復性書院開講示諸生

吾以主講馬先生之約，承乏特設講坐，得與諸生相聚于一堂，不勝欣幸。今開講伊始，吾與諸生不能無一言。唯所欲言者，決非高遠新奇之論，更不忍為空泛順俗之詞，只求切近于諸生日用工夫而已。朱子《伊川像贊》曰：“布帛之言，菽粟之味，知德者希，孰知其貴？”愿諸生勿忽視切近而不加察也。

書院名稱雖仍往昔，然今之為此，既不隸屬現(xiàn)行學制系統(tǒng)之內，亦決不沿襲前世遺規(guī)。論其性質，自是研究高深學術的團體，易言之，即扼重在哲學思想與文史等方面之研究。吾國年來談教育者，多注重科學與技術而輕視文哲，此實未免偏見。

就學術與知識言，科學無論發(fā)展至若何程度，要是分觀宇宙，而得到許多部分的知識。至于推顯至隱，窮萬物之本，澈萬化之原，綜貫散殊，而冥極大全者，則非科學所能及。世有尊科學萬能而意哲學可廢者，此亦膚淺之見耳。哲學畢竟是一切學問之歸墟，評判一切知識而復為一切知識之總匯。佛家所謂一切智智，吾可借其語以稱哲學。若無哲學，則知不冥其極，理不究其至，學不由其統(tǒng)，奚其可哉？故就學術言，不容輕視哲學，此事甚明。

次就吾人生活言，哲學者所以研窮宇宙人生根本問題，能啟發(fā)吾人高深的理想。須知高深的理想即是道德。從澈悟方面言之，則曰理想；從其冥契真理、在現(xiàn)實生活中而無所淪溺言之，則曰道德。陽明所謂“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”，亦此意也。吾人必真有哲學的陶養(yǎng)，注意一“真”字。有高遠深微的理想，會萬有而識其原，窮萬變而得其則，極天下之至繁至雜而不憚于求通也，極天下之至幽至玄而不厭于研幾也，極天下之至常至變而不倦于審量也。智深以沉，思睿曰圣。不囿于膚淺，學之蔽，真理之不明，皆由人自安于膚淺故也。膚淺者不能窮大，不能通微，其智力既浮薄，即生活力不充實。智短者，于真是真非缺乏判斷。生活力貧乏者，必徇欲而無以自持，則一切之惡自此生矣。故人之惡出于膚淺，易言之，即出于無真知。不墮于卑近，沉溺于現(xiàn)實生活中，從欲徇物而人理絕，卑近者如是。以知養(yǎng)恬，恬者，胸懷澹泊，無物為累，此必有真知而后足以涵養(yǎng)此恬澹之德也。無知者，則盲以逐物，而胸次無曠遠之致，是物化也。此與《莊子》“以恬養(yǎng)知”義別。其神凝而不亂，恬故精神凝聚而不散亂也。故其生活力日益充實而不自知，孟子所謂“養(yǎng)浩然之氣”者是也。哲學不是空想的學問，不是徒逞理論的學問，而是生活的學問，其為切要而不容輕視，何待論耶？

又次就社會政治言，哲學者，非不切人事之學也?？鬃釉唬骸暗啦贿h人，人之為道而遠人，不可以為道?！笔胗姓軐W而遠于人事可謂之學哉？人者，不能離社會而存，不能離政治而生。從來哲學家無不于社會政治有其卓越的眼光、深遠的理想。每一時代的大哲學家，其精神與思想恒足以感發(fā)其同時與異世之群眾，使之變動光明，此在中外史實皆可征也?；蛑^自科學脫離哲學以后，關于社會與政治方面的發(fā)見，亦是科學家所有事，何必歸之哲學。此說似是而實非。哲學、科學本息息相關，而要自各有其領域，如形而上學，則科學所不及過問是也。即在所研究之對象無所不同者，易言之，即無領域之異者，如對于社會政治諸問題，而哲學與科學于此，仍自各有其面目。夫綜事察變固科學所擅長也，哲學則不唯有綜事察變之長，而常富于改造的理想。故科學的理論恒是根據(jù)測驗的，哲學的理論往往出于其一種特別的眼光。哲學與科學相需為用，不當于二者間有入主出奴之見，更屬顯然。

上來略說三義，可見哲學思想不容忽視。至于文學與歷史諸學，在今日各大學屬諸文科之范圍，而為究心文化者所必探討。今茲書院之設，本為研究哲學與文史諸學之機關，但研究的旨趣自當以本國學術思想為基本，而尤貴吸收西洋學術思想，以為自己改造與發(fā)揮之資。主講草定書院簡章，以六藝為宗主，其于印度及西洋諸學亦任學者自由參究。大通而不虞其睽，至約而必資于博，辨異而必歸諸同，知類而必由其統(tǒng)，道之所以行，學之所以成，德之所由立也。諸生來學于此，可不勉乎？綜前所說，則書院為何種研究機關，既已言之甚明，來學者當知所負之使命也。至書院地位，則相當于各大學研究院，而其不隸屬于現(xiàn)行學制系統(tǒng)之內者，此有二意：一欲保存過去民間自由研學之風。二則鑒于現(xiàn)行學校制度之弊，如師生關系之不良，與學生身心陶養(yǎng)之缺乏，及分系與設立課目并所用教材之龐雜，其弊多端，難以詳舉。至于教育宗旨之不一，學風之未能養(yǎng)成，思想界之不能造成中心思想，尤為吾國現(xiàn)時嚴重問題。頗欲依古準今，而為一種新制度之試驗。書院雖襲用舊稱，而其組織與規(guī)制實非有所泥守于古。書院地位雖準各大學研究院，而亦不必采用時制。總之，書院開創(chuàng)伊始，在主講與吾等意思，亦不欲專憑理想以制定一切規(guī)章，唯欲隨時酌度事宜，以為之制。如佛家制戒，初非任一己一時理想以創(chuàng)立戒條強人就范也，唯因群弟子聚處而隨其事實，因機立戒，久之乃成為有統(tǒng)系的條文。故其戒條頗適群機，行之可久也。書院創(chuàng)制立法，亦當如是。今后教者通指主講與諸教職員。學者肄業(yè)生及參學人。俱各留心于事務及學業(yè)各方面之得失利弊等情形，隨時建議，毋或疏虞，庶幾吾人理想之新制度將有善美可期矣！外間于書院肇創(chuàng)之際，多不明了，或疑此制終不可行，主講與吾等時存兢業(yè)，亦望諸生厚自愛，期有所樹立。豈惟書院新制得以完成，不負創(chuàng)議與籌備諸公之盛心，而發(fā)揚學術，作育人才，保固吾國家民族以化被全人類者，皆于是乎造端矣。諸生勉旃。

昔人有言，士先器識而后文藝。古者“文”字、“藝”字，并謂一切學術，如六籍乃備明天道、治法、物理之書，而號曰六藝，又曰六藝之文是也。漢以后始以詞章名文藝，其意義始狹，非古也。今謂宜從古義。今學校教育，但令學子講習一切學術，易言之，即唯重知識技能而已。知識技能一詞以下省稱知能。至于知能所從出與知能所以善其用者，則存乎其人之器識。器識不具，則雖命之求知能，其知能終不得盡量發(fā)展。必有其器與識，而后知能日進，如本固而枝葉茂也。抑必器識甚優(yōu)，始能善用其知能，不至以知能為濟私之具也。茍輕器識而唯知能是務，欲學者盡其知能以效于世，此必不可得也。今之弊在是，奈何其不察耶？夫器識者何？能受而不匱之謂器，知本而不蔽之謂識。器識非二也，特分兩方面以形容之耳。以受則謂之器，以知則謂之識也。器識之義，最為難言，今略明之。先難后獲者，器也，識也；欲不勞而獲者，非器也，無識也?？纱笫芏豢尚≈撸饕?，識也；可小知而不可大受者，非器也，無識也。毋欲速，毋見小利者，器也，識也；欲速不達，見小利則大事不成者，非器也，無識也。顏子以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校者，器也，識也；反是者，非器也，無識也。虛己以容物，故犯而不校。此言君子宅心之廣，蓄德之宏，乃就私德言，非就國家思想言也?；蛴姓`解此者，以謂國土受侵，不與敵校，便逾論軌?！懊舳脤W，不恥下問”者，器也，識也；反是者，非器也，無識也?！爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝”者，器也，識也；藝謂一切知識技能之學。亡其道德與仁而唯藝之務者，非器也，無識也。行有余力則以學文者，器也，識也；此中“文”字，同上“藝”字解。馳逞于文而不務力行者，非器也，無識也。過則勿憚改，人告之以有過則喜，聞善言則拜者，器也，識也；文過遂非，拒諫而絕善道者，非器也，無識也?！白鸬滦远绬枌W”者，器也，識也；只知問學而不務全其德性，則失其所以為人，非器也，無識也?！耙娰t思齊焉，見不賢而內自省也”，器也，識也；妒賢忌能，見惡人而不知自反，或攻人之惡而不內省己之同其惡否，此為下流之歸，非器也，無識也。人一己十，人十己百，人百己千，器也，識也；自暴自棄者，非器也，無識也?；蛏驅W而知之，或困而知之，及其知之一也，或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也，器也，識也；甘于不知，而不肯困以求通，怠于行而不務勉強以修業(yè)，非器也，無識也。任重道遠，器也，識也；無所堪任，非器也，無識也。己立立人，己達達人，器也，識也；獨善而無以及物，非器也，無識也。士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也，此有器識與無器識之辨也。夫器識有無，其征萬端，不可勝窮也，然即前所述者一字一句，反而驗之身心之間、日用之際，則將發(fā)見自己一無器識可言，而愧怍惶懼，自知不比于人類矣。昔王船山先生內省而慚曰：“吾之一發(fā)，天所不覆，地所不載。”其懺悔而無以自容，至于若此之迫且切也。我輩墮落而不自知罪，豈非全無器識之故耶？夫器識，稟之自天而充之于學。人不學，則雖有天稟，而習染害之。故夫人之無器識者，非本無也，直蔽于后起之污習耳。擴充器識，必資義理之學，涵養(yǎng)德性而始能。主講以義理為宗，吾夙同符。諸生必真志乎此學，始有以充其器識，器識充而大，則一切知識技能皆從德性發(fā)用。器識如模，知能如填彩；模不具，則彩不堪施。諸生顧可逐末而亡本乎？

學者進德修業(yè)，莫要于親師。師嚴而后道尊，師道立則善人多，舊訓不可易也。學校興而師生義廢，教授與諸生精神不相通貫，意念不相融洽，其上下講臺，如涂之人相遇而已。夫學者之于理道，非可從他受也，唯在自得之耳。其自得之者，亦非可持以授人，理道不是一件物事故也。然則為學者，何貴于有師耶？師之所益于弟子者，則本于其所自得者，而隨機引發(fā)弟子，使之有以自得焉。弟子所賴于其師者，方其未至于自得，則必待師之有所引發(fā)焉。唯然，故師與弟子必精神、意念相融通，而后有引發(fā)之可能。若夫神不相屬，意不相注，則如兩石相擊，欲其引發(fā)智慮而悟入理道，天下寧有是事耶？故弟子必知親師而后可為學。且人之所以為人也，親生之而師成之。成之之恩，與生均矣。在生之義，古有明訓，而忍不相親耶？雖然，語乎成，又當有辨。非尋常知識技能之相益便足謂之成也，必其開我以至道，使吾得之而成為人焉，不得則吾弗成為人也。有師如是，其成我之恩，均于生我矣。在生之義，正謂此也。其次則如章實齋氏所云，專門名家之學，雖不足語至道，要亦有得于道之散殊。吾從而受其學，亦不敢不尊之親之，而嚴其分、盡其情。嚴其分者，己之于師，退居子弟行，不敢抗也。否則于情未協(xié)，于義為悖也。自此而下，若傳授課本，口耳之資益，學無與于專家，人未聞乎至道，但既為吾所從受課之師，有裨于聞見，則亦以長者事之，以先進禮之，不得漠然無情誼也。親師之義，雖有差等，畢竟不失其親愛。古之學者未有不求師也，弟子之名位、年事過于其師者，往往有之，而退然以下其師者，道之所在故也。學之不可無所就正故也。今之學者恥于求師，不以其所未得為可恥，而恥其所不當恥，直無器識故耳。古之人有先從師游，不必有得，而后乃自得，反以其道喻師，而自展其事師之誠者，釋迦牟尼是也，鳩摩羅什于其戒師亦嘗行之也。有弟子先從師說而后與之異者，后之所見誠異，非私心立異也。亞里士多德曰：吾愛吾師，吾尤愛真理。有如是弟子，非師門之幸哉！親師者，非私愛之謂也。然非有真知真見而輕背師說焉，則其罪不在小，學者所當戒也。

次于親師而談敬長。凡年輩長于我者，必以長者禮之，年輩長于我而又有學行可尊者，吾禮敬之不盡其誠，又何忍乎？清末以來，學風激變，青年學子習于囂暴，而長幼失其序矣。有一老輩，平日與少年言議，皆非毀禮教者也，退而與人言，則又忿后生遇己之無禮。吾性褊狹，不欲輕接少年，偶遇之，勿多與言，亦無飾貌周旋之事，孤冷自持而已。夫所以敬長者，約有二義：少不凌長，后生不與先進抗，存厚道也。長者經驗多于少年，少年勇于改造，而辨物析理不必精審，使其無輕侮前輩之心習，則將依據(jù)前輩之以經驗以為觀摩考核之資者，必日益而不自知矣。西洋各國皆有年老教授居上庠，與吾國古時太學尊禮老師之意適合。明季有一儒者，自言其少時遇長德，輒以兄事，中年而后，自知無禮，于昔所稱為兄者，今改稱以先生，而自稱晚生或后學焉。昔之視在等夷者，今知其德之可尊，學之可貴也，則不復等夷視之，而對之自名焉。此人可謂善補過矣。諸生來學于此，于親師敬長，自宜留意，不可染時俗也，此亦培養(yǎng)器識之一端也。

學者以窮理為事，然其胸懷一向為名利聲色種種惑染之所纏縛，其根株甚深細隱微，恒不自覺，本心全被障礙，如何而得窮理？“本心”一詞，原于《孟子》，宋明儒者亦言之。“本”字宜深玩，但非可徒以訓詁為得其解也，必切體之于己，而認識其孰為吾本具之良知良能而不雜夫后起染污之習者。窮理工夫，非深心不辦。真理雖昭著目前，而昏擾粗浮之心，終不得見，必智慮深沉沖湛，而后萬理齊彰。深湛則神全，神全故明無不燭，而天下之理得矣。又非大心不辦。大故不滯于一隅，觀其散著，抑可以游其玄也；析其繁賾，抑可以會其通也；辨其粗顯，抑可以窮其幽也；知其常行，抑可以盡其變也；見其煩瑣，抑可以握其簡也。故唯大心可以窮理。狹礙之心，觸途成滯。泥偏曲而不悟大全，墮支離而難言通理，習膚淺而不堪究實，明者所以致慨于橫通也。狹礙之心非本心也，乃以染習為心故耳。又非耐心不辦。人心恒為染習所乘，安于偷惰而一切無所用心，慣于悠忽而凡百都不經意，蘋果墮地與壺水熱則漲澎，古今人誰不習見之，卻鮮能于此發(fā)見極大道理者，必待奈端瓦特而后能之，則以常人不耐深思故耳。夫事理無窮，要在隨處體察，于其所未曾明了者，不憚強探力索，四字吃緊。毋忽其所習聞習見而不加察也。毋略其所不及見、不及聞而以為無復有物、無理可求也。毋狃于傳說，必加評判。亦毋輕議舊聞，必多方考索：其果是耶，無可立異；其果非耶，自當廢棄。毋病夫瑣碎而不肯窮也。毋厭其艱阻而不肯究也。時時有一副耐心，真積力久，自然物格知至，而無疑于理之難窮矣。綜前所說三心，曰耐，曰大，曰深，皆依本心而別為之名耳。耐之反為忽，忽者疏忽或忽略。大之反為礙，礙者狹隘或滯礙。深之反為淺，淺者淺陋或浮淺。有一于此，皆不足與于窮理之事，其所以成乎忽與礙且淺者，則以無量惑染根株盤結于中，而本心障蔽故也。學者必有克己工夫，己者謂一切惑染，亦云私欲或私意。常令胸懷灑脫，神明炯然，則能耐，能大，能深，“耐”字意義甚深，即健也。切宜深玩。而可以窮理盡性矣。王陽明先生云：“學問須是識得頭腦。”存心、養(yǎng)心、操心之學，于一切學問實為頭腦。今之學子，顧皆舍其心而不知求，豈不蔽哉？就學術言，華梵哲學與西洋科學原自分途，東學賅華梵哲學言。必待反求內證，舍此無他術矣?？茖W純恃客觀的方法，又何消說得？西洋哲學與其科學，大概同其路向。明儒所謂“向外求理”是也。西洋思想與東方接近者恐甚少。學者識其類別，內外交修，庶幾體用賅存，本末具備，東西可一爐而冶矣。昔朱子言學，以居敬窮理并言。窮盡事物之理，合用客觀方法，居敬即反求內證下手工夫也。敬是工夫，亦即于此識得內在的本體。明代治朱學者，詬王學遺物理而不求。王學之徒則又病朱學支離破碎。近世中西之爭亦復類是。曷若同于大通之為愈耶？吾與主講俱無所偏倚，諸生來學于此，須識得此間宗旨，無拘曲見，務入通途。

昔吾夫子之學，內圣外王。老氏崇無，亦修南面之術。老氏之無，非空無也。本性虛寂，故說為無。儒者亦非不言無，《中庸》言天性曰“無聲無臭至矣”。但儒者不偏著在無上，與老氏又有別。此姑不詳。顏子在孔門擬以后世宗門大德氣象，頗相類似，然有為邦之問，則孟子所謂“禹、稷、顏回同道”，誠不誣也。吾嘗言，佛家原主出世，使世而果可出也，吾亦何所留系，其如不可出何？如欲逃出虛空，寧有逃所？世之言佛者，或謂佛氏非出世主義，此但欲順俗而恐人以此詬病佛法耳。實則佛家思想元來自是出世，彼直以眾生一向惑染、淪溺生死海中為可怖畏，而求度脫。經論具在，可曲解耶？但佛家后來派別甚繁，思想又極繁雜，如大乘學說漸有不舍世間的意思，華嚴最為顯著?！督鸸饷鹘洝芬鄽w于王者治國之道云。是故智者哀隱人倫，要在隨順世間，彌縫其缺，匡救其惡，所謂裁成天地之道，輔相天地之宜，本中和而贊化育，建皇極而立烝民，古詩云：立我烝民，莫匪爾極。此吾夫子之道所以配乾坤而同覆載也。莊子曰：“《春秋》經世，先王之志?！笨芍^知圣心矣。漢世經儒并主通經致用，不失宗風，故漢治尚可觀。魏晉以后，佛家思想浸淫社會，曹氏父子又以浮文靡辭導士夫為浮虛無用，儒生經世之業(yè)不可復睹，遂使五胡肇亂，慘毒生民。延及李唐，太宗雄偉，僅振國威于一時，繼體衰亂，迄無寧日。唐世士人，下者溺詩辭，上者入浮屠，儒業(yè)亡絕，猶魏晉以來之流風也。世道敝而無與持，有以也哉！唐世僅一陸宣公以儒術扶衰亂。禍極于五代。宋興而周程諸老先生紹述孔孟，儒學復興。然特崇義理之學，而視事功為末，其精神意念所注，終在克己工夫，而經國濟民之術或未遑深究。雖述王道、談治平，要亦循守圣文，非深觀群變、有所創(chuàng)發(fā)也。至其出處進退大節(jié)，自守甚嚴，誠可尊尚。然變俗創(chuàng)制、一往無前之勇氣，則又非所望于諸老先生矣。然而宋儒在形而上學方面實有甚多發(fā)見。當別為論。晚世為考據(jù)之業(yè)與托浮屠者，并狂詆宋儒，彼何所知于宋儒哉！唯宋儒于致用方面實嫌欠缺，當時賢儒甚眾而莫救危亡，非無故也。及至明季，船山、亭林諸公崛起，皆紹述程朱而力求實用。諸公俱有民治思想，又深達治本，有立政之規(guī)模與條理，且皆出萬死一生以圖光復大業(yè)，志不遂而后著書。要之皆能實行其思想者也，此足為宋儒干蠱矣。顏習齋名為反對程朱，實則其骨子里仍是程朱。所攻伐者，但是程朱派之流弊耳。勝清道咸間，羅羅山、曾滌生、胡林翼諸氏又皆宗主宋學，而足寧一時之亂。諸公扶持清廷，殆非本志，直是現(xiàn)實主義耳。洪、楊既不足輔，又懼同類莫能相下，故仍擁清以息一時之亂耳。曾氏刊布《船山遺書》，雖昌言民族革命之《黃書》而布之無忌，其意念深哉！故由宋學演變觀之，浸浸上追孔氏，而求內圣外王之全體大用，不復孤窮性道矣。明季大儒與咸同諸公所造高下淺深，為別一問題。然其內外交修，不欲成為有體而無用，則猶孔氏之遺規(guī)也。今世變愈亟，社會政治問題日益復雜，日益迫切，人類之憂方大，而吾國家民族亦膺巨難而瀕于危。承學之士，本實既不可撥，本實謂內圣之學。作用尤不可無。作用謂外王或致用之學，與俗以機智名作用者異旨。實事求是，勿以空疏為可安，深知人生責任所在，必以獨善自私為可恥。釋迦牟尼為一大事因緣出世。王船山先生自題其座右曰“吾生有事”。此是何等胸懷！吾人可不猛?。≈蒙砣罕娭舛慌c合作，乃過去之惡習；因任事勢所趨而不盡己責，尤致敗之原因。西洋社會與政治等等方面，許多重大改革，而中國幾皆無之，因中國人每順事勢之自然演進，而不以人力改造故也。此等任運自然的觀念，未嘗絕無好處，但弊多于利，當別為文論之。諸生研求實用，尤貴于舊日積習得失，察識極精，而遷善必勇，否則雖有技能，不堪致用，況缺乏技能者乎？或曰：今世言致用，必須專門技術，此等人才必出自各學校之為?？蒲芯空摺合叼B(yǎng)育通材，恐徒流為理論家而不必可以致用也。此說只知其一，未知其二。夫專材與通材，專門技術省言專材?；ハ酁橛枚豢扇逼湟灰?。專材恒是部分之長，雖其間不無卓越之士，然終不能不囿于所習，其通識終有限也；通材者，測遠而見于幾先，窮大而不滯于一曲，能綜全局而明了于各部分之關系，能洞幽隱而精識夫事變之離奇。專材的知識是呆板的，通材的知識是靈活的；專材的知識是由積聚而得的，通材的知識多由超悟而得；超悟本自天才，然天才短者，積學亦可致。專材的知識是顯而易見的，通材的知識是運于無形的。專材與通材之辨略如上說。而通材實關重要。能用專材者，通材也。若無通材，則專材亦無所依附以盡其用。選任各種專材而位之各當其所，此則通材所有事也。凡理論家固可謂之通材，而通材不必悉為理論家，通材者，恒是知行合一之人物也。通材與專材，時或無定稱，如一個工廠的領袖比于廠中技師等等則為通材，比于實業(yè)界中更大的領袖則又成專材矣；實業(yè)界中大領袖雖號通材，而對于主持國柄之大領袖則又成專材矣。凡求為通材者，必有寬廣的胸量，遠大的眼光，深沉的思考，實踐的勇氣，謙虛的懷抱。若不具此素質而求為通材，未之有聞也。查本院簡章分通治、別治二門：

通治門，以《孝經》《論語》為一類，孟荀董鄭周程張朱陸王諸子附之。別治門，《尚書》、三《禮》為一類，名法墨三家之學附之；《易》《春秋》為一類，道家附之。

凡此皆所以養(yǎng)通材也。

附識：或問：本文有云，中國人每順事勢之自然演變而不以人力改造。此意未了。答曰：吾舉一例明之，如數(shù)千年來君主政治，時或遇著極昏暗，天下自然生變，到變亂起時，也只任互相殺伐，俟其間有能者出來才得平定，仍然做君主。此便是順事勢自然，不加人力改造。若是肯用人力改造局面時，他受了君主政治許多昏暗之禍，自然會想到民治制度，用來大改造一番。西洋人便是這樣，中國人卻不如此。即此一例，余可類推。

國家設學校以養(yǎng)人才，人才雖出于其中，而就學者固不能皆才也。書院雖欲養(yǎng)通材，又何敢過存奢望耶？然在諸生，則不可妄自菲薄，必努力以求為通材，而后不負自己，不負所學。諸生縱不得勝國家棟梁之任，吾亦望其行修而學博，足以居庠序而育群材。今各大學于本國學術方面缺乏師資，此足見吾國人之不力學，不求認識自己。昔拿破侖自謂其失敗根本不由于外力與刀槍，而在于德國理想家的抵抗力。諸生三復此言，當知所奮發(fā)矣。

本院簡章，舉一切學術，該攝于六藝。故學者選修課程，應各擇一藝為主，而必兼治其相類通者。如所主在《易》，則余藝如《春秋》等，等者謂《詩》、《書》、三《禮》及四子書等。諸子學如道家等，等者謂自漢迄宋明諸師。及印度佛學與外道，皆所必治，即西洋哲學與科學，尤其所宜取資。如所主在《春秋》諸藝，則其所應兼治之諸學，亦各視其所相與類通者以為衡。夫學術分而著述眾，一人之力，何可窮搜？故治學者，有二義宜知。每一種學問皆有甚多著述，唯擇專家名著而詳加玩索，其余可略，此一義也。博學者，非無書不讀之謂，乃于不可不讀之書，必須熟讀耳。依據(jù)自家思想根荄，因取其與吾相近者特別研尋，以資發(fā)揮，此二義也。如吾治《易》而好象數(shù)，則于數(shù)理邏輯必加詳究；如吾治《易》而主明變，則凡哲學家之精于語變者，必加詳究；如吾治《易》而于生生不息真機特有神悟，則凡依據(jù)生物學而出發(fā)之哲學，必加詳究；如吾治《易》而注重明體及生活與實踐方面，則于佛家及宋明諸師，必加詳究。如吾治《周禮》而欲張均產與均財之義，則于吾先儒井田、限田諸說及西洋許多社會主義者關于經濟的思想，必加詳究。如吾治《春秋》而欲張《公羊》三世義，則于吾六經、諸子及西洋哲學許多政治理想，必加詳究。如上所說，略示方隅，學者觸類旁通，妙用無窮。本院主張自由研究，不取學校教師登臺強聒、學生呆坐厭聽之方式，亦無一定講義。主講及講座、教授、都講，簡章尚未立教授，以開創(chuàng)伊始，規(guī)模尚狹故也。實則教授為正常負責之師，決不可無。至簡章有講友，相當各大學名譽教授，但馬先生不欲仍時俗教授之名，俟將來酌定。時或聚諸生共語，得為語錄而已。分系辦法雖本院所無，但簡章一宗六藝而分通治、別治二門。諸生入院修學，自應先通后別。其別治門，各專一藝而兼治其相與類通之諸學，則分系之意存焉，至各門所應研習之書目，擬分必讀與博覽二類，容緩酌定。必讀一類，貴精不貴多，如孔門之于六藝，魏晉學者之于三玄，兩宋諸師之于四子書，又如佛家空宗主《大般若經》與四論，《大智度》及《中》《百》《十二門》。相宗亦有六經、十一論。詳基師《唯識述記》等。凡此諸家，其所專精之書并不多，唯有所專主而聚精會神于其間，久之而神明變化，受用無窮矣。至博覽一類則不嫌其多，然學者資性有利鈍，精力有衰旺，要在各人隨分盡力，選擇其萬不容不涉及者而目治心營焉，求免于孤陋寡聞之患，而有以收取精用弘與引申觸類之益，斯為得之。若夫不量自力而一意涉獵求多，其弊也，或則神昏目眩而一無所得，或則雜毒攻心而靈臺長蔽，思想長陷于混亂，此為人生至苦之境。吾意將來規(guī)定各門應行博覽之書，雖名目不妨多列，而學子于其間盡可留心選擇，務令游刃有余，毋以貪多自害。唯必讀之書則非終身潛玩不可。

學問之道，由淺入深，由博返約。初學必勤求普通知識，將基礎打疊寬博穩(wěn)固，而后可云深造。其基不寬則狹陋而不堪上進，其基不固則浮虛而難望有成。初學若未受科學知識的訓練，而欲侈談哲理與群化治術等等高深的學問，便如筑室不曾拓基，從何建立？登梯不曾循級，必患顛蹶矣。吾國學術雖未曾發(fā)展為科學，然吾先圣賢于哲學思想方面所以有偉大的成功者，非獨天才卓越、直超頓悟、冥會真理而已，亦因其窮玄而不遺事物。如所謂“仰觀于天，俯察于地，近取諸身，遠觀諸物”，又如孟子稱舜“明于庶物，察于人倫”，后儒亦屢言須體驗物理人事。又曰，從人情事變上磨練，其精于綜事辨物，可見矣。吾固有之學術不曾發(fā)展為科學，此是別一問題。然吾古之學者自有許多許多的科學知識，則不容忽視?！兑住分疄闀?，名數(shù)為經，質力為緯，非有豐富幽深的科學思想，則莫能為也。而其書導于羲皇，成于孔氏，創(chuàng)作之早，至可驚嘆。后生偷惰，知識日益固陋，今西洋科學發(fā)達，學子誠當努力探求。諸生若自大學卒業(yè)而來者，于科學有相當素養(yǎng)，今進而研華梵高深學術，不患無基。至其未受學校教育者，本院征選肄業(yè)生細則，不限定大學卒業(yè)一途者，原欲廣造就耳。但其人若非具有天才而缺乏科學訓練，恐終為進學之礙。今次征選生徒辦法只可作一種試驗耳。務望于科學方法及各科常識，尤其于生物學、心理學、名學及西洋哲學與社會政治諸學，必博采譯述冊子，詳加研索。今之譯述，大抵出于稗販，而不詳條貫，鮮有旨要。其于所介紹之學說，實未有精研故也。又復模仿西文文法而未能神明變化，故其辭甚難通。加之白話文于素讀舊書者氣味最不合。以上諸因，譯述冊子每為人所不喜閱。然諸生未受學校教育者，要當于譯述冊子勉強玩索，勿病其膚雜，勿畏夫艱阻。須知學者涉獵群書，譬之入山采寶，初入深山，所歷幾盡屬荊棘，及遇一寶則獲益無窮矣。讀雜書亦復如是，往往有意外之獲。孟子謂“舜好問，而好察邇言”。理道無窮，隨在足資解發(fā)故也。譯述雖劣，詎不足比于邇言耶？

吾國學術，夙尚體認而輕辯智，其所長在是，而短亦伏焉。諸生處今之世，為學務求慎思明辨，毋愧宏通。其于邏輯，宜備根基，不可忽而不究也。然學問之極詣，畢竟超越尋思，歸諸體認，則又不可不知。

《論語》有言：“工欲善其事，必先利其器?！蔽淖终?，發(fā)表思想之器也。凡理論的文字，以語體文為最適宜，條理詳明，委曲盡致，辭暢達而無所隱，義精確而無所淆，此語體文所擅長也。但有時須雜用文言文，談理至幽玄之境，凌虛著筆，妙達神理，則或賴文言以濟白話之窮。如程子《語錄》中所謂“沖寞無朕，萬象森然”，以整練之辭，善敷玄旨，含蓄無盡。此等處若用白話，便無義味。此語體參用文言之妙也。學子如欲求工語體文，必須多讀古書，能作文言文，始無不達之患。今學子為白話文，多有不通者，此可戒耳。

讀書須有三到，曰手到，圈點。目到，心到。手之所至，而目注焉，而心凝焉，則字字句句無有忽略過去者。讀書不求甚解，在天才家眼光銳利，于所讀書，入目便能抉擇，足資一己創(chuàng)發(fā)之用。若在一般人，則雖苦思力索，猶懼不盡其條理，不識其旨要，而可不求甚解乎？讀書切忌忽略過去，學之蔽，理之難明，只緣自心隨處忽略故耳。忽略者，萬惡之源也，所謂“不誠無物”是也。吾寫至此，吾意甚苦，愿諸生自反而力戒此病。細玩《論語》，則知圣賢日用間，只是一真流行，一切無有忽略。

今之少年，習為白話詩，以新文學自標榜，其得失則當世有識者多能言之，毋俟余喋喋也。余生平不能詩，間諷誦古之名作，略識其趣，以為聲音節(jié)奏，終不可忽而不講。若不求協(xié)韻，只為白話而已，其可謂之詩乎？諸生于六藝中倘有專詩者，將欲創(chuàng)作新體，亦必沉潛于舊文學，謂由“三百篇”、楚漢迄近世，詩騷賦詞等作品。遺其貌而得其神，或能融會眾體，別創(chuàng)一格，未可知也。如于舊文學未有深厚涵茹，而以淺躁之衷，急謀更張，終必無成。子曰：“仍舊貫，如之何？何必改作。”更張而不及其舊，勿輕更焉可也。

每聞少年能讀西人詩，驚服其長篇巨制，輒謂中國詩不足觀，此真膚論也。余未讀西人詩，但聞人言，想見甚氣象雄放，情思暢茂。然中國詩，妙在辭寡而情思悠然，含蓄不盡，清幽之美，如大化默運，不可以形象求也。中西詩但當各取其長，勿妄分優(yōu)劣也。

間聞人言，通經致用之說，在今日為迂談。今之政事，當有專門技術，豈得求之六藝而已乎？此其說甚誤，有見于末，無見于本也。如欲辨正此等謬見，自非可以簡單言之。雖著書累帙，猶難達意，吾于此不暇深論，但慮諸生移于時俗，終不能不略明吾旨也。夫繕群致治，必有經常之道，歷萬變而不可易也；亦必有張弛之具，隨時而制其宜也。專門技術只為張弛之具，而所以為張弛者，要不可離經常之道。姑舉一義言之?！洞笠住じ镓浴罚母镏?，必歸之誠信。革，變易也；誠信則通萬變而不可易之常道也。改制易度而果以誠信行之，毋假新法之名而陰違之以逞其私欲，毋借新興之事而私便之，以恣其淫貪。以誠信宰萬變而不渝，則任何改革無不順天應人，行之盡利矣。嗟爾諸生，更歷世變，亦已不淺，其猶無悟于此耶？即今國際糾紛至于人類自毀，而不知禍之所底。諸霸者莫不聲稱正義，而所為適得其反。不誠不信，戾于常道，生人之禍，何時已乎？“自古皆有死，民無信不立”，圣言深遠，人類如終不自毀，其必率由吾六藝之教焉無疑也。夫六藝之旨，廣大悉備，所謂“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”。唯智者真有得于六藝，則見其字字句句，皆切于人生實用，而不可須臾離也。無識者視為陳言，所謂“至言不止于里耳”也。謂通經致用為迂談，此乃細人之見耳。且學者誠能服膺經訓而反之自心，將于萬化之本、萬事之綱，無不洞達，則其于人群事變之繁復奇詭，自可秉樞要以御紛雜，握天鈞而涉離奇。陽明所謂“規(guī)矩誠設，而天下無數(shù)之方圓皆有以裁之矣；尺度誠立，而天下無數(shù)之長短，皆有以裁之矣”。然則運用專門技術者，必待湛深經術之醇儒。世有善知識，必無疑于吾言也。又凡治六藝者，非但習本經而已，如治《尚書》、三《禮》者，于吾諸子、歷史及諸文集并西洋社會、政治諸學，皆博覽而取材焉。余藝可類推。夫學術者，古人詣其大，而后人造其精；古人窮其原，而后人竟其委；委者委曲。事理之散殊，至纖至悉，難于窮了者，謂之委曲。古人以包含勝，后人以解析勝。學者求知，若但習于細碎，則智苦于不周，而應用必多所滯。六藝者，吾國遠古之大典，一切學術之淵源。學子欲求致用而不習六藝，是拘于偏曲而不求通識也，惡可致用乎？今各大學法科，只習外人社會及政治諸書而已，故剿襲外人法制以行之吾國，終不適用也。故夫研究西洋社會及政治法律諸學者，必上宗六藝而參稽歷朝史志與諸文集，博而有要，雜而有本，庶幾通古今之變而可權時致用矣。尤復須知，吾國著述，不肯敷陳理論，恒以散殊而簡單之辭寓其沖旨，所謂引而不發(fā)是也。善讀者，于單詞奧義悟得無窮道理，如《周禮》言經國理民之規(guī)，一以均平為原則；《大學》言理財，歸之平天下，本之絜矩；絜矩者，恕道也。今列強不知有恕，故互相殘?！墩撜Z》言“不患寡而患不均”，《孟子》言民治端在制產，曰“民有恒產，斯有恒心”；《書》曰正德、利用、厚生。盡大地古今萬國談群化究治道之學者，著書千萬，要不過發(fā)揮上述諸義而已。治今日之中國，道必由是；為人類開萬世太平之基，道必由是。又如《論語》“道千乘之國”一章，尤為今日救時圣藥。時時存敬事之一念，無實之議案與夫徒供官吏假借濟私而有害民生之政令，必不忍行、不肯行。至其敬慎以出之事，自然實行收實效而可信于群眾，非有實益于公家，即一毫不浪費。如此節(jié)用，何慮艱危？當飲食而思天下饑餓者眾，處安全而思天下慘死者眾，有此愛人一念，自必達之事業(yè)。程子曰：一命之士，茍存心于愛物，于人必有所濟。況乘權處要者乎？征役出于不得已，而于人民生事所關，必加顧惜審處，則所全者多矣。當今上下一心，果能實體敬事而信節(jié)用而愛人諸義而力行之，又何憂乎國難？圣訓洋洋，無一語不切實用，奈何以迂談視之？夫六藝之旨，廣大淵微，欲有稱舉，終嫌掛一漏萬。吾提示一二，以便諸生讀經時知所留意而已。經術誠足致用，諸生到深造自得時，方信得及耳。此與前談通材與專材一段，可參看。儒家教學者，必先立志；佛家教學者，首重發(fā)心。所發(fā)何心？所立何志？即不私一己之心之志，易言之，即公一己于天地萬物之心之志而已。羅念庵先生有云：近來見得吾之一身，當以天下為己任，不論出與處，莫不皆然。真以天下為己任者，即分毫躲閃不得，亦分毫牽系不得。躲閃與牽系，皆私意私欲之為。古人立志之初，便分蹊徑。入此蹊徑，乃是圣學；不入此蹊徑，乃是異端。陽明公萬物一體之論，亦是此胚胎。此方是天地同流，此方是為天地立心、生民立命，此方是天下皆吾度內，此方是仁體?？组T開口教人，從此立腳跟。力案：此須善讀《論語》，能于言外會意，方得之耳?？鬃与S事示人，無不使之率由常德，如孝弟忠信篤敬等等，皆常德也。率由常德，即是通人己為一體處，失其常德，即成自私自便而不能與物同體矣。學者于此，宜深切察識。后儒失之，只作得必信、必果，硁硁小人之事，而圣學亡矣。力案：此是念庵大眼孔處?！段縻憽芬黄?，稍盡此體段。所謂大丈夫事，小根器不足以當之。識得此理，更覺目前別長一格。又曰：今人言學，不免疏漏，雖極力向進，終無成就，是不達此理。以此與他人言，絕不見有一人承當，即不承當，亦不見有一人聞之生嘆羨者，不知何也？力案：眾生可悲以此。又曰：區(qū)區(qū)不足法，只此一蹊徑，似出于天之誘衷，卻非有沿襲處，吾身縱不能至，原諸君出身承當。承當處，非屬意氣興致，只是理合如此。力案：此處吃緊。此方是做人底道理，此方是配天地底道理。能有諸己，何事不了？真不系今與后、己與人也。念庵此一段話，至為警切，吾故舉以示諸生。諸生能發(fā)心、立志而公一己于天地萬物，與為一體，如此方是盡人道也，亦必如此而后見得天下事皆己分內事，而任事之勇自生。

孔門教學者，唯尚躬行。子路有聞，未之能行，唯恐有聞，其刻勵如是。后來學人，便侈談空理，而輕視事為，學風所由替，民族所由衰也。諸生其念之哉，勿以空談了一生也。天下事，無大無小，量己才力所勝任者，以真實心擔任作去。才作事，便是學，否則只是浮泛見聞或空想，不足言學也。

寫至此，便欲止，然猶若不能已于言者。學問之事，唯大天才或可以不信天、不信地而唯自信、自成。中人之資，未有不篤信善知識而可以有成者也。超悟之明不足，則推度易滋疑眩，而古今偏至與浮淺之言，亦皆足亂其神明。故必有善知識為之師，而己又能篤信其師之說，由篤信而求深解，了然于其師之所見。一義如是，眾義皆然。久之養(yǎng)成自家識力，便可縱橫自在矣。今之學子，才識不逾中人，或且不及中人，而果于自信，不知擇師，任其膚亂浮囂之見衡量一切，無所取準，惑以終身，不亦悲乎！《論語》曰：“篤信好學，守死善道?！敝T生來學于此，愿辦一個信心，毋輕自用也。

前月十九日，寇機來襲嘉。吾寓舍全毀于火，吾幾不免，幸所傷僅在左膝稍上，一仆擁持，得脫于難。然痛楚纏綿，已歷多日。茲值開課，念天未喪予，益不得不與諸生共勉。以上所言，本無倫次，然要皆切于諸生日用，譬之醫(yī)家治病，每下毒藥，然其出于救人之真心，則無可疑也。諸生幸諒余之心焉。

（民國二十八年九月十七日熊十力）

附記：復性書院創(chuàng)建于（民國）二十八年夏，院址在四川嘉定烏尤寺。余應聘不多日，以病辭職，然存此講詞，以備來者參考。十力記。