答李生
來(lái)書謂念庵“天地萬(wàn)物一體”語(yǔ),先輩以此教人則可,后生以此自任則近于妄。此正病根所在。“當(dāng)仁不讓于師”,何等真切!此處退讓,則終其身為禽獸之歸矣。夫“天地萬(wàn)物一體”云者,易言之,即不自私云耳。不自私者,本心也;自私者,后起染污習(xí)氣也。陽(yáng)明先生《大學(xué)問(wèn)》,直就人心同然處言之,本自平易。而人固舍其平易,而不知自反,故曰“中庸之為德也,民鮮能久矣”。賢者無(wú)志作人,無(wú)志此學(xué),則亦已耳。否則于此等處豈可不勇于自任耶?
來(lái)書又云:“佛氏不放逸,似與儒者主敬相似。先儒言敬,是徹上徹下工夫,又言常惺惺法,疑皆謂此。所以致此,將何由乎?”此段話總緣賢者平日為學(xué)只在名詞上翻轉(zhuǎn),未曾返在自家身心上致力耳。既知敬是徹上徹下工夫,毋不敬,自然常惺惺。佛氏不放逸,亦只是敬之極致。賢者果能用功于敬,便一了百當(dāng),又胡為有何由致此之問(wèn)耶?玩吾賢語(yǔ)意,似謂如何才得到敬,殊不知欲得到敬,卻只是敬。譬如學(xué)生讀書不肯用功,卻問(wèn)如何才得用功,賢者所以答之者,必仍不外教以用功而已。如肯著實(shí)去用功,便改正其一向不用功之壞習(xí),功夫即已得手。初學(xué)未能敬,只好著實(shí)去下敬的工夫,如夫子所謂“居處恭,執(zhí)事敬”。常能如此,自然下學(xué)上達(dá)。即如賢者與吾寫信時(shí),若有一字不根于心,便是虛誑,便是不敬。若字字根心而出,便無(wú)虛誑,便是敬。又如讀書時(shí),絕無(wú)貪多斗美之念,亦無(wú)淺嘗輒止與曲意誤解及畏艱阻而倦于求通等等之念,只一味虛懷,靜觀此理,如此便是敬,反是者皆不敬也。敬的工夫是活潑潑地,不是強(qiáng)制其心,一味死板,可以謂之敬也?!皥?zhí)事敬”三字最妙。心不離事而存,日用間,語(yǔ)默動(dòng)靜,無(wú)非事也,語(yǔ)固有事矣,玄默之中亦非無(wú)事,《莊子》所謂“淵默而雷聲”是也。動(dòng)固有事矣,寂靜之中亦非無(wú)事,《莊子》所謂“尸居而龍見(jiàn)”是也。即無(wú)非此心之大用流行。厭棄事為,而孤守其心以為敬,是鬼道也,而可謂之敬乎?賢者細(xì)玩《論語(yǔ)》,當(dāng)知所從事矣。來(lái)書又云:“先儒言用功之方,不出涵養(yǎng)省察二途。二者宜何主?省察當(dāng)于動(dòng)之端,非昏沉之心所堪任;涵養(yǎng)須先見(jiàn)本心,又如何可以執(zhí)持?”此段話亦緣不曾用過(guò)敬的工夫,故歧涵養(yǎng)省察為二。須知工夫只是涵養(yǎng),涵養(yǎng)中自有察識(shí),亦云省察。不可離涵養(yǎng)而言察識(shí)也。離涵養(yǎng)而言察識(shí),不唯天良乍露于欲念偶歇之頃未堪為主,且恐陷于自欺而不覺(jué)矣。此中欲詳談,適行路疲困,未能盡所欲言,愿賢者自反求之。其實(shí),察識(shí)自是涵養(yǎng)中所有事,而涵養(yǎng)又只是主靜。但所謂主靜者,非兀然內(nèi)守其孤明之謂也。靜之實(shí)際只是敬,通語(yǔ)默動(dòng)靜而毋不敬,此中動(dòng)靜之靜,系以時(shí)言,與主靜之“靜”字意義自別。即恒無(wú)私意私欲之萌,而恒是靜矣。賢者誠(chéng)能用力于敬,則涵養(yǎng)、察識(shí),皆在其中,又何患不能執(zhí)持?又何至流于昏沉耶?
來(lái)書又云:“平時(shí)讀書,皆用心于剖析事理,自覺(jué)此心已傷,鮮柔嫩之象,未審如何可以反其天真?!庇謫?wèn):“明道讀書不至喪志,上蔡便喪志,其故安在?”此緣不識(shí)本原,故生疑惑。陽(yáng)明云:“學(xué)問(wèn)須是識(shí)得頭腦?!毕笊狡缴詫W(xué),主張“先立乎其大”。何謂立大?何謂識(shí)頭腦?即不喪失其本心而已。只要時(shí)時(shí)、在在,是此本心發(fā)用,則讀書時(shí)剖析事理皆本心自然之用也,何傷之有?動(dòng)于私意、私欲,斯傷矣。本心至健,健而無(wú)不勝,故和。雖宰百為,通萬(wàn)變,析眾理,而無(wú)或失其健且和焉,此方是立大本,方是識(shí)頭腦。若不了此而欲屏棄事理以求心,其結(jié)果必至以意見(jiàn)為天理,而害不可勝言矣。宋明理學(xué)家末流之病,非殷鑒哉!
來(lái)書有“不宜置萬(wàn)物于我心之外”云云。夫言心,則已備物,無(wú)物而心之名奚立?但物本不在心外,使其在外,則心何由知物?又何能用物耶?故夫智周萬(wàn)物者,未嘗置物于心外也。唯愚夫一向沉溺現(xiàn)實(shí)生活中者,則視萬(wàn)物為心外實(shí)有,而追求不已耳。