答李景賢

來(lái)函談《論語(yǔ)》“四勿”有云：究竟何者是禮？何者非禮？似屬理智知識(shí)中事。此大誤。知禮與非禮之知即《新論》所謂智。《語(yǔ)要》卷一答張生談及俗云理智與《新論》所謂智者不同。陽(yáng)明之良知即《新論》所謂智，《尊聞錄》云明智。此信可細(xì)玩。智是本有，是先天的。理智即《新論》初版《明宗章》所謂慧，是從經(jīng)驗(yàn)發(fā)展出來(lái)，是后天的，但后天的并不是別有來(lái)源，實(shí)即依智故有。唯后起乘權(quán)而恒迷其所本有，則如長(zhǎng)江之水，離開源頭以后，沿途夾雜泥沙而成濁流，猶謂是源頭之水，則萬(wàn)不可得矣?！缎抡摗分?，今之學(xué)者不能了，將疑吾為妄說(shuō)，由其于東方先哲意思從不體會(huì)，所以至此。知禮與非禮之知，此即是智。這個(gè)知發(fā)現(xiàn)時(shí)，必怵然有動(dòng)于中，自覺一毫瞞昧不得。此種意味唯曾留心作自反功夫者才能識(shí)得親切。若果喪其本有之智而但任所謂理智知識(shí)者，如何有此？

人能涵養(yǎng)其本有之智而勿放失，則后起之理智作用與一切知識(shí)亦皆是智之發(fā)用?！墩Z(yǔ)要》卷一固常言此，吾子乃不曾理會(huì)何耶？至云邏輯，雖吾先哲不曾于此留意，但在今日亦何至不相容納？來(lái)函欲自任東西學(xué)術(shù)融通之責(zé)。須知凡百學(xué)問(wèn)欲以一身備之，不獨(dú)吾等地球上無(wú)此怪人，即他星球如有人類，當(dāng)亦不能以一身而遍治天地間各種學(xué)問(wèn)。汝用功不專不切，徒懷種種奢望，將何所成？吾今所望于國(guó)人者無(wú)他，凡講習(xí)吾固有哲學(xué)思想者，宜發(fā)揚(yáng)精要，并勤治外學(xué)，博采新知，更致力踐履，求思想與行為之一貫，陽(yáng)明所謂“知行合一”是也。以此養(yǎng)成一種學(xué)風(fēng)，而吾學(xué)術(shù)始有獨(dú)立發(fā)皇之希望。至研窮西洋學(xué)術(shù)者，宜各自由研究，力求精到，但于本國(guó)學(xué)問(wèn)如六經(jīng)諸子等等，若有致力之暇，自當(dāng)隨分參稽，否則亦無(wú)妄言輕詆。今后學(xué)術(shù)界如有此氣象，當(dāng)無(wú)絕學(xué)之憂。民族雖危，終當(dāng)奮起，而以自淑者拯全人類。魯本積弱，而孔子謂可“一變至道”，齊之強(qiáng)于魯豈止百倍，而孔子猶謂須一變乃能至魯也?？鬃油詺e？西人狃于物競(jìng)之習(xí)，始終未離獸性。夫人與動(dòng)物，其本雖不異，但人既進(jìn)化而能發(fā)展其秉彝之良，則惡可不致力于性分之涵養(yǎng)，而偏逞其種種侵略之獸性耶？東方人向注意于性分之自得自樂。今雖不振，然經(jīng)此世變，倘能本正德、利用、厚生與足食、足兵、民信之旨，強(qiáng)力奮進(jìn)，則“一變至道”，非吾神州華胄，其將誰(shuí)屬？吾于世事，只是一時(shí)憤慨，要不甘為淺衷狹量悲觀之徒也。

中國(guó)哲學(xué)明“天地萬(wàn)物一體”之義，已普遍浸漬于中華民族之心髓。曾聞猶太人來(lái)吾國(guó)者云，若適歐洲諸國(guó)，則常有異國(guó)孤羈、時(shí)見猜防之感。若入德國(guó)，此感尤甚。即至東方之日本，其猜防多忌，亦甚于德人。獨(dú)至中國(guó)則如久客還鄉(xiāng)，爰得我所，交其人，如飲醇酒，使人之意也消。猶太人此言，確足證明吾華人博大含宏之德量，實(shí)由其哲學(xué)思想所陶育而成。繼自今，此種美德固應(yīng)發(fā)揚(yáng)，然同時(shí)必養(yǎng)成剛強(qiáng)威猛之風(fēng)，期有以立己而立人。任重道遠(yuǎn)，是在吾人好自為之而已。