文化的根柢在思想，思想原本性情，性情之薰陶不能不受影響于環(huán)境，中西學術思想之異，如宗教思想發(fā)達與否、哲學路向同否、科學思想發(fā)達與否，即此三大端，中西顯然不同。此其不同之點，吾以為就知的方面說，西人勇于向外追求，而中人特重反求自得；就情的方面言，西人大概富于高度的堅執(zhí)之情，而中人則務以調(diào)節(jié)情感以歸于中和。，。西人由知的勇追與情之堅執(zhí)，其在宗教上追求全知全能的大神之超越感特別強盛。稍易其向，便由自我之發(fā)見而放棄神的觀念，即可以堅持自己知識即權(quán)力，而有征服自然、建立天國于人間之企圖。西人宗教與科學形式雖異，而其根本精神未嘗不一也。中國人非無宗教思想，庶民有五祀與祖先，即多神教。上層人物亦有天地之觀念，即一神教。但因其知力不甚喜向外追逐，而情感又戒其堅執(zhí)，故天帝之觀念漸以無形轉(zhuǎn)化而成為內(nèi)在的自本自根之本體或主宰，無復有客觀的大神。即在下層社會祭五祀與祖先，亦漸變?yōu)樾衅湫闹驳膱蠖髦髁x，而不必真有多神存在。故“祭如在”之說，實中國上下一致之心理也。中國人唯反求諸己而透悟自家生命與宇宙元來不二。孔子贊《易》，首明乾元統(tǒng)天。乾元仁也，仁者本心也，即吾人與萬物同具之生生不息的本體，無量諸天皆此仁體之顯現(xiàn)，故曰統(tǒng)天。夫天且為其所統(tǒng)，而況物之細者乎？是乃體物而不遺也。孟子本之以言“萬物皆備于我”，《》《》。莊生本之以言“獨與天地精神往來”，灼然物我同體之實，此所以不成宗教。而哲學上會物歸己，?！啊?，。于己自識，即大本立。，，？此已超越知識境界而臻實證，遠離一切戲論，是梵方與遠西言宗教及哲學者所不容忽視也。《》。中國哲學，歸極證會，證會則知不外馳，，，？情無僻執(zhí)，，，，。要須涵養(yǎng)積漸而至，此與西人用力不必同而所成就亦各異。

科學思想，中國人非貧乏也。天算、音律與藥物諸學，皆遠在五帝之世；指南針自周公，必物理知識已有相當基礎，而后有此重大發(fā)明，未可視為偶然也；工程學在六國時已有秦之李冰，其神巧所臻，今人猶莫能階也，非斯學講之有素，豈可一蹴而幾乎？張衡候地震儀在東漢初，可知古代算學已精，漢人獨未失墜。余以為周世諸子百家之書必多富于科學思想，秦以后漸失其傳。即以儒家六籍論，所存幾何？孔門三千七十，論語所記亦無多語，況百家之言經(jīng)秦人摧毀與六國衰亡之散佚？又秦以后大一統(tǒng)之局，人民習守固陋，其亡失殆盡無足怪者。余不承認中國古代無科學思想，但以之與希臘比較，則中國古代科學知識，或僅為少數(shù)天才之事而非一般人所共尚。此雖出于臆測，而由儒道諸籍尚有僅存，百家之言絕無授受，兩相對照，則知古代科學知識非普遍流行，故其亡絕，易于儒道諸子，此可謂近乎事實之猜度，不必果為無稽之談也。中國古代，一般人嗜好科學知識不必如希臘人之烈；古代儒家反己之學自孔子集二帝三王之大成以來，素為中國學術思想界之正統(tǒng)派，道家思想復與儒術并行。由此以觀，正可見中國人知不外馳、情無僻執(zhí)，乃是中國文化從晚周發(fā)原便與希臘異趣之故。希臘人愛好知識、向外追求，其勇往無前的氣概與活潑潑地的生趣，固為科學思想所由發(fā)展之根本條件，而其情感上之堅執(zhí)不舍，復是其用力追求之所以欲罷不能者。此知與情之兩種特點如何養(yǎng)成？吾以為環(huán)境之關系最大。希臘人海洋生活，其智力以習于活動而自易活躍，其情感則飽歷波濤洶涌而無所震懾，故養(yǎng)成堅執(zhí)不移之操。中國乃大陸之國，神州浩博，綠野青天渾淪無間，生息其間者上下與天地同流，神妙萬物，無知而無不知。，。，；，。彼且超越知識境界，而何事匆遽外求、侈小知以自喪其渾全哉？儒者不反知而畢竟超知，道家直反知亦有以也。夫與天地同流者，情冥至真而無情，即蕩然亡執(zhí)矣。執(zhí)者，情存乎封畛也，會真則知亡，，。而情亦喪，，。故無執(zhí)也。知亡情喪，超知之境，至人之詣也。儒道上哲均極乎此。其次雖未能至，而向往在是也。

就文學言，希臘人多悲劇。悲劇者，出于情之堅執(zhí)，堅執(zhí)則不能已于悲也。中國文學以《三百篇》與《騷經(jīng)》為宗?！度倨肥住岸稀保岸稀苯杂谌松沼弥幸姾蜆分?，無所執(zhí)、無所悲也?！厄}經(jīng)》懷亡國昏主，托于美人芳草，是已移其哀憤之情聊作消遣。昔人美《離騷》不怨君，其實亡國之怨如執(zhí)而不舍，乃人間之悲劇，即天地之勁氣也。后世小說寫悲境，必以喜劇結(jié)，亦由情無所執(zhí)耳。使其有堅執(zhí)之情，則于缺憾處，必永為不可彌縫之長恨，將引起人對命運或神道與自然及社會各方面提出問題，而有奮斗與改造之愿望；若于缺憾而虛構(gòu)團圓，正見其情感易消逝而無所固執(zhí)，在己無力量，于人無感發(fā)。后之小說家承屈子之流而益下，未足尚也。要之中國人鮮堅執(zhí)之情，此可于多方面征述，茲不暇詳。

就哲學上超知之詣言，非知不外馳、情無僻執(zhí)，無由臻此甚深微妙境界。然在一般人，并不能達哲學上最高之境，而不肯努力向外追求以擴其知，又無堅執(zhí)之情，則其社會未有不趨于委靡，而其文化終不無病麇之存在。中國人誠宜融攝西洋以自廣，但吾先哲長處畢竟不可舍失。

或問：西方文化無病麇乎？答曰：西洋人如終不由中哲反己一路，即終不得實證天地萬物一體之真，終不識自性，外馳而不反，，。長淪于有取，以喪其真。，，。如知識方面之追求，則以理為外在而努力向外窮索，如獵者之疲于奔逐而其神明恒無超脫之一境，卒不得默識本原，是有取之害也。欲望方面之追求，則凡名利權(quán)力種種，皆其所貪得無厭而盲目以追逐之者，甚至為一己之野心與偏見及為一國家一民族之私利而追求不已，構(gòu)成滔天大禍，卒以毀人者自毀，此又有取之巨害也。是焉得無病麇乎？中西文化宜互相融和，以反己之學立本，則努力求知乃依自性而起大用，無逐末之患也。并心外馳，知見紛雜，而不見本原，無有歸宿，則其害有不可勝言者矣。中西學術，合之兩美，離則兩傷。