一、道家的來源與宗旨

戰(zhàn)國晚年以后，中國思想多傾向于折衷混合，無論什么學(xué)派，都可以叫做“雜家”?？偫ㄆ饋恚@時候有三個大思想集團，都可以稱為“雜家”：

一、秦學(xué)，可用《呂氏春秋》和李斯作代表。

二、魯學(xué)，即儒家。

三、齊學(xué)，即“黃老”之學(xué)，又叫做“道家”。秦學(xué)已在前面詳細說過了，魯學(xué)在下文另有專篇，在本章里我要討論齊學(xué)的道家。

秦學(xué)與齊學(xué)同是復(fù)合學(xué)派，同用自然主義的思想作中心，而其中頗有根本的不同。秦是一個得志的強國，有吞并天下的野心，故凡可以有為的人才，凡可以實行的思想，在秦國都有受歡迎的機會。故呂不韋、李斯的思想里很少玄想的成分，而很多實用的政論。秦學(xué)也側(cè)重自然主義，也提倡無知無為的君道，而同時又特別反對偃兵，又特別提倡變法的哲學(xué)；他注重個人主義，提倡貴生重己，卻還沒有出世的意味；燕齊海上的陰陽家言已在混合之中了，但神仙方術(shù)之說還不見稱述。（秦始皇統(tǒng)一之后，大信神仙之事，此是齊學(xué)的勝利。）故秦學(xué)還不失為一個有為的國家的政術(shù)，雖然稱道無為，而韓非、李斯的成分很濃厚，故見于政治便成為秦帝國的急進政策。

齊學(xué)便不然。燕齊海上之士多空想，故迂怪大膽的議論往往出于其間。司馬遷說：齊帶山海，膏壤千里，宜桑麻，人民多文彩布帛魚鹽?！渌讓捑忛熯_而足智，好議論。（《史記》一二九）齊民族的原始宗教有八神將：天主、地主、兵主、陰主、陽主、月主、日主、四時主（《史記》二八）。陰陽五德之說，神仙之說，都起于這個民族，毫不足奇怪。《封禪書》說：蓬萊，方丈，瀛洲，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠?；记抑?，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如云；及到，三神山反居水下。臨之，風輒引去，終莫能至云。世主莫不甘心焉。（《史記》二八）《史記》記陰陽家和神仙方術(shù)的混合，很值得我們的注意?！斗舛U書》說：自齊威、宣時，騶子之徒論著終始五德之運，……而宋毋忌，正伯僑，充尚（《漢書》二五作元尚），羨門子高最后，皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。騶衍以陰陽主運顯于諸侯，而燕齊海上之士傳其術(shù)，不能通，然則（則字疑衍）怪迂阿諛茍合之徒自此興，不可勝數(shù)也。這個齊系的思想和別的思想一樣有“托古改制”的必要。儒墨都稱道堯舜，堯舜成了濫套，不足借重了，故后起的齊系思想用老子一系的哲學(xué)思想作底子，造出了無數(shù)半歷史半神話的古人的偽書。其中最古最尊的便是那騎龍上天的仙人黃帝。他們講神仙，必須歸到清靜寡欲，適性養(yǎng)神；他們講治術(shù)，必須歸到自然無為的天道。陰陽的運行，五行的終始，本是一種自然主義的宇宙論；但他們又注重祥災(zāi)異，便已染上了墨教的色彩了。大概民間宗教迷信的影響太大，古代不甚自覺的自然主義抵抗不住民族迷信的勢力，于是自然主義的陰陽五行遂和祥災(zāi)異的陰陽五行混在一處了。又如清靜適性也本是自然主義的人生觀。但他們又去尋種種丹藥和方術(shù)來求長生不死，形解尸化，這便不是自然主義的本意了。然而當日的學(xué)者卻沒有這種自覺，于是這些思想也就混成一家了。老子太簡單了，不能用作混合學(xué)派的基礎(chǔ)，故不能不抬出黃帝等人來；正如儒家孔子之外不能不有周公、堯、舜等人一樣。于是這一個大混合的思想集團就叫做“黃老之學(xué)”。因為這一系思想都自附于那個自然變化的天道觀念，故后來又叫做“道家”。

秦以前沒有“道家”之名，“道家”只是指那戰(zhàn)國末年以至秦漢之間新起來的黃老之學(xué)。漢朝學(xué)者也知道這個學(xué)派起來甚晚。《漢書·藝文志》道家有《黃帝四經(jīng)》四篇、《黃帝銘》六篇、《黃帝君臣》六篇，原注云：起六國時，與《老子》相似也。又《雜黃帝》五十八篇，原注云：六國時賢者所作。又《力牧》二十二篇，原注云：六國時所作，托之力牧。力牧，黃帝相。司馬遷也說：百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。（《史記）一）《漢書·藝文志》很明白的說黃帝、力牧之書出于六國時。其實此派起于六國末年，成于秦漢之際。司馬遷在《樂毅傳》末說的最明白：樂氏之族有樂瑕公，樂巨公（今本作樂臣公，《集解》與《索隱》皆云，臣一作巨。《漢書》三七“田叔傳”作樂鉅公，可證原本作巨，訛作臣。今改正），趙且為秦所滅（在始皇十八九年，前二三九—八），亡之齊高密。樂巨公善修黃帝、老子之言，顯聞于齊，稱賢師。

太史公曰：……樂巨公學(xué)黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂巨公，樂巨公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師。安期生在《封禪書》里稱為“仙者”，大概河上丈人也是烏有先生一流的仙人。毛翕公以下，大概是黃老之學(xué)的初期大師。他們的地域不出于高密、膠西一帶，時代不過秦始皇到漢高祖時，三四十年而已。在這時期里，熱中的人便跑出去宣傳“方仙道”，替秦始皇帝候星氣，求神仙去了。一些冷淡的學(xué)者，亡國的遺民，如樂瑕、樂巨之流，他們不愿在新朝獻媚求榮，便在高密、膠西一帶編造古書，講述黃帝、老子。這便是“黃老之學(xué)”的起原。

在秦始皇時代，齊學(xué)曾得著皇帝的寵用。齊人徐市（即徐福）說動了始皇，帶了童男女數(shù)千人入海求仙。盧生、韓終、侯公、石生（皆燕齊之士）等都被派入海求神仙，求不死之藥。但這一位皇帝是不容易服事的，他是要求實效的，“不驗輒死”。后來徐市入海不返，韓終去不報，盧生、侯生也逃走了。始皇大怒，于是有阬殺術(shù)士儒生四百六十人的慘劇。不久天下又大亂了。大亂之后，直到漢武帝時，七八十年中，求神仙的風氣因為沒有熱心的君主提倡，故稍稍衰歇。而齊學(xué)之中的黃老清靜無為的思想?yún)s因為時勢的需要，得著有力的提倡，成為西漢初期的“顯學(xué)”。韓非在前三世紀中葉說“世之顯學(xué)”，只舉儒墨二家，其時齊學(xué)還不夠稱為顯學(xué)。黃老之學(xué)成為顯學(xué)，始于漢初，而第一個黃老學(xué)者受尊崇的，便是高密樂巨公的弟子膠西蓋公。蓋公是漢相國曹參的老師。（詳見下節(jié)）

這一個學(xué)派本來只叫做“黃老之學(xué)”?！暗兰摇敝恢鹩诤螘r。陳平晚年曾有“我多陰謀，是道家之所禁”的話（《史記》五六）。后來武帝初年有儒道爭政權(quán)的一案，司馬遷記此事，有云：竇太后好黃老之言，而魏其、武安、趙綰、王臧等務(wù)隆推儒術(shù)，貶道家言。（《史記》一七）這里上文說“黃老之言”，而下文說“道家言”，可見這兩個名詞是同義的了。

從秦始皇到漢武帝，這一百多年的道家學(xué)者可考見的，略如下表：

毛翕公

樂瑕公

樂巨公

田叔（學(xué)黃老術(shù)于樂巨公，至景帝時尚生存，見《漢書》三七本傳。）

蓋公（當前二尚生存）

曹參（前一九死）

陳平（《史記》傳贊說他學(xué)黃老）

王生（見《張釋之傳》，“善為黃老言”，至景帝初年尚生存?！多u陽傳》有“齊人王先生，年八十余，多奇計”，似同是一個人。）

黃生（景帝時，約當前二世紀中葉。）

鄧章（凡晁錯傳之末，約當武帝時，“以修黃老言，顯諸公間”。）

鄰氏（有《老子經(jīng)傳》四篇）

傅氏（有《老子經(jīng)說》三十七篇）

徐氏（字少季，臨淮人，有《老子經(jīng)說》六篇。以上三人時代不明，見《藝文志》。）

捷子（齊人，有《捷子》二篇，《藝文志》云，武帝時說。）

曹羽（有書二篇，《藝文志》云：“楚人，武帝時說于齊王?！保?

郎中嬰齊（有書十二篇，《藝文志》云，武帝時。）

司馬談（前一一死；“學(xué)道論于黃生”。）

汲黯（前一一二死；《史記》百二十說他“學(xué)黃老之言”。）

鄭當時（約前一死；《史記》百二十說他“好黃老之言”。）

楊王孫（武帝時人，學(xué)黃老之術(shù)，家頗富，厚自奉養(yǎng)，實行“養(yǎng)生”的主義。后來他有病，先立遺囑，說：“吾欲臝葬，以反吾真。死則為布囊盛尸，入地七尺，既下，從足引脫其囊，以身親土。”他的朋友勸沮他，他說：“吾臝葬，將以矯世也。”《漢書》六七有傳。據(jù)《西京雜記》，王孫名貴，京兆人。）在秦始皇阬術(shù)士之后，漢武帝大求神仙丹藥之前，這七八十年中的道家似乎經(jīng)過了一番刷清作用，神仙迂怪之說退居不重要的地位，而清靜無為的思想特別被尊崇，故這時期的道家思想差不多完全等于清靜無為的政術(shù)。故曹參師事蓋公，治齊治漢，都用黃老術(shù)，清靜無為，以不擾民為主。故竇太后信黃老之言，而“孝景即位十六年，祠官各以歲時祠如故，無有所興”（《史記》二八）。故汲黯“學(xué)黃老之言，治官理民好清靜，擇丞史而任之，其治責大指而已，不苛小。黯多病，臥閨閣內(nèi)不出，歲余，東海大治，稱之。上聞，召以為主爵都尉，列于九卿，治務(wù)在無為而已，弘大體，不拘文法。天子方招文學(xué)儒者，上曰，吾欲云云，黯對曰：‘陛下內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎？’”（《史記》百二十）這都是道家的政治思想，重在清靜無為，重在不擾民，與民休息。

司馬談學(xué)天文于方士唐都，受《易》于楊何，習(xí)道論于黃生，可算是一個雜博的學(xué)者。他在建元、元封之間（一四—一一）做太史令，也不得不跟著一班方士儒生議祠后土，議泰畤壇（均見《史記》二八）。但他的《論六家之要指》（《史記》百三十）述道家的宗旨仍是這自然無為的治道。他說：《易》“大傳”曰，“天下一致而百慮，同歸而殊涂。”夫陰陽儒墨名法道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。他把一切學(xué)派的思想都看作“務(wù)為治”的政術(shù)，不過出發(fā)點有不同——“所從言之異路”——有省不省的分別，故主張也有不同。他從這個論點觀察各家，指出他們各有長處，也各有短處。只有道家是“無所不宜”的一種治道。他說：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。這是說道家無所不包，無所不宜。他又說：道家無為，又曰無不為。其實易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業(yè)。有度無度，因物與合。故曰，圣人不朽，時變是守。道家承認一個無為而無不為的天道，道是自然流動變遷的，故“無成勢，無常形”。一切依著自然變遷的趨勢，便是“因循”，便是守“時變”。時機未成熟，不能勉強，故“不為物先”。時機已成熟了，便須因時而動，故“不為物后”。在政治上的態(tài)度便是既不頑固，也不革命，只順著時變走。這是道家的無為主義。無為并不是不做事，只是“不為物先”，只是“因時為業(yè)”。這便是《淮南王》所謂漠然無為而無不為也。澹然無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也。所謂無不為者，因物之所為也。所謂無治者，不易自然也。所謂無不治者，因物之相然也。（《原道訓(xùn)》）大凡無為的政治思想，本意只是說人君的聰明有限，本領(lǐng)有限，容易做錯事情，倒不如裝呆偷懶，少鬧些亂子罷。（《呂氏春秋·任數(shù)篇》說：“耳目心智其所以知識甚闞，其所以聞見甚淺?！薄毒仄氛f：“有識則有不備矣，有事則有不恢矣?！保┤欢闭f人君知識能力不夠，究竟有點難為情，所以只好說：“您老人家的貴體非同小可，請您保養(yǎng)精神，少操點心罷?！彼抉R談也有這樣一種養(yǎng)神保形的政術(shù)，他說：儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此，則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，（健羨似是古時一種成語，有貪欲之意。《荀子·哀公篇》，孔子曰，無取健。楊倞注：“健羨之人?！毕挛目鬃釉?，健，貪也。楊注：“健羨之人多貪欲?！保砺斆鳌ａ尨硕涡g(shù)，夫神大用則竭，形大勞則敝。神形早衰，欲與天地長久，非所聞也。他又說：凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰“我有以治天下”，何由哉？他這樣反復(fù)叮嚀，很像囑付小孩子一樣，在我們今日看了似乎好笑，但在當日為此說者自有一番苦心。道家主張無為，實含有虛君政治之意，慎到所謂“塊不失道”，《呂氏春秋》所謂“無唱有和，無先有隨；其所為少，其所因多；因者，君術(shù)也，為者，臣道也”，都是這個意思（看第二章）。司馬談也主張“無唱有和，無先有隨”，故他反對儒家“主倡而臣和，主先而臣隨”的治道論。但君主之權(quán)既已積重難返了，學(xué)者不敢明說限制君權(quán)，更不敢明說虛君，故只好說請人君保養(yǎng)精形，貴生而定神。人君能“精神專一”，則能“動合無形，贍足萬物”了。這是他們不得已的說法。

試看司馬遷記汲黯的事：天子方招文學(xué)儒者，上曰吾欲云云，黯對曰：“陛下內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎？”上默然怒，變色而罷朝。公卿皆為黯懼。上退，謂左右曰，“甚矣汲黯之戇也！”（《史記》百二十）這樣一句話便使皇帝氣的變色而罷朝，使?jié)M朝公卿都震懼。怪不得那些和平的道家學(xué)者只好委婉的提出保養(yǎng)精神的論調(diào)了。

無為的政治思想是弱者的哲學(xué)，是無力的主張。根本的缺陷只在于沒有辦法，沒有制裁的能力。他們說：“你們知識不夠，不如無知罷。你們不配有為，不如無為罷。”但是君主愚而偏好自用，他們有什么辦法呢？不配有為而偏要有為，他們又有什么辦法呢？他們只好說：“您老人家歇歇罷，不要主勞而臣逸?！钡蔷髌豢闲珢垓}動形神，他們又有什么辦法呢？

漢初七十年的政治，可算是有點無為的意味，也不能說是沒有成效。但我們仔細想想，漢初的無為政治都是由君主丞相發(fā)動：孝惠的“垂拱”是因為他無權(quán)無能；呂后的“政不出房戶”是因為她本來沒有多大見識，又怕別人有為；曹參、竇太后的行黃老術(shù)都是強有力者的自動。等到漢武帝立志要有為，于是七十年的無為政治全推翻了。