〔凡大地教主，無不改制立法也，諸子已然矣。中國義理制度，皆立于孔子。弟子受其道而傳其教，以行之天下，移易其舊俗。若冠服、三年喪、親迎、井田、學校、選舉，尤其大而著者。今采傳記，發(fā)其一隅，以待學者引伸觸長焉。其詳別為專書矣?！?

有非力之所能致而自致者，西狩獲麟、受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義?！病斗甭丁し稹贰?

夫殷變夏，周變殷，春秋變周。三代之禮不同，何古之從？〔《淮南子·氾論訓》〕

〔以《春秋》為變周，可為孔子改制之證。且以《春秋》為一代，當淮南子時已如此。蓋莫不知孔子為改制素王矣?！?

周室既衰，諸侯恣行。仲尼悼禮廢樂崩，追修經(jīng)術，以達王道，匡亂世，反之于正。見其文辭為天下制義法，垂六藝之統(tǒng)紀于后世?！病妒酚洝ぬ饭孕颉贰?

禮義由孔氏出?！病尔}鐵論·論儒》〕

〔儒教禮制義理，皆孔子所制，此條最可據(jù)。蓋漢諸儒皆知之?！?

《春秋》曰：“王正月?！薄秱鳌吩唬骸巴跽呤胫^？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也?！焙我灾^之王正月？曰：王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼仁，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當十二色，歷各法而正色，逆數(shù)三而復。絀三之前曰五帝，迭首一色，順數(shù)五而相復。禮樂各以其法，象其宜，順數(shù)四而相復。咸作國號，遷宮邑，易官名，制禮作樂。故湯受命而王，應天變夏作殷號，時正白統(tǒng)，親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝，作宮邑于下洛之陽，名相官曰尹；爵謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇，作宮邑于豐，名相官曰宰，作《武》樂，制文禮以奉天。武王受命，作宮邑于狖，制爵五等，作《象》樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑于洛陽，成文、武之制，作《汋》樂以奉天；殷湯之后稱邑，示天之變反命。故天子命無常，唯命是德慶。故《春秋》應天作新王之事，時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋，樂宜親《招武》，故以虞錄親，樂制宜商，合伯、子、男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營室，斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物，物見萌達，其色黑。故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質(zhì)黑，馬黑，大節(jié)授幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠于阼，昏禮逆于庭，喪禮殯于東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質(zhì)，法不刑有懷任新產(chǎn)者，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親赤統(tǒng)，故日分平明，平明朝正。正白統(tǒng)奈何？ 曰：正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑。天統(tǒng)氣始蛻化物，物始芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質(zhì)白，馬白，大節(jié)綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠于堂，昏禮逆于堂，喪事殯于楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質(zhì)，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親黑統(tǒng)，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何？曰：正赤統(tǒng)者，大節(jié)綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲霡，犧牲角栗，冠于房，昏禮逆于戶，喪禮殯于西階之上，祭牲霡牡，薦尚心，樂器赤質(zhì)，法不刑有身，重懷藏以養(yǎng)微，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親白統(tǒng)，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起。古之王者，受命而王，改制稱號正月，服色定，然后郊告天地及群神，遠追祖禰，然后布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟、山川，然后感應一其司。三統(tǒng)之變，近夷遐方無有，生煞者獨中國。然而三代改正，必以三統(tǒng)天下，曰三統(tǒng)五端，化四方之本也。天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國，法天奉本，執(zhí)端要以統(tǒng)天下、朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統(tǒng)色衣，諸侯統(tǒng)衣纏緣紐，大夫、士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統(tǒng)之義也。其謂統(tǒng)三正者，曰：正者正也，統(tǒng)致其氣，萬物皆應，而正統(tǒng)正，其余皆正。凡歲之要，在正月也。法正之道，正本而末應，正內(nèi)而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也。故君子曰：武王其似正月矣。《春秋》曰：“杞伯來朝?！蓖跽咧蠓Q公，杞何以稱伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》當新王?！洞呵铩樊斝峦跽吣魏?？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之，下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝，故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也。是故周人之王，尚推神農(nóng)為九皇，而改號軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊，帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，錄五帝以小國，下存禹之后于杞，存湯之后于宋，以方百里爵稱公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝?！洞呵铩纷餍峦踔?，變周之制，當正黑統(tǒng)，而殷、周為王者之后，絀夏改號禹謂之帝，錄其后以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王，不以杞侯，弗同王者之后也。稱子又稱伯，何？見殊之小國也。黃帝之先謚，四帝之后謚，何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反。周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝云。帝號尊而謚卑，故四帝后謚也。帝，尊號也，錄以小，何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。 故王者有不易者，有再而復者，有三而復者，有四而復者，有五而復者，有九而復者。明此，通天地陰陽四時日月星辰山川人倫。德侔天地者稱皇帝。天佑而子之，號稱天子。故圣王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代。故雖絕地廟位，祝牲猶列于郊號，宗于代宗。故曰，聲名魂魄施于虛，極壽無疆。何謂再而復、四而復？《春秋》鄭忽何以名？《春秋》曰：伯、子、男一也，辭無所貶。何以為一？曰：周爵五等，《春秋》三等。《春秋》何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文。商質(zhì)者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；冠昏之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮明堂員，其屋高嚴侈員，惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲；衣制大上，首服嚴員；鸞輿尊蓋，法天列象，垂四鸞；樂載鼓，用《錫》舞，舞溢員，先血毛，而后用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪于尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節(jié)；故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母；別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先亨，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮明堂方，其屋卑污方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲；衣制大下，首服卑退，鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞；樂設鼓，用《纖施》舞，舞溢方，先烹而后用聲；正刑天法，封壇于下位。主天法質(zhì)而王，其道佚陽，親親而多質(zhì)愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮明堂內(nèi)員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉(zhuǎn)；鸞輿尊蓋，備天列象，垂四鸞；樂程鼓，用《羽籥》舞，舞溢橢，先用玉聲而后烹；正刑多隱，親戚多赦，封壇于左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母；別眇夫妻，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先秬，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品，制郊宮明堂內(nèi)方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機，玉厚六分，白藻三絲；衣長后衽，服首習而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用《萬》舞，舞溢衡，先烹而后用樂，正刑天法，封壇于左位。四法修于所故，祖于先帝。故四法如四時然，終而復始，窮則反本。四法之天施符授，圣人，王法則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏。至舜，形體太上而員首，而明有二童子，性長于天文，純于孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓

〔孔子作《春秋》改制之說，雖雜見他書，而最精詳可信據(jù)者，莫如此篇。稱《春秋》當新王者凡五。稱變周之制，以周為王者之后，與王降為風，周道亡于幽、厲同義。故以《春秋》繼周為一代。至于親周、故宋、王魯，三統(tǒng)之說亦著焉，皆為《公羊》大義。其他絀虞、絀夏、五帝、九皇、六十四民，皆聽孔子所推。姓姚、姓姒、姓子、姓姬，皆聽孔子所象。白黑、方圓、異同、世及，皆為孔子所制。雖名三代，實出一家，特廣為條理，以待后人之行，故有再、三、四、五、九之復。博厚配地，高明配天，游入其中，乃知宗廟之美，百官之富，別有世界，推之不窮。邵子謂：“日月星辰齊照耀，皇王帝霸大鋪舒?！蔽┛鬃幽擞兄?。董子為第一醇儒，安能妄述無稽之謬說？此蓋孔門口說相傳非常異義，不敢筆之于書，故雖公羊未敢驟著其說。至董生時，時世殊易，乃敢著于竹帛，故《論衡》謂孔子之文傳于仲舒也。茍非出自醇實如董生者，雖有此說，亦不敢信之矣。幸董生此篇猶傳，足以證明孔子改制大義?！?

《春秋》之于世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言，曰：王者必改制?！病斗甭丁こf王》〕

今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理。受命于天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前制，修故業(yè)而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀志，事天亦然。今天大顯己物，襲所代而卒與同，則不顯不明，非天志。故必徙居處、更稱號、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天志而明自顯也。若夫大綱，人倫道理政治教化習俗文義，盡如故，亦何改哉？故王者有改制之名，無易道之實。孔子曰：“無為而治者，其舜乎？”言其主堯之道而已。此非不易之效歟？問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？曰：樂異乎是。制為應天改之，樂為應人作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂于終，所以見天功也?！餐稀?

故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也?！病斗甭丁び癖贰?

故王者受命，改正朔，不順數(shù)而往，必迎來而受之者，授受之義也?！病斗甭丁ざ恕贰?

〔莊子以孔子為神明圣王，孟子稱先王，荀子法后王。當時多有以孔子為王者。即秘緯亦以素王稱之?！豆颉罚骸巴跽呤胫^？謂文王?！薄墩撜Z》“文王既沒，文不在茲”。蓋孔子改制，文質(zhì)三統(tǒng)。素者，質(zhì)也。質(zhì)家則稱之素王，文家則稱為文王?！洞呵铩犯闹苤?，從殷之質(zhì)。故《春秋緯》多言素王，而《公羊》首言文王者，則又見文質(zhì)可以周而復之義也?！斗甭丁分酝跽呤苊闹?，正與緯言孔子受端門之命同?？鬃蛹葹樗赝?，則百王受治亦固其所，改制之說，何足怪哉！〕

孔子之時，上無明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當一王之法?！病妒酚洝ぬ饭孕颉贰?

是以孔子明王道，干七十余君莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》。上記隱，下至哀之獲麟，約其文辭，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也?！病妒酚洝なT侯年表》〕

夫子行說七十諸侯無定處，意欲使天下之民，各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。人事浹，王道備，精和圣制，上通于天而麟至。此天之知夫子也?！病墩f苑·至公》〕

五帝殊時，不相沿樂，三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎？〔《禮記·樂記》〕

立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也?！病抖Y記·大傳》〕

〔揭改制大義?！?

故圣人事窮而更為，法弊而改制，非樂變古易常也，將以救弊扶衰，黜淫濟非，以調(diào)天地之氣，順萬物之宜也?！病痘茨献印ぬ┧子枴贰?

〔《春秋》有改制之說，蓋初漢先師所共傳共知，故淮南猶有是說，不止董子矣?！?

——右明孔子改制總義。

顏淵問為邦。子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》?！病墩撜Z·衛(wèi)靈》〕

〔此條為改制之確證。譬如今日言用元朝之歷，乘明朝車，戴國朝朝帽，聽宋朝戲曲，豈非大異聞乎？非圣人豈能定之？〕

子張問：十世可知也？子曰：殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世可知也。〔《論語·為政》〕

〔《淮南子》：殷變夏，春秋變周，三代之禮不同，以春秋為一代?！墩f苑》：夏道不亡，殷德不作；殷道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作。以此證之，繼周者，《春秋》也。百世以俟圣人，由百世之后，等百世之王，以《春秋》治百世也。百世之后，窮則變通，又有三統(tǒng)也。此改制之微言也?！?

子路曰：衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？子曰：必也正名乎！子路曰：有是哉！子之迂也。奚其正？子曰：野哉！由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！病墩撜Z·子路》〕

〔荀子有《正名》篇，董子有《深察名號》篇，皆孔學大義。荀子謂后王之成名，刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期。既云從商從周，則后王非商、周可知，非孔子而何？刑名、爵名、文名、散名，非改制而何？此條為《論語》微言，孔子改制明義也。蓋改制必改名，而制乃定?！?

曾子撰斯問曰：孝文乎駁不同，何？子曰：吾作《孝經(jīng)》，以素王無爵祿之賞，斧鉞之誅，故稱明王之道。曾子辟席復坐。子曰：居，吾語女，順遜以避災禍，與先王以托權?！病缎⒔?jīng)緯鉤命訣》〕

——右孔子與弟子商定改制大義。

宰我曰：以予觀于夫子，賢于堯、舜，遠矣！子貢曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也；自生民以來，未有夫子也。〔《孟子·公孫丑》〕

〔孔子、堯、舜，后世疑其差等。王陽明有“堯、舜萬鎰，孔子九千鎰”說，固為大謬。朱子謂孔子賢于堯、舜，在事功似矣；然不知孔子改制，治定百世，乃為功德無量。不然，區(qū)區(qū)刪述，僅比老彭，宰我不誠阿好哉？〕

傷國者何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其于聲色、臺謝、園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外。若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故。若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗于不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓，亦從而成俗于不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕，人雖眾，兵必弱，刑罰雖繁，令不下通，夫是之謂危國，是傷國者也。儒者為之不然，必將曲辨。朝廷，必將隆禮義而審貴賤。若是，則士大夫莫不貴節(jié)死制者矣。百官，則將齊其制度，重其官秩。若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市，譏而不征，質(zhì)律，禁止而不偏。如是，則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工，將時斬伐，佻其期日，而利其巧任。如是，則百工莫不忠信而不楛矣?？h鄙，將輕田野之稅，省刀布之斂，罕舉力役，無奪農(nóng)時。如是，則農(nóng)夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務節(jié)死制，然后兵勁。百吏畏法修繩，然后國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美。以守則固，以征則強，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也?！病盾髯印ね醢浴贰?

〔荀子所言，與孟子告齊宣王、《中庸》九經(jīng)之義相出入，蓋同為孔子所嫡傳者也。然偽經(jīng)一出，而凡百制度，遂歸周制。其知為儒制者，蓋亦寡焉。荀子以為儒者為之，又曰此儒者之所謂曲辨?？鬃訛槿褰讨?，改制之義，不昭然若揭哉？〕

禮起于何也？曰：人生而有欲。欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。芻豢稻粱，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也。椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也。雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養(yǎng)目也。鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養(yǎng)耳也。疏房檖貌越席，床笫幾筵，所以養(yǎng)體也。故禮者，養(yǎng)也。君子既得其養(yǎng)，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養(yǎng)體也，側(cè)載睪芷，所以養(yǎng)鼻也；前有錯衡，所以養(yǎng)目也；和鸞之聲，步中《武》、《象》，趨中《韶》、《濩》，所以養(yǎng)耳也；龍旂九斿，所以養(yǎng)信也；寢兕、持虎、蛟傚顯、絲末、彌龍，所以養(yǎng)威也。故大路之馬必倍至，教順然后乘之，所以養(yǎng)安也。孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也？孰知夫出費用之所以養(yǎng)財也？孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也？孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也？故人茍生之為見，若者必死；茍利之為見，若者必害；茍怠惰偷懦之為安，若者必危；茍情說之為樂，若者必滅。故人一之于禮義，則兩得之矣，一之于情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也。是儒、墨之分也?！病盾髯印ざY論》〕

〔《論語》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美?！鼻f子謂“墨子不與先王同，毀古之禮樂”。先王即孔子，托以制禮者也。墨子以繩墨自矯，以自苦為極，無以養(yǎng)人之欲，無以給人之求，乖戾不和，使人憂悲，故其道大觳，其行難為，不可以為圣王之道也。老子謂：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨?！比酥?，蔽人之欲，是亂天下也。又曰：“禮者，忠信之薄，而亂之首?！遍_魏、晉清談放誕之風，乖謬尤甚。老、墨皆攻孔子之禮制者也?！?

百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論于百王之前，若端拜而議?！病盾髯印げ黄垺贰?

故曰：欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也?！病盾髯印し窍唷贰?

〔當荀子之前，則有禹、湯、文、武謂之先王，可為百王之法，論于百王之前。后王之道如此，舍孔子其誰當之？世之治古文者，若猶以《春秋》“王正月”之王為周王者，其謬可見?！?

今夫辟地殖谷以養(yǎng)生送死，銳金石、雜草藥以攻疾苦，各知構室屋以避暑雨，累臺榭以避潤濕。入知親其親，出知尊其君，內(nèi)有男女之別，外有朋友之際。此圣人之德教。儒者受之傳之，以教誨于后世。今夫晚世之惡人，反非儒者，曰“何以儒為”？如此人者，是非本也。〔《說苑·建本》〕

〔耕鑿、醫(yī)藥、宮室、五倫，劉向以為出于儒者。非知孔子改制，豈能為是言？〕

——右孔子弟子后學發(fā)明改制大義。

且夫繁飾禮以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居?！病赌印し侨濉贰?

夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾?？啄呈⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節(jié)以勸眾?！餐稀?

公孟子曰：國亂則治之，治則為禮樂，國治則從事，國富則為禮樂。子墨子曰：國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也；從是廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也；古者三代暴王桀、紂、幽、厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。公孟子曰無鬼神，又曰君子必學祭祀。子墨子曰：執(zhí)無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。公孟子謂子墨子曰：子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也〔三日，當為三月〕。子墨子曰：子以三年之喪非三日之喪，是猶果謂撅者不恭也。公孟子謂子墨子，曰知有賢于人則可謂知乎？子墨子曰：愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？公孟子曰：三年之喪，學吾之慕父母。子墨子曰：夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也，然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？子墨子曰：問于儒者，何故為樂？曰：樂以為樂也。子墨子曰：子未我應也。今我問曰：何故為室？曰：冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也，則子告我為室之故矣；今我問曰：何故為樂？曰：樂以為樂也，是猶曰何故為室？曰室以為室也。子墨子謂程子，曰儒之道足以喪天下者，四政焉：儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下；又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下；又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下；又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之不必聽治矣，為下者行之不必從事矣，此足以喪天下。程子曰：甚矣！先生之毀儒也！子墨子曰：儒固無此各四政者，而我言之，則是毀也；今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也?！病赌印す稀贰?

〔墨子尚質(zhì)，貴用，故力攻孔子之禮樂、厚葬、久喪最甚。他篇攻三年喪皆不明，此謂以三年攻三日〔三日，當三月之誤〕，“猶果為撅者不恭”，以同非先王之制，并是創(chuàng)造。若是三代舊教，大周定禮，墨子豈敢肆口詆訶，且又舉與自己所制之三月喪同比哉？蓋當時考據(jù)通博之人，彼此皆知非三代之制矣。墨子以儒喪三年，愚若嬰兒。忘本逐識，此孟子所以謂二本也。樂以為樂，乃歡樂之樂，孔子因人之情而文之，乃制度至精處。墨子聽聞未審，乃謂猶“室以為室”，以此垂之箸書，非惟誕肆，亦太粗心。若夫尊天明鬼，孔學中固有之義，墨子不過竊而提倡，何得據(jù)而全有之？〕

為圃者曰：子奚為者邪？曰：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學以擬圣，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，何暇治天下乎？〔《莊子·天地》〕

〔孔子為創(chuàng)教之人，儒服周游，人皆得別識之。此為圃是老學者，故譏孔子?！?

古者，非不知繁升降槃還之禮也，蹀《采齊》、《肆夏》之容也，以為曠日煩民而無所用，故制禮足以佐實喻意而已矣。古者，非不能陳鐘鼓，盛管簫，揚干戚，奮羽旄，以為費財亂政，制樂足以合歡宣意而已，喜不羨于音。非不能竭國縻民，虛府殫財，舍珠鱗施，綸組節(jié)束，追送死也，以為窮民絕業(yè)而無益于槁骨腐肉也?！病痘茨献印R俗訓》〕

〔此道家攻儒之說，而益知《采齊》、《肆夏》、羽旄、干戚、綸組、節(jié)束為孔子所定之禮矣?！?

夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之?！病痘茨献印镎撚枴贰?

〔墨子之所非，則弦歌、揖讓、久喪之禮，皆為孔子所改，必非先王之舊矣?！?

——右據(jù)異教攻儒，專攻制度，知制為孔子所改。

子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?？鬃釉O禮稍誘子路。子路后儒服，委質(zhì)，因門人請為弟子。〔《史記·仲尼弟子列傳》〕

〔冠雄雞，佩豭豚，可見春秋衣服甚詭，聽人所為?；蛐垭u之冠，為當時勇士之服乎？〕

孔子外變二三子之服?！病尔}鐵論·殊路》〕

〔當時凡入儒教者必易其服，乃號為儒，可望而識，略如今僧道衣服之殊異矣。〕

魯哀公問于孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘少居魯，衣縫掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服?！薄病抖Y記·儒行》〕

〔儒服，衣因魯制，冠因宋制，可考見儒服所自來。亦如殷輅、周冕，合集而成。哀公蓋聞人有儒服之名而問之，孔子托于鄉(xiāng)服而答之。然衣朝鮮之衣，冠本朝之冠，雖生長異地而裝束雜遝，茍非創(chuàng)制，亦覺不倫矣?！?

魯哀公問于孔子曰：“紳委章甫，有益于仁乎？”孔子蹴然曰：“君號然也？資衰苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也。黼衣黻裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長者不為市，竊其有益與其無益，君其知之矣?！薄病盾髯印ぐЧ珕枴贰?

〔儒者創(chuàng)為儒服，時人多有議之者。亦以為行道自行道，無須變服之詭異。豈知易其衣服而不從其禮樂喪服，人得攻之；若不易其服，人得遁于禮樂喪服之外，人不得議之。此圣人不得已之苦心。故立改正朔、易服色之制。佛亦必令去發(fā)、衣袈裟而后皈依也?！?

莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者?！鼻f子曰：“魯少儒?！卑Ч唬骸芭e魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圓冠者知天時，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者未必為其服也，為其服者未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰：無此道而為此服者，其罪死?！庇谑前Ч栔?，五日而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”〔《莊子·田子方》〕

〔莊子固多寓言，而魯人化孔子之教，舉魯國皆儒服，則當時實事矣?！?

進賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也?！病逗鬂h·輿服志》〕

〔漢世用孔子之制。緇布冠即玄，即章甫?？鬃铀鶆?chuàng)之儒冠，至是行于天下?！?

——右明儒服為孔子創(chuàng)制。

“九月，紀履襜來逆女?！薄秱鳌吩唬骸巴饽媾粫?，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉于此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？托始焉爾。曷為托始焉爾？《春秋》之始也?！薄病豆颉冯[二年〕

夫人姜氏至自齊。其不言翬之以來，何也？公親受之于齊侯也。子貢曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子曰：“合二姓之好，以繼萬世之后，何謂已重乎？”〔《穀梁》桓公三年〕

〔古未嘗有親迎之禮。尊男卑女，從古已然?？鬃邮及l(fā)君聘于臣，男先下女，創(chuàng)為親迎之義。故當時陳于哀公，公訝其重。蓋為孔子空言也，托于紀履騑逆女之事，譏其非禮，以著《春秋》一王之大義。后世行親迎之禮，是用此制。通于此制而后敬之如賓，夫婦之道乃不苦?！斗Y梁》同義。偽《左》以卿為君逆女，則是巡撫委道員往直隸迎婦，何足勞孔子之筆削哉？〕

公曰：“寡人愿有言，然冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色而對曰：“合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”〔《大戴禮記·哀公問》〕

〔孔子最重父子。然夫婦不重，則父子不親，故特制親迎之禮以重其事，至于服冕。以事非先王，故哀公疑之?！?

孔子曰：《易》本陰陽，以譬于物也。掇序帝乙、箕子、高宗，著德《易》者，所以昭天道、定王業(yè)也。上術先圣，考諸近世，采美善以見王事。言帝乙、箕子、高宗，明有法也。美帝乙之嫁妹，順天地之道，以立嫁娶之義。義立則妃匹正，妃匹正則王化全?！病兑拙暋肪砩稀?

取妻身迎，祇褍?yōu)槠?。秉轡授綏，如仰嚴親?；瓒Y威儀，如承祭祀?！病赌印し侨濉贰?

儒者迎妻。妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之?！餐稀?

古者夫婦之好，一男一女而成家室之道。及后士一妾，大夫二，諸侯有侄姊九女而已。〔《鹽鐵論·散不足》〕

〔此條猶可考舊制男女平等。自后世尊陽抑陰，乃廣備妾媵，以繁子姓。泰西一男一女，猶中國古法也?！?

——右明孔子親迎之制。

公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子。檀弓曰：“何居？我未之前聞也?！壁叾妥臃佑陂T右，曰：“仲子舍其孫而立其子，何也？”伯子曰：“仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。夫仲子，亦猶行古之道也?！弊佑螁栔T孔子?？鬃釉唬骸胺瘢×O?！薄病抖Y記·檀弓》〕〔孔子三統(tǒng)，雖有世有及，而《春秋》之制，尊尊多義節(jié)，法夏法文，篤世子，立嗣予孫。《公羊》明大居正之義，《儀禮》有承重之服，與《檀弓》此條，皆明世嫡，至今制襲爵猶行之。名分既定，民無爭心。立子，舊制也。立孫，孔子所改之制也?！?

主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸。故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴?！病斗甭丁と闹啤贰?

——右明孔子立嗣之制。

宰我問三年之喪：“期，已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火。期，可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎！”〔《論語·陽貨》〕

〔宰我為孔門高弟，盛德大賢。后世不肖之人，猶能勉而行三年之喪，豈有宰我反欲短喪者？證以滕國父兄百官之不欲，滕、魯先君莫之行，可知大周通禮，本無此制?？鬃雍裼诟缸樱侍丶勇槿??！抖Y記·三年問》云，“至親以期斷”，《孟子·公孫丑》曰，“為期之喪，猶愈于已”，與宰我所稱“可已矣”，可見古制父母期年?！赌印罚汗献又^墨子，“子以三年之喪為非，子之三月之喪亦非也。”墨子謂，“子以三年之喪非三月之喪，是猶果謂撅者不恭也?！比轮畣?，墨子改制。墨子非儒，故攻三年之喪。以均非時制，皆是創(chuàng)義，故謂同為不恭也?！?

儒者曰：親親有術，尊賢有等，言親疏尊卑之異也。其禮曰：喪，父母三年，其妻后子三年，伯父、叔父、弟兄、庶子期，戚族人五月?！病赌印し侨濉贰?

〔此數(shù)條雖攻儒之言，然從仇家之辭，更可證改制之實。若三年喪、親迎、好樂、立命果是三王之制，墨子稱述三代者，豈能非之？〕

子墨子謂公孟子曰：喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪?；蛞圆粏手g，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？〔《墨子·公孟》〕

〔大功廢業(yè)，則小功不廢。墨子不知此義，其宗旨貴用，故以此相難。然所攻喪禮，即今《禮經(jīng)》，所稱三百之詩，即今《詩經(jīng)》?？梢姟对姟?、《禮》皆孔子之作?！?

景公祭路寢，聞哭聲，問梁邱據(jù)。對曰：“魯孔子之徒也，其母死，服喪三年，哭泣甚哀。”公曰：“豈不可哉？”晏子曰：“古圣人非不能也，而不為者，知其無補于死者而深害生事故也?！薄病赌印坟摹?

〔無補死者，深害生事，是墨子薄葬短喪之所由。豈知乘車曠左，齒馬有誅，所以廣敬。況罔極之恩，創(chuàng)深痛巨，三年之愛，報以三年，人人親親而天下平。足立者數(shù)寸之土，而翔步須廣庭大原。若掂足而黃泉，則數(shù)寸之土，誰敢立之？故莊子以為離天下之心，去王遠也?！?

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“為期之喪，猶愈于已乎？”孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣?！蓖踝佑衅淠杆勒?，其傅為之請數(shù)月之喪。公孫丑曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日愈于已，謂夫莫之禁而弗為者也?！薄病睹献印けM心》〕

〔宰我稱，“舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火。期，已可矣?！薄抖Y記·三年問》稱，“至親以期斷”。此條公孫丑稱，“為期之喪”，而敘為短喪，蓋以孔子所改三年之制律之，故以為短喪。以宰我之問及“至親以期斷”之說考之，當時蓋父母服，期也。今日本及歐洲各國皆服期，亦用谷沒火改之義。羅馬舊制則三年，與孔子同?？鬃幼畋拘?，故以《孝經(jīng)》傳曾子，以為天經(jīng)地義，獨加隆為三年也?！?

晏子對曰：西郭徒居布衣之士盆成括也，父之孝子，兄之順弟也，又嘗為孔子門人。今其母不幸而死，祔柩未葬。家貧，身老、子孺，恐力不能合祔，是以悲也。〔《晏子春秋·外篇》〕

〔為孔子門人，從孔子之禮，故當合葬。與《詩》、《檀弓》互證?！?

景公上路寢，聞哭聲，曰：“吾若聞哭聲，何為者也？”梁邱據(jù)對曰：“魯孔丘之徒鞠語者也。明于禮樂，審于服喪。其母死，葬埋甚厚，服喪三年，哭泣甚疾?！薄餐稀?

〔從儒教守儒律者，喪服最其大別，時人得而辨之?！?

刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始，莫不稱宜而好善，是禮義之法式也。儒者是矣?！病盾髯印ざY論》〕

薄葬、厚葬、殉葬，皆舊制也。墨子修薄葬之義，立短喪之制，生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式，是之謂刻死而附生?；隔s石槨，三年不成，孔子譏之，是之謂刻生而附死。秦穆之薨，三良殉葬，詩人哀之，是之謂殺生而送死。皆非儒者禮義之法式也。以此證喪禮之制，為孔子所改定，無疑矣。

故先王圣人，安為之立中制節(jié)，一使足以成文理，則舍之矣。然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已遍矣，其在宇中者，莫不更始矣。故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間。上取象于天，下取象于地，中取則于人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所一也?！病盾髯印ざY論》〕

儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖。世主以為孝而禮之?！病俄n非子·顯學》〕

〔孔子傳教，蓋以三年喪為第一義。父子天性，人心同具，故易于感動。世主以為孝而禮之，蓋孔教流行之實情也?！?

季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉，許之。入宮而不敢哭。武子曰：“合葬，非古也。自周公以來，未之有改也?！薄病抖Y記·檀弓》〕

〔《繁露·三代改制質(zhì)文》雖有別葬、合葬，而質(zhì)家別葬，文家合葬?！栋谆⑼ā吩?，合葬所以固夫婦之道?！洞呵铩范ㄖ?，蓋以合葬。故《詩》云“死則同穴”?？鬃雍显嵊诜?，與此互證。舊制蓋別葬，故《檀弓》以為非古歟？〕

孔子既得合葬于防，曰：“吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也?！庇谑欠庵?，崇四尺?！病抖Y記·檀弓》〕

〔孔子尚魂貴精，送形而往，迎精而返，故尚廟而不尚墓。以周游，故識以四尺之墳，否則不墳矣。墳是權制，墓是經(jīng)制，合葬是孔子定制?！?

遣車視牢具，疏布颻，四面有章，置于四隅，載寔。有子曰：“非禮也。喪奠，脯醢而已?！薄病抖Y記·雜記》〕

〔喪奠脯醢，蓋孔子所改之制，而有子述之。遣車視牢具，蓋舊制也?！?

夫三年之喪，非強而致之。聽樂不樂，食旨不甘，思慕之心未能絕也。晚世風流俗敗，嗜欲多，禮義廢，君臣相欺，父子相疑，怨尤充胸，思心盡亡，被衰戴絰，戲笑其中，雖致之三年，失喪之本也?！病痘茨献印け窘?jīng)訓》〕

子生三年，然后免于父母之懷，故制喪三年，所以報父母之恩也。期年之喪，通乎諸侯。三年之喪，通乎天子。禮之經(jīng)也?！餐稀?

子夏三年之喪畢，見于孔子?？鬃优c之琴，使之弦。援琴而弦，衎衎而樂，作而曰：“先王制禮，不敢不及也?！弊釉唬骸熬右??！遍h子騫三年之喪畢，見于孔子?？鬃优c之琴，使之弦。援琴而弦，切切而悲，作而曰：“先王制禮，不敢過也?！笨鬃釉唬骸熬右??！弊迂晢栐唬骸伴h子哀不盡，子曰君子也；子夏哀已盡，子曰君子也。賜也惑，敢問何謂？”孔子曰：“閔子哀未盡，能斷之以禮，故曰君子也。子夏哀已盡，能引而致之，故曰君子也。夫三年之喪，固優(yōu)者之所屈，劣者之所勉。”

齊宣王謂田過曰：“吾聞儒者喪親三年，喪君三年。君與父孰重？”田過對曰：“殆不如父重?！蓖醴奕慌唬骸叭粍t何為去親而事君？”田過對曰：“非君之土地，無以處吾親。非君之祿，無以養(yǎng)吾親。非君之爵位，無以尊顯吾親。受之君，致之親。凡事君，所以為親也?！毙跻匾囟鵁o以應?！病墩f苑·修文》〕

〔惟儒者喪親，乃服三年。然則非儒者不為三年喪，可知。此最明矣?！?

——右明喪葬之制為孔子改定者。

“何言乎王正月？大一統(tǒng)也?！焙巫ⅲ悍蛲跽呤际苊闹?，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆蟲，莫不一一系于正月，故云政教之始?！病豆颉冯[公元年〕

周有千八國諸侯，盡京師之地，不足以容，不合事理?！病缎⒔?jīng)緯》附錄〕

〔《王制》有一千八百國之說，此云不合事理，則周時必無此制，而為孔子所改者明矣。百里亦孔子之制。此發(fā)明孔子建國之義?！?

李斯議曰：周文、武所封子弟同姓甚眾，然后屬疏遠，相攻擊如仇讎，諸侯相誅伐，周天子弗能禁止。今海內(nèi)賴陛下神靈一統(tǒng)，皆為郡縣，諸子弟功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制。天下無異意，則安寧之術也。置諸侯不便?！病妒酚洝で厥蓟时炯o》〕

〔《春秋》開端發(fā)大一統(tǒng)之義，孟、荀并傳之。李斯預聞斯義，故請始皇罷侯為郡縣，固《春秋》義也。有列侯則有相爭，故封建誠非圣人意也?！?

——右孔子定削封建、大一統(tǒng)之制。

河陽冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據(jù)魯變周之春以為冬，去周之正而行夏之時?！病豆颉钒Ч哪旰巫ⅰ?

〔何氏言，春言狩者，變周之春以為冬，去周之正而行夏之時，此說與《論語》顏淵問為邦之說同。茍非改制以為百王法，不幾圣人為悖理之尤哉？然則歷學亦孔子所改定者?！?

孔子承周之弊，行夏之時，知繼十一月正者，當用十三月也。天道左旋，改正者右行，何也？改正者非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也?！病栋谆⑼āと贰?

——右明授時乃孔子之制。

圣人制井田之法，而口分之。一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也；廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半。八家而九頃，共為一井，故曰井田。廬舍在內(nèi)，貴人也。公田次之，重公也。私田在外，賤私也。〔《公羊》宣公十五年何注〕

季康子欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。仲尼不對，私于冉有曰：“求來，汝不聞乎？先王制土，籍田以力，而砥其遠邇；賦里以入，而量其有無；任力以夫，而議其老幼。于是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出，則征之，無則已。其歲，收田一井，出稯禾、秉芻、缶米，不是過也，先王以為足。若子季孫，欲其法也，則有周公之籍矣；若欲犯法，則茍而賦，又何訪焉？”〔《國語》〕

〔魯為秉禮之國，季為世祿之家。先祖周公之籍尚不能守，季雖不道，當不如是，此必無之事也。蓋制土籍田，實為孔子定制。但世多是古而非今，故不得不托先王以明權，且以遠禍矣。井田，孔子之制也?！?

——右明孔子制土籍田之制。

當春秋時，廢選舉之務，置不肖于位，輒退絕之以生過失，至于君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者，為受義者，明當受賢者，不當受惡人也?！病豆颉冯[公元年何注〕

“夏四月辛卯，尹氏卒?！薄秱髟弧罚浩浞Q尹氏何？貶。曷為貶？譏世卿。世卿，非禮也?！病豆颉冯[公三年〕

〔世卿之制，自古為然，蓋由封建來者也?？鬃踊剂泻钪疇?，封建可削，世卿安得不譏？讀《王制》選士、造士、俊士之法，則世卿之制，為孔子所削，而選舉之制，為孔子所創(chuàng)，昭昭然矣。選舉者，孔子之制也?！?

——右明選舉為孔子之制。

殺人者死，傷人者刑，是百王之所同，未有知其所由來者也?！病盾髯印ふ摗贰?

〔舜命皋陶，明于五刑，宥過無大，刑故無小，《虞書》詳言之。成王命康叔，敬明乃罰，殺越人于貨，愍不畏死，罔不憝，《康誥》詳言之。而《議兵》篇引帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治?！墩摗菲稌吩唬骸靶塘P世輕世重?！睈旱弥^未有知其所由來者哉？況說者謂治古者無肉刑，有象刑，以為治古如是，又惡得謂是百王之所同哉？此實為孔子托先王以明改制之證也?！?

——右明孔子定刑罰之制。

孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角?！病稑肪暺贰?

孔子吹律，自知殷后?！病墩摵狻て婀帧贰?

〔《繁露·三代改制質(zhì)文》篇：“知殷德為陽德，以子為姓”；“周德為陰德，以姬為姓”。又曰：“非圣人其誰知之？”然則姓者，孔子所定也。不然，吹律而定，雖師曠之聰所不能，蓋圣人托言之耳。姓者，孔子之制也?！?

孔子生不知其父，若母匿之。吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不按圖書，不聞人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千歲之驗也?！病墩摵狻嵵贰?

〔孔子創(chuàng)姓，故托于吹律耳。豈有吹律能定世乎？〕

——右明孔子定姓之義。

子曰：吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！病墩撜Z·子罕》〕

〔《詩》、《樂》皆作于歸魯之后，時孔子六十二歲矣?！?

子曰：先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進?！病墩撜Z·先進》〕

〔野人，質(zhì)家也；君子，文家也?？鬃幼鳌洞呵铩?，改周之文，從殷之質(zhì)，故從先進?！?

孔子曰：丘援律而吹，命陰，得羽之宮?！病稑肪暋贰?

孔子謂子夏曰：禮以修外，樂以制內(nèi)，丘已矣夫?！病抖Y緯》〕

〔禮者所以治人之魄也，樂者所以治人之魂也，魂魄治則內(nèi)外修，而圣人之能事畢矣。禮樂為孔子之制作，故曰“丘已矣夫”。〕

——右明孔子定禮樂之義。

六經(jīng)所以明君父之尊，天地之開辟，皆有教也?！病洞呵锞曊f題辭》〕

孔子論經(jīng)，有鳥化為書?？鬃臃钜愿嫣?，赤雀集書上，化為黃玉，刻曰“孔提命，作應法，為赤制”?！病洞呵锞曆菘讏D》〕

五經(jīng)之興，可謂作矣?！病墩摵狻ψ鳌贰?

孔子作法五經(jīng)，運之天地，稽之圖象，質(zhì)于三王，施于四海?！餐稀?

〔此為孔子作《六經(jīng)》之明證?！?

《孝經(jīng)》者，篇題就號也，所以表恉，括意序中，書名出義，見道日箸?！病缎⒔?jīng)·鉤命訣》〕

孔子在庶，德無所施，功無所就，志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！餐稀?

孔子制作《孝經(jīng)》，使七十二弟子，向北辰而磬折，使曾子抱《河》、《洛》事北向，孔子簪縹筆，衣絳單衣，向北辰而拜?！病缎⒔?jīng)·援神契》〕

孔子曰：欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經(jīng)》?！病缎⒔?jīng)緯》〕

徐子以告夷子。夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？〔《孟子·滕文》〕

〔“古之人如保赤子”，為《書·康誥》文。此為文、武之道?！赌印分T篇莫不稱說文、武，安肯盡割以歸儒者？取《墨子》一讀可見。而夷子乃歸之于儒，可知《康誥》為孔子之《書》，而二十八篇之《書》，亦皆出孔子矣。若墨子所引之《書》，乃墨子所定，與孔子之經(jīng)各別。其或辭亦略同，而義必相反?？芍渌惗喙眩啾夭煌?。其《書》之同者，當亦采之先王，而附以己意，各定其《書》以行其教。今《墨子》中所引《書》篇，如《相年》，皆二十八篇之所無，蓋墨子之誦《墨經(jīng)》指此，與吾孔子之經(jīng)不相關。其他經(jīng)亦類此，故謂六經(jīng)皆孔子所作。以此推之，若王鳴盛、孫星衍之徒，引墨子之《書》以解百篇之逸偽，彼未知學術之源，固不足責。此幸出孟子，尤可信據(jù)也?！?

恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮?！妒繂识Y》于是乎書?！病抖Y記·雜記》〕

〔劉歆變亂后，咸以禮為周公之制。然恤由喪之前，未有士喪禮，《士喪禮》由此出。則禮為孔子之所制作，此條可為證據(jù)?！?

王道缺而《詩》作。周室廢，禮義壞，而《春秋》作?！对姟?、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導于世，豈若三代之盛哉？〔《淮南子·氾論訓》〕

〔以《詩》、《春秋》為衰世之造，儒者所教，不若三代之盛，則《詩》亦非三代之文可知。蓋皆為孔子所作，漢人皆知之?！?

《王制》是孔子之后大賢所記先王之事?！病段褰?jīng)異義》〕

〔此尚知《王制》為孔門大賢之記，異于以為文帝博士刺取者矣?！?

孔子所以定五經(jīng)者何？以為孔子居周之末世，王道凌遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其道德。自衛(wèi)反魯，自知不用，故追定五經(jīng)以行其道。故孔子曰：“《書》曰‘孝乎，惟孝友于兄弟，施于有政，是亦為政’也?！笨鬃游炊ㄎ褰?jīng)如何？周衰道失，綱散紀亂，五教廢壞，故五常之經(jīng)咸失其所。象《易》失理，則陰陽萬物失其性而乖，設法謗之言，并作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠怨誹也?！病栋谆⑼āの褰?jīng)》〕

〔五經(jīng)皆出于孔子，所以不云“作”者，以《盤庚》、《周誥》諸篇之類，實有舊文，故云“定”也?！?

仲尼不遇，故論六經(jīng)以俟來辟?！病逗鬂h·張衡傳》〕

〔張衡是古學，尚知六經(jīng)為孔子所論定?！?

孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》?！病墩摵狻柨住贰?

六經(jīng)之文，圣人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也?！病墩摵狻ぷl告》〕

孔子之門講習五經(jīng)。五經(jīng)皆習，庶幾之才也?！病墩摵狻e通》〕

〔秦、漢諸子，無不以六經(jīng)為孔子所作者。《書》言“稽古”，使為當時之史筆，則無古可稽。中國開于大禹，當夏時必有征伐之威，加于外夷者，故世以中國為中夏，亦如秦、漢、唐之世，交涉于外國者多，故號稱中國為“大秦”、為“漢人”、為“唐人”也。當舜之時，禹未立國，安得有夏？而《舜典》有“蠻夷猾夏”之語。合此二條觀之，《書》非圣人所作，何人所作哉？然則諸經(jīng)亦莫不然矣?！?

——右明孔子作經(jīng)以改制。