〔乃上古昔，尚勇競力，亂萌慘黷。天閔振救，不救一世而救百世，乃生神明圣王，不為人主，而為制法主。天下從之，民萌歸之。自戰(zhàn)國至后漢八百年間，天下學者，無不以孔子為王者，靡有異論也。自劉歆以《左氏》破《公羊》，以古文偽“傳記”，攻今學之“口說”，以周公易孔子，以“述”易“作”，于是孔子遂僅為后世博學高行之人，而非復為改制立法之教主圣王，祗為師統(tǒng)而不為君統(tǒng)，詆素王為怪謬，或且以為僭竊，盡以其權歸之人主。于是天下議事者，引律而不引經(jīng)，尊勢而不尊道。其道不尊，其威不重，而教主微。教主既微，生民不嚴不化，益頑益愚。皆去孔子素王之故。異哉！王義之誤惑不明，數(shù)千載也。夫王者之正名，出于孔氏。何謂之王？一畫貫三才謂之王，天下歸往謂之王。天下不歸往，民皆散而去之，謂之匹夫。以勢力把持其民謂之霸。殘賊民者謂之民賊。夫王不王，專視民之聚散向背名之，非謂其黃屋左纛，威權無上也？后世有天下者，稱帝，以王封其臣子，則有親王、郡王等名。六朝則濫及善書，瀆及奴隸，皆為王。若將就世俗通達之論識言之，則王者，人臣之一爵，更何足以重孔子，亦何足以為僭異哉？然今中國圓顱方趾者四萬萬，其執(zhí)民權者二十余朝，問人歸往孔子乎？抑歸往嬴政、楊廣乎？既天下義理制度，皆從孔子，天下執(zhí)經(jīng)釋菜俎豆莘莘皆不歸往嬴政、楊廣，而歸往大成之殿、闕里之堂，共尊孔子；孔子有歸往之實，即有王之實。有王之實，而有王之名，乃其固然。然大圣不得已而行權，猶謙遜，曰假其位號，托之先王，托之魯君，為寓王為素王云爾。故夫孔子以元統(tǒng)天，天猶在孔子所統(tǒng)之內(nèi)，于無量數(shù)天之中而有一地，于地上無量國中而為一王，其于孔子曾何足數(shù)！但考其當時，則事實同稱，征以后世，則文宣有號；察其實義，則天下歸往；審其通名，則人臣之爵；而上昧神圣行權偶托之文法，下忘天下歸往同上之徽稱，于素王則攻以僭悖之義，于民賊私其牙爪，則許以貫三才之名，何其舛哉！今遍考秦、漢之說，證明素王之義，庶幾改制教主，尊號威力，日光復熒，而教亦再明云爾?！?

丘為制法之主，黑綠不代蒼黃?！病缎⒔?jīng)緯援神契》〕

圣人不空生，必有所制，以顯天心。丘為木鐸，制天下法。〔《春秋緯演孔圖》〕

孔胸文曰：制作定世符運?！病洞呵锞曆菘讏D》〕

〔孔子為制法之主，所謂素王也。《論語》曰：“天生德于予”，“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”所謂不空生，必有所制也。《左傳》：仲子有文在手，曰“為魯夫人”?！妒鶉呵铩罚簞Y左手有文，曰“淵”。彭神符有文在手，曰“神符”?！稏|觀漢記》：公孫述自言手文有奇瑞，數(shù)移書中國；上賜述書曰：“瑞應手掌成文，亦非吾所知?！辟詡沃?，尚應符瑞，況制作之圣、治萬世者乎！〕

孟子曰：王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。〔《孟子·離婁》下〕

《春秋》，天子之事。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”〔《孟子·滕文》下〕

〔考孔子道，至可信據(jù)，莫若孟子。時周命未盡，王名未去，而孟子一生不至周，未嘗一勸諸侯尊周，但勸諸侯行王政，云“以齊王，猶反手”。故李泰伯攻之，雖以孟子為不臣可矣。然此實后世一端之義也。孟子大義，云“民為貴”。但以民義為主。其能養(yǎng)民、教民者，則為王。其殘民、賊民者，則為民賊。周自幽、厲后，威靈不能及天下，已失天子之義?？鬃右蚱鋵嵍禐轱L，夷為列國?！妒酚洝と辶謧鳌分^“周道亡于幽、厲”。孟子謂“三代之失天下也以不仁”。蓋自周至幽、厲，孔子以為周亡?！洞呵铩诽熳又伦?，劉向、淮南、董生所謂《春秋》繼周也。孟子傳孔子之微言，李覯安足以知之？宋人僅知尊王攘夷之義，宜其反卻視不信也?！?

周室既衰，諸侯恣行。仲尼悼禮廢樂崩，追修經(jīng)術，以達王道，匡亂世反之于正，見其文辭，為天下制儀法，垂六藝之統(tǒng)紀于后世。〔《史記·太史公自序》〕

孔子之時，上無明君，下不得任用。故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當一王之法?！餐稀?

〔當一王之法，即董子所謂“以《春秋》當新王”也。〕

是以孔子明王道，干七十余君莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》。上記隱，下至哀之獲麟，約其文辭，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也。〔《史記·十二諸侯年表》〕

有非力之所能致而自致者，西狩獲麟、受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義；一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道?！病斗甭丁し稹贰?

〔董子醇儒，發(fā)改周受命之說，昭晰如是?？组T相傳之非常異義也?！?

——右孔子為制法之王顯證。

成周宣謝災，何以書？記災也。外災不書，此何以書？新周也。何注：孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周，而故宋。因天災中興之樂器，示周不復興，故系宣謝于成周，使若國，文黜而新之，從為王者后，記災也。〔《公羊》宣十六年〕

〔王降為風，夷于諸侯，蓋孔子大義?！对姟吩啤昂蘸兆谥埽缰?。周道亡于幽、厲。自是孔子以《春秋》繼周，改周之制，以周與宋，同為二王后。故《詩》之三頌，托王魯、新周、故宋之義，運之三代，傳之口說，著之《公羊》、《穀梁》，大發(fā)明于董子。太史公、劉向、何休，皆無異辭。示周不興，孔子乃作，何邵公所謂非常異義，太史公所謂不可書見、口授弟子者也?！?

故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。〔《繁露·玉杯》〕

〔董子直謂孔子為新王繼周。董子一醇儒，豈能為此悖謬之論？蓋孔門口說之傳也?！?

《春秋》作新王之事，變周之制，當正黑統(tǒng)。而殷、周為王者之后，絀夏，改號禹，謂之帝，錄其后以小國。故曰：絀夏，存周，以《春秋》當新王?！病斗甭丁と闹啤贰?

〔董生更以孔子作新王，變周制，以殷、周為王者之后。大言炎炎，直著宗旨?？组T微言口說，于是大著?？鬃訛楦闹平讨鳎嚩竺??！?

故《春秋》應天作新王之事：時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋；樂宜親《韶》舞，故以虞錄親樂；制宜商，合伯、子、男為一等?！病斗甭丁と闹啤贰?

《春秋》曰：“杞伯來朝?！蓖跽咧蠓Q公，杞何以稱伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》當新王?！洞呵铩樊斝峦跽?，奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之；下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝?！餐稀?

惟王者然后改元立號?！洞呵铩吠行峦?，受命于魯，故因以錄即位，明王者當繼天，奉元，養(yǎng)成萬物?！病豆颉冯[元年注〕

今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理。受命于天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前制，修故業(yè)，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀志，事天亦然。今天大顯己，物襲所代而率與同，則不顯不明，非天志。故必徙居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志以明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習俗文義，盡如故，亦何改哉？故王者有改制之名，無易道之實?？鬃釉唬骸盁o為而治者，其舜乎？”言其主堯之道而已。此非不易之效與？問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？曰：樂異乎是。制為應天，改之；樂為應人，作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂于終，所以見天功也?！病斗甭丁こf王篇》〕

〔《春秋》為新王，凡五見；親周，故宋，王魯，凡再見；新王受命改制，數(shù)數(shù)見?？鬃訛槔^周之王，至明！〕

——右孔子為新王。

孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉?！病稘h書·董仲舒?zhèn)鳌贰?

〔董生為漢醇儒。《漢書》亦錄其素王之說，見空王之文，何礙焉？〕

孔子既西狩獲麟，自號素王，為后世受命之君，制明王之法?！病读囌摗贰?

麟出，周亡，故立《春秋》，制素王，授當興也。〔《春秋緯元命苞》〕

〔孟子曰：“三代之失天下也以不仁。”孟子之時，周命未改，然孟子已以為亡。《史記》所謂“周道亡于幽、厲”。平王之后，王降為風，威靈不振。孔子改制，以《春秋》繼周，故立素王之制也?！?

子夏曰：仲尼為素王，顏淵為司徒?！病豆盼ふ撜Z緯》〕

〔孔子為素王，乃出于子夏等尊師之名。素王，空王也。佛亦號空王，又號法王。凡教主尊稱，皆取譬于人主，何異焉？〕

仲尼為匹夫而稱素王。〔《中論·貴驗》〕

制《春秋》之義，著素王之法?！病讹L俗通·窮通》〕

子夏六十四人，共撰仲尼微言，以事素王?！病豆盼ふ撜Z緯》〕

〔《論語》為微言，“緯”則其說也。素王之稱，非徒公羊家，乃齊、魯《論語》家之說。但古文家乃鏟去之，宋儒誤拾其緒耳?！?

曾子撰斯問曰：孝文乎駁不同，何？子曰：吾作《孝經(jīng)》，以素王無爵祿之賞，斧鉞之誅，故稱明王之道。曾子辟席復坐。子曰：居，吾語女，順遜以避災禍，與先王以托權?！病缎⒔?jīng)緯鉤命訣》〕

〔《孝經(jīng)》家亦稱素王，且云托先王以明權，此則孔子之自稱矣。文王沒而“文不在茲”，“天生德于予”，圣人亦何遜焉？〕

恬澹元圣，素王之道。〔《莊子·天道》〕

〔莊生為老學，然亦稱孔子為素王。蓋素王之名遍天下矣。〕

孔子之通，智過于萇弘，勇服于孟賁，足躡郊蒐，力招城關，能亦多矣。然而勇力不聞，伎巧不知，專行孝道以成素王，事亦鮮矣。〔《淮南子·主術訓》〕

〔《淮南》出自伍被之流，為雜家。稱孔子之諱，而亦尊為素王，可知王號為天下達尊。其云專行孝道，蓋孔子之仁，以父母為本，實儒教宗旨?；茨蠈嵞苤苯抑?。〕

是以孔子歷七十二君，冀道之一行，而得施其德，使民生于全育，烝庶安土，萬物熙熙，各樂其終。卒不遇，故睹麟而泣，哀道不行，德澤不洽。于是退作《春秋》，明素王之道，以示后人。思施其惠，未嘗輟忘，是以百王尊之，志士法焉，誦其文章，傳今不絕。〔《說苑·貴德》〕

〔百王尊，志士法，是所謂眾所歸往也。尊之為王，又何疑焉？〕

孔子作《春秋》以示王意，然則孔子之《春秋》，素王之業(yè)也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指?！病墩摵狻こ妗贰?

孔子不王。素王之業(yè)，在于《春秋》?！病墩摵狻ざㄙt》〕

孔子自因魯史記，而修《春秋》，制素王之道。〔盧欽《公羊序》〕

——右孔子為素王。

王者孰謂？謂文王也。注：文王，周始受命之王。天之所命，故上系天端。方陳受命，制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生不法其死，與后王共之，人道之始也。〔《公羊》隱元年〕

〔孔子質統(tǒng)為素王，文統(tǒng)則為文王?？鬃拥乐绿?，實為文王。法生不法死，則此文王是孔子，非周文王，易見矣。王愆期謂文王即孔子，蓋有傳授也。〕

子畏于匡，曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？〔《論語·子罕》〕

〔文王既沒而文在茲，孔子之為文王，蓋可據(jù)。此出《論語》，非僻書也?！?

孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”文王之文傳在孔子，孔子為漢制文，傳在漢也?！病墩摵狻へ摹贰?

《春秋》曰：“王正月?！眰髟唬骸巴跽呤胫^？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。”何以謂之王正月？曰：王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼仁，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也?！病斗甭丁と闹啤贰?

〔《論語》“文王既沒，文不在茲”，孔子已自任之。王愆期謂文王者孔子也，最得其本。人只知孔子為素王，不知孔子為文王也。或文或質，孔子兼之。王者天下歸往之謂。圣人天下所歸往，非王而何？猶佛稱為法王云爾?！?

文王見禮壞樂崩，道孤無主，故設禮經(jīng)三百，威儀三千?！病抖Y緯稽命征》〕

〔周文王時，無禮壞樂崩之說。禮經(jīng)威儀，皆孔子所制，此文王非孔子而何？

右孔子為文王?！?

孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也，是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？”圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。〔《孟子·滕文》〕

〔孔子作《春秋》而世一治。孔子沒而楊、墨起，圣王不作，即指孔子，與堯、舜既沒一例?！?

故凡言議期命，是非以圣王為師，而圣王之分，榮辱是也。〔《荀子·正論》〕

今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明；則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也。〔《荀子·正名》〕

〔孔子改制，首先正名。公孫龍以堅白之說亂之，荀子攻之。所謂圣王，即是孔子。〕

論德使能，而官施之者，圣王之道，儒之所謹守也。〔《荀子·王霸》〕

〔圣王之道，即孔子之道，故儒謹守之。〕

《世子》曰：功及子孫，光輝百世，圣王之道，莫美于恕。故子先言《春秋》，詳己而略人，因其國而容天下。〔《繁露·俞序》〕

——右孔子為圣王。

孔子仁知且不蔽，故學亂術，足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于成積也?！病盾髯印そ獗巍贰?

〔稱孔子足為先王，即莊生謂墨子“離于天下，其去王也遠矣”，謂墨子不能為王也，語可反勘。一家得周道，舉用之，墨子謂孔子法周未法夏，則上“先王”為孔子，尤明?！?

《春秋》經(jīng)世先王之志?！病肚f子·齊物》〕

〔莊生猶知孔子為先王，蓋田子方所傳。若以此先王非孔子，則《春秋》為何人所作耶？孔子曰“吾志在《春秋》”，則“先王”之為孔子，益信?！场睬f生累稱孔子，一曰素王，一曰先王，一曰神明圣王。此非徒莊生之特識，實天下之通稱?！?

夫儒服，先王之服也。〔《新序·雜事》〕

〔哀公問：“夫子之服，其儒服與？”是儒服為孔子改制之服。儒者尊孔子為“先王”，因尊其服為“先王之服”，此孔門相傳之微言也?！?

禮起于何也？曰：人生而有欲。欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也?！病盾髯印ざY論》〕

〔凡孔子后學中引禮，皆孔子之禮。所稱先王皆孔子，非三代先王也?！?

故先王圣人，安為之立中制節(jié)，一使足以成文理，則舍之矣。然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已遍矣，其在宇中者，莫不更始矣，故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間。上取象于天，下取象于地，中取則于人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所一也?！病盾髯印ざY論》〕

〔三年喪為孔子之制，則此“先王”，非孔子而何？〕

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣?！病睹献印す珜O丑》上〕

〔孟子所稱之仁政，盡與《公羊》合，皆孔子之仁政也。所稱“先王”，即孔子?！睹献印啡珪匀弧！?

守先王之道，以待后之學者。〔《孟子·滕文》下〕

〔“先王”之道，即孔子之道。所謂篤信好學，守死善道也?！?

今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也?！病睹献印るx婁》上〕

《詩》云“不愆不忘，率由舊章”。遵先王之法而過者，未之有也。

事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也?！膊⑼稀?

《春秋》之于世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：王者必改制?！病斗甭丁こf王》〕

先王制樂，所以節(jié)百事?！病稑肪暼~圖征》〕

《王制》是孔子之后，大賢所記先王之事?！病段褰?jīng)異義》〕

——右孔子為先王。

后王之成名，刑名從商，爵名從周，文名從禮。散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期。〔《荀子·正名》〕

〔當荀子之時，周德雖衰，天命未改，秦又未帝，而立爵名從周，與商并舉，則所謂后王者，上非周王，后非秦帝，非素王之孔子而何？孟子稱孔子為先王，荀子稱孔子為后王，其實一也。云爵名從周，而刑名、文名不從周，則所謂后王正名者，非孔子而何？然則以為禮名、刑名、文名，為周人之舊，而非孔子所改制者，其誤不待言矣?！?

天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論于百王之前，若端拜而議?！病盾髯印げ黄垺贰?

〔孔子改制為人道之始，故謂今日為天地之始?！?

故曰，欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也。舍后王而道上古，譬之是猶舍己之君，而事人之君也?！病盾髯印し窍唷贰?

〔以后王為天下之君，荀子之尊孔子可謂極矣。王者往，君者群?？鬃幽苋禾煜氯?，非天下之君而何？〕

繆學雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》。其衣冠行偽，已同于世俗矣?！病盾髯印と逍А贰?

〔諸子雜稱神農(nóng)、黃帝，而不法孔子，所謂繆學雜舉也?！?

法后王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》。其言行已有大法矣?！病盾髯印と逍А贰?

言志意之求，不下于士。言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。

百家之說，不及后王，則不聽也?！膊⑼稀?

王者之制，道不過三代，法不貳后王。〔《荀子·王制》〕

〔荀子之言，皆為當時戰(zhàn)國諸子高談神農(nóng)、黃帝者說法。〕

是散名之在人者也，是后王之成名也?！病盾髯印ふ贰?

狀變而實無別，而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數(shù)也，此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也?！餐稀?

〔凡荀子稱“后王”者，皆孔子也。〕

——右孔子為后王。

夫王者始受命，改制，布政，施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆蟲，莫不一一系于正月，故云正教之始?！病豆颉冯[元年注〕

王者必改制。〔《繁露·楚莊王》〕

故王者有改制之名，無易道之實?！餐稀?

〔董子謂《春秋》作新王之事，變周文而從殷質，于《三代改制》一篇，大發(fā)其義。然則所稱王者改制，即孔子也。〕

王者必受命而后王。〔《繁露·三代改制》〕

王者受命而王。〔同上〕

〔孔子受端門之命，非王者而何？〕

《春秋傳》曰：“合伯、子、男以為一爵?！被蛟唬蠌淖?，貴中也。以《春秋》名鄭忽，忽者，鄭伯也。此未逾年之君，當稱子，嫌為改赴，故名之也。地有三等不變，至爵獨變，何？地比爵為質，故不變。王者有改道之文，無改道之實。〔《白虎通·爵篇》〕

〔此《春秋》公羊家之說，所稱王者即指孔子。蓋師說相傳，皆以《春秋》當新王也?！?

故王者受命，改正朔，不順數(shù)而往，必迎來而受之者，授受之義也?！病斗甭丁ざ恕贰?

——右孔子為王者。

今《春秋》緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明，其基壤之所加，潤澤之所被，條條無疆。前是常數(shù)十年，鄰之幽人，近其墓而高明。大國齊、宋，離不言會。微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁。遠夷之君，內(nèi)而不外。當此之時，魯無鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我?！佰涫浔俏摇保浯蠓蚱溆谖覠o以親，以近之，故乃得顯明。隱、桓親，《春秋》之先人也。益師卒而不日。于稷之會，言成宋亂，以遠外也。黃池之會，以兩伯之辭言，不以為外，以近內(nèi)也。〔《繁露·奉本》〕

諸侯來朝者得褒。邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。〔《繁露·王道》〕

〔“緣魯以言王義”。孔子之意，專明王者之義，不過言托于魯，以立文字。即如隱、桓，不過托為王者之遠祖，定、哀為王者之考妣，齊、宋但為大國之譬，邾婁、滕侯亦不過為小國先朝之影。所謂其義則丘取之也。自偽《左》出，后人乃以事說經(jīng)。于是周、魯、隱、桓、定、哀、邾、滕，皆用考據(jù)求之。癡人說夢，轉增疑惑。知有事而不知有義，于是孔子之微言沒，而《春秋》不可通矣。尚賴有董子之說，得以明之。不然，諸侯來曰朝，內(nèi)出言如，魯無鄙疆，董子何愚若此？所謂辭之重，意之復，必有美者存焉。〕

故《春秋》應天作新王之事，時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋?！病度闹啤贰?

〔《詩》有三頌，《周頌》、《魯頌》、《商頌》，孔子寓新周故宋王魯之義。不然，魯非王者，何得有頌哉？自偽《毛》出而古義湮，于是此義不復知。惟太史公《孔子世家》有焉。公羊傳《春秋》，托王于魯，何注頻發(fā)此義。人或疑之，不知董子亦大發(fā)之。蓋《春秋》之作，在義不在事，故一切皆托。不獨魯為托，即夏、商、周之三統(tǒng)，亦皆托也?！?

《春秋》王魯，托隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾。〔《公羊》隱元年注〕

曹無大夫，公子手何以書？憂內(nèi)也。注：《春秋》托王于魯，因假以見王法，明諸侯有能從王者征伐不義，克勝有功，當褒之，故與大夫。大夫敵君不貶者，隨從王者，大夫得敵諸侯也?！病豆颉烦啥辍?

滕侯卒?！秱鳌罚汉我圆幻?？微國也。微國則其稱侯何？不嫌也。注：所傳聞之世，未可卒。所以稱侯而卒者，《春秋》王魯，托隱公以為始受命王。滕子先朝隱公，《春秋》褒之，以禮嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義?！病豆颉冯[七年〕

滕侯、薛侯來朝。《傳》：其兼言之何？微國也。注：《春秋》托隱公以為始受命王。滕、薛先朝隱公，故褒之?！病豆颉冯[十一年〕

無駭帥師入極?！秱鳌罚赫篃o駭也。不氏，疾始滅也?！洞呵铩分家?。注：《春秋》托王者，始起所當誅也?！病豆颉冯[二年〕

《春秋》王魯，以魯為天下化。首明親來被王化漸漬禮義者，在可備責之域。故從內(nèi)，小惡舉也?！病豆颉冯[元年注〕

《春秋》王魯，明當先自持正，躬自厚而薄責于人，故略外也。王者不治夷狄。錄戎者，來者勿拒，去者勿追。〔同上〕

八月，宋公和卒。注：《春秋》王魯，死當有王文。圣人之為文辭孫順，不可言崩，故貶外言卒，所以褒內(nèi)也。宋稱公者，殷后也。王者封二王后，地方百里，爵稱公，客待之而不臣也。〔《公羊》隱三年〕

辛亥，宿男卒。注：宿本小國，不當卒。所以卒而日之者，《春秋》王魯，以隱公為始受命王。宿男先與隱公交接，故卒，褒之也?！病豆颉冯[八年〕

公子友如齊蒞盟。注：《春秋》王魯，故言蒞以見王義，使若王者遣使，臨諸侯盟，飭以法度。言來盟，亦因魯都以見王義，使若來之京師盟，白事于王。不加蒞者，來就魯，魯已尊矣?！病豆颉焚胰辍?

齊侯來獻戎捷。注：言獻捷系戎者，《春秋》王魯，因見王義。古者方伯征伐不道諸侯，交格而戰(zhàn)者，誅絕其國，獻捷于王者?！病豆颉非f三十一年〕

《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，修聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。〔《公羊》莊二十三年注〕

王者起，所以必改質文者，為承衰亂，救人之失也。天道本下，親親而質省。地道敬上，尊尊而文煩。故王者始起，先本天道以治天下，質而親親；及其衰敝，其失也親親而不尊。故后王起，法地道以治天下，文而尊尊；及其衰敝，其失也尊尊而不親，故復反之于質也。質家爵三等者，法天之有三光也。文家爵五等者，法地之有五行也。合三從子者，制由中也。〔《公羊》桓十一年注〕

《春秋》定、哀之間，文致太平，欲見王者治定，無所復為譏。唯有二名，故譏之。此《春秋》之制也?！病豆颉范曜ⅰ?

——右孔子托王于魯。

其或繼周者，雖百世可知也?！病墩撜Z·為政》〕

〔繼周者，即孔子也。百世可知，百世以俟圣人而不惑。由百世之下等百世之王，莫之能違，是也?！?

夫殷變夏，周變殷，春秋變周。三代之禮不同，何古之從？〔《淮南子·氾論訓》〕

〔以《春秋》為變周，可為孔子改制之證。且以《春秋》為一代，當淮南時已如此，蓋莫不知孔子為改制之素王矣。〕

孔子曰：夏道不亡，商德不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，《春秋》不作?！洞呵铩纷鳎缶又艿劳鲆?。〔《說苑·君道》〕

〔孟子曰：“三代之失天下也，以不仁?！泵献又畷r，周之天下未嘗失也?？鬃右韵摹⒁?、周為三代，以《春秋》為一代，繼周在《春秋》也?！?

紀子伯者何？無聞焉爾。注：《春秋》有改周受命之制?？鬃游窌r遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳。至漢，公羊氏及弟子胡毋生等，乃始記于竹帛，故有所失也。〔《公羊》隱二年〕

孔子曰：吾因行事加吾王心焉，假其位號以正人倫?！病斗甭丁び嵝颉贰?

〔孟子曰：“《春秋》，天子之事”，王愆期以文王為孔子。自漢前莫不以孔子為素王，《春秋》為改制之書。其他尚不足信，董子號稱“醇儒”，豈為誕謾？而發(fā)《春秋》作新王、當新王者，不勝枚舉。若非口說傳授，董生安能大發(fā)之？出自董子，亦可信矣。且云變周之制，繼周之弊，以周為王者之后，故《詩》以王降為風，《論語》“其或繼周，百世可知”，皆指《春秋》王道而言?！痘茨献印吩唬骸耙笞兿?，周變殷，《春秋》變周。”《說苑》曰：“夏道不亡，殷德不作；殷道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作。”皆以《春秋》為一王之治。諸說并同，尚賴口說流傳。今得考素王之統(tǒng)者，賴是而傳耳?！?

孔子曰：詩人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北，七十說而不用。然后退而修王道，作《春秋》，垂之萬世之后，天下折中焉?！病尔}鐵論·相刺》〕

周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之?？鬃又灾挥茫乐恍幸?，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也?！狈颉洞呵铩飞厦魅踔溃卤嫒耸轮o，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敗起廢，王道之大者也。〔《史記·太史公自序》〕

〔《春秋》亂世討大夫，升平世退諸侯，太平世貶天子?！?

夫子行說七十諸侯無定處，意欲使天下之民，各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，人事浹，王道備，精和圣制，上通于天，而麟至。此天之知夫子也?！病墩f苑·至公》〕

孔子曰：丘于《春秋》，始于元，終于麟，王道成也。〔《春秋緯元命苞》〕

西狩獲麟，曰：“吾道窮矣?！惫室蚴酚涀鳌洞呵铩罚援斖醴?。其辭微而指博，后世學者多錄焉。〔《史記·儒林傳》〕

〔所謂素王者，“以當王法”，即董子所謂假位號以正人倫也?！?

故許止雖弒君而不罪，趙盾以縱賊而見書。此仲尼所以垂王法，漢世所宜遵前修也?！病逗鬂h書·霍灊傳》〕

降周迄孔，成于王道?！病稉P子法言》〕

孔子曰：《易》本陰陽，以譬于物也。掇序帝乙、箕子、高宗，著德《易》者，所以昭天道，定王業(yè)也。上術天圣，考諸近世，采美善以見王事，言帝乙、箕子、高宗，明有法也。美帝乙之嫁妹，順天地之道，以立嫁娶之義。義立則妃匹正。妃匹正則王化全?！病兑拙暋贰?

“於乎！吾王言，其不出而死乎？哀哉！”曾子起曰：“敢問何謂王言？”孔子不應。曾子懼，肅言摳衣下席曰：“弟子知其不孫也，得夫子之閑也難，是以敢問也。”孔子不應。〔《大戴禮·王言》〕

說《春秋》者曰：二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世反諸正，莫近于《春秋》。若此者，人道王道，適具足也?！病墩摵狻ふf》〕

或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十。孔子據(jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說，為赤制之中數(shù)也。又說，二百四十二年，人道浹，王道備。

紀十二公享國之年，凡有二百四十二。凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義耶?！膊⑼稀?

春秋之時，騏蠙嘗嫌于王孔子而至。〔《論衡·講瑞》〕

故孔子不王，作《春秋》以明意。案《春秋》虛文業(yè)，以知孔子能王之德?！病墩摵狻ざㄙt》〕

使孔子得王，《春秋》不作?！病墩摵狻摗贰?

孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也?！币钥鬃訛榫?，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？〔《論衡·自然》〕

孔子為君，顏淵為臣，即所謂仲尼為素王、顏淵為素相也。

——右孔子為制法之王總義。