韓裕文記

某先生謂孔佛二家實(shí)不同，但佛之道大，可以包孔，而孔則不足與佛并論云云。先生曰：凡論學(xué)者，須辨其異，亦須觀其同。佛家宗教方面的話，誠為孔子所不談，儒者終為哲學(xué)，而佛家畢竟歸趣宗教也。吾人若承認(rèn)生命果不隨軀體而消散，又或承認(rèn)佛家三界及超越三界而有所謂涅槃的境界，即應(yīng)許生命不僅表現(xiàn)于欲界中之人類或眾生，而在某種神秘的境界中，如所謂色界，無色界乃至涅槃。當(dāng)更有生命存在。如是則佛家所謂禪定等等修行方法自甚嚴(yán)格，儒者于人倫日用間，種種道德行為與涵養(yǎng)省察等等工夫，自不足以了生死而趣彼岸也。彼岸謂涅槃。是故據(jù)宗教之觀點(diǎn)，則嚴(yán)辨孔佛之異，并且小孔氏而尊釋迦，亦無怪其然耳。但佛家確富于哲學(xué)方面的思想，且具偉大精密的哲學(xué)體系，有高深的理境。若只視佛家為宗教，未免太不了解佛家。就此言之，則謂儒佛絕無可融通處，吾則期期以為不可。須知儒佛二家之學(xué)，推其根極，要?dú)w于見性而已。誠能見自本性，則日用間恒有主宰，不隨境轉(zhuǎn)，此則儒佛所大同而不能或異者也。

先生又曰：宜黃大師嘗言佛家談體，孔氏談?dòng)?。吾竊未安。須知體用可分，而畢竟非二?？鬃又皇羌从蔑@體，不是只滯于用而不見體。若只談?dòng)?，則孔子便與俗學(xué)一般見解，豈其然乎？至佛家談體，是不生不滅不動(dòng)不變，不免有將體與用截成二片之嫌。無著、世親之學(xué)顯然有此失，何可與吾孔氏《大易》比論。

又曰：宋明儒都以靜屬體，以動(dòng)屬用，此等處亦有病。體自是靜的，但也不能道他是兀然凝固不動(dòng)的物事。若果無動(dòng)，他如何顯現(xiàn)為大用流行呢？用自是動(dòng)的，但也不能道他是囂然浮動(dòng)的物事。若果動(dòng)中沒有靜，這用便是離異其本體而別為一種浮虛的物事了。如此，則體也不成為用之體，如何講得通？吾人于用上而識(shí)其本體，則知用之相雖是變動(dòng)不居，而用之體畢竟真常寂靜。所以就用上說雖是動(dòng)的，而確是即動(dòng)即靜的。驗(yàn)之吾心，當(dāng)動(dòng)應(yīng)萬端時(shí)，原自湛然虛靜，此理豈待外求？

某先生注重佛家小乘出世的主張，此為此等修行法才是究竟清凈，此等人物才有不言而化的力量。先生曰：此個(gè)意思也好，但出世的修行法必須于佛家宗教方面的理念都深信持得，而吾于此只是存疑。以故吾無所謂出世，亦無所謂入世，唯日孳孳于孔門所云成己成物之學(xué)而已。

先生與某公談生命問題，其說甚幽微而難記，姑俟異日。

某先生憤慨于今日社會(huì)之污濁與腐敗，而深冀有宗教上潛修之偉大人物，但有不重視學(xué)問與知見的意思。某先生去后，裕文問先生對(duì)某公此種意思何如？先生曰：無本的學(xué)問，膚雜的知見，都是淺夫昏子之所以自害而害人。但矯枉不宜過直?！吨杏埂氛f“尊德性而道問學(xué)”，如此才無弊。

先生又曰：佛家三界，在他確是作事實(shí)來說，絕不同于莊子的寓言，更不是形容人間世的狀況有多般，如哲人游心冥漠，便是無色界，乃至貪濁之極，便如地獄餓鬼等，更不二字，一氣貫至此。他確是以為有三界六趣。近來談佛法者，多胡亂講去，甚乖其真。

又曰小乘涅槃卻是寂滅的一種境界，這是超越三界的。后來大乘所謂涅槃，便斥指本心而名之，乃極親切。他只以四德說明涅槃。四德即謂本心也?！赌鶚劷?jīng)》宜詳玩。又引窺基《雜集論述記》卷二十三第十頁云：正智是心，真如亦名心，如說智及智處，智處謂真如。皆名為般若。此亦如是。詳此則本心即是真如，即是萬法本體，乃大乘了義。

又曰：佛家宗教方面，其根本信念有二：一曰業(yè)力不散失，二曰因果不可撥無。自小宗至大乘，此二根本信念始終無改變。