復(fù)張東蓀

北大轉(zhuǎn)到來教一封，系弟未抵平時所發(fā)。本日又得惠書，茲略答如左。

一、前函謂宋明儒實取佛家修養(yǎng)方法，而實行儒者入世之道，其內(nèi)容為孔孟，其方法則系印度云云。弟于此微有異議。果如來教，則宋明儒學(xué)乃兩相搭合而成，如此拉雜，成何學(xué)術(shù)？為學(xué)方法與其學(xué)問內(nèi)容，斷無兩相歧異之理。向來攻宋明諸師者，皆謂其陽儒陰釋，此真橫議。吾兄不謂宋明學(xué)全出釋氏，但謂其方法有采于彼，是其持論已較前人為公而達(dá)矣。然弟猶有異議者，何耶？則以孔孟儒學(xué)之內(nèi)容，必不能全用印度佛家方法故也。夫孔曰“求己”，曰“默識”；孟曰“反身”，曰“思誠”，宋明儒方法皆根據(jù)于是，雖于佛家禪宗有所參稽兼攝，要非于孔孟無所本而全由蔥嶺帶來也。朱子譏陸象山之學(xué)由蔥嶺帶來。今借用其語。凡一學(xué)派之傳衍，恒緣時代思潮而使舊質(zhì)料有所蛻變，新質(zhì)料有所參加，此中外所莫不然。宋明之世，佛家禪宗思想已盛行，諸儒不能不受其影響，亦何足怪？實則宋明儒于孔孟之形而上學(xué)方面確屬深造自得，而有偉大之成績，其思想皆自成體系，但散見語錄，非深心體玩則莫之能知耳。至若甄驗物理人事，足以利用，則晚周儒生之學(xué)所為廣博，而不偏于玄學(xué)一途，宋明儒則不免疏于實用，亦參融禪學(xué)之過也。陸王之徒既反對程朱《大學(xué)》格物之訓(xùn)，而程朱以即物窮理言格物，又但有主張，而未嘗詳究方法。其平居體驗人事物理，蓋不外暗中摸索與憑穎悟所儻獲。既無精核之方法，則雖明物察倫，亦往往冥會其通，而未嘗解析部分、明征定保，以構(gòu)成某一部門系統(tǒng)的知識，此科學(xué)所由不發(fā)達(dá)也。兄疑其方法全采印度，或以此歟，然弟則以為宋明儒本偏于玄學(xué)一途，其玄學(xué)方法仍承孔孟，雖有所資于禪，要非純?nèi)≈《?，故于尊論微有異議也。夫孔門注重六藝，禮、樂、射、御、書、數(shù)，即簡單的科學(xué)。孟子精研政治與社會問題，特有發(fā)明，非但為鞭辟近里之功而已。及宋明儒則一意反身默識，以充其德性之知，而于征事析物，即所謂聞見之知則不免視為外馳，雖此言容稍過，至少亦有此傾向，是其視晚周儒家已變而狹矣。大抵東方哲學(xué)與西洋科學(xué)各有范圍，各有方法，并行則不悖，相詆終陷一偏?？茖W(xué)以由感官所得經(jīng)驗為依據(jù)，非用客觀的方法不可。哲學(xué)所窮了者為本體，而宇宙本體實即吾人所以生之理，斯非反求與內(nèi)證不為功。故東方之學(xué)終非科學(xué)所能打倒。明知此論為時賢所不許，但不妨向吾兄一傾吐耳。

二、第二函謂英人懷特海之哲學(xué)與弟之《新唯識論》頗有相通之點，余生撰一文以相比較。余生于懷特海既未知所得如何，其于《新論》至多不過粗通文句。文句有限也，而文句所詮之意義乃無限。余生目前尚未了解《新論》，又何從比較耶？今學(xué)子習(xí)于膚淺。吾儕從事論述，唯此孤心長懸天壤耳，若欲索解人于當(dāng)世，恐為自苦。

三、前夕尊寓暢談，孟劬先生略及今之治史志者，異執(zhí)朋興，此誠無可如何。弟以為今日考史者，皆以科學(xué)方法相標(biāo)榜，不悟科學(xué)方法須有辨。自然科學(xué)可資實測，以救主觀之偏蔽；社會科學(xué)則非能先去其主觀之偏蔽者，“先”字是著重的意思，非時間義。必不能選擇適當(dāng)之材料以為證據(jù)，而將任意取材，以成其僻執(zhí)之論。今人疑古，其不挾私心曲見以取材者幾何？真考據(jù)家亦須有治心一段工夫。特難為今人言耳。

附張東蓀答函云：復(fù)書拜悉。所論宋明儒學(xué)與佛學(xué)之關(guān)系一段，細(xì)繹之，與弟所見亦無大差。特弟前函太略，未將所欲言者充分說出耳。弟以為反身、思誠等，在孔孟本人或有此種體驗，但當(dāng)時并未厘為固定之修養(yǎng)方法。自宋明諸儒出，有見于禪修，乃應(yīng)用印度傳統(tǒng)之瑜伽方法從事于內(nèi)省，由敬與靜而得。遂得一種境界。此境界雖同為明心見性，然與佛家不同。蓋佛家所得者為實證真如，而宋明儒家所得者為當(dāng)下合理。二者所達(dá)不同，而其為內(nèi)修則一也。以西方術(shù)語言之，則一為玄學(xué)的，一為倫理的；一為求見宇宙之本體，一為體合道德之法則。潛修以窺破本體，其結(jié)果得一“寂”字。一切皆空，而空亦即有。于是事理無礙，事事無礙。潛修以體合道德，“道德”二字似太狹，不如直呼為做人較妥。其結(jié)果得一“樂”字。宋明儒者之詩如有云“萬物靜觀皆自得”，與時人不知予心樂者，不可以尋常句子看待也。故印度之文明始終不離為宗教的文明，而中國之文明則始終不失為倫理的文明。宗教的文明，無論其本質(zhì)何似，而總不免有出世色彩。至于倫理的文明則純粹為入世之物。此點可謂宋明儒者在人類思想史上一大發(fā)明。弟將為長文以闡明之，不知公亦贊成否？漱溟于此似已稍稍窺見，特不知與弟所領(lǐng)會者果相同與否耳？