答吳充秀才書

本文作于康定元年（1040），該年尚未考中進士的吳充進京赴試，及門投書給歐陽修，向他請教作文之道，歐陽修即以此信作答。這是一篇論文的書信，為歐陽修文論的代表作。

在文中，歐陽修繼承了韓愈古文運動的精神，提出：“道勝者，文不難而自至”的散文理論，對“文”與“道”的關系作了進一步的闡述，他把儒家之“道”與現(xiàn)實生活中的“百事”直接聯(lián)系起來，認為作家如果“棄百事不關心”，就談不上得“道”，也不可能寫出好的作品來。

圣人之文雖不可及，然大抵道勝者文不難而自至也。

終日不出于軒序，不能縱橫高下皆如意。

修頓首白，先輩吳君足下：

前辱示書及文三篇，發(fā)而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數(shù)百言爾。非夫辭豐意雄，沛然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。

修材不足用于時，仕不足榮于世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人。世之欲假譽以為重，借力而后進者，奚取于修焉。先輩學精文雄，其施于時，又非待修譽而為重，力而后進者也。然而惠然見臨，若有所責，得非急于謀道，不擇其人而問焉者歟？

夫學者未始不為道，而至者鮮焉。非道之于人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾學足矣”。甚者至棄百事不關于心，曰：“吾文士也，職于文而已?！贝似渌灾林r也。

昔孔子老而歸魯，六經之作，數(shù)年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至于至也！圣人之文雖不可及，然大抵道勝者文不難而自至也。故孟子皇皇，不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。后之惑者，徒見前世之文傳，以為學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。此足下所謂“終日不出于軒序，不能縱橫高下皆如意”者也，道不足也。若道之充焉，雖行乎天地，入于淵泉，無不之也。

先輩之文浩乎沛然，可謂善矣。而又志于為道，猶自以為未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。修學道而不至者，然幸不甘于所悅，而溺于所止。因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。幸甚！幸甚！修白。

歐陽修頓首在先輩吳君足下：

之前有辱先輩寄來書信及大作三篇，讀后感到浩浩然像有千言萬言之多，等我稍微定神仔細一看，才幾百字而已。如果不是先生文辭豐厚，文意雄偉，浩然盛大勢不可擋，不會達到這種地步。然而還自己擔心沒有前輩指導而不知所措，這是先輩好學自謙的話啊！

我的才能不足以被重用，我的官職不能使后世感到榮耀，我對人的批評和贊譽也無足輕重，氣勢力量也不足打動人。世上要想憑借別人的贊譽以自重，憑借別人的力量以引進的人，能從我這里取得什么呢！先輩學問精湛，文章雄偉，都施用于當今，這些又不是靠我的贊譽而被推重，靠我的力量而被引進的。然而先輩卻謙恭求教于我，責求于我，一定是您急于謀求為文之道，以至無暇擇人而問了！

大凡求學的人，未嘗不是為了“道”，但是能到達“道”的境地的人很少。不是“道”離人很遠，而是求學的人沉溺于其他方面。因為文章的語言難以精細工巧而可喜，卻容易喜悅而自我滿足，世上的求學者，往往沉湎于這種情況之中，一有需要精雕細琢之處，就說：我的學問足夠了。更有厲害的是拋棄一切，不關心任何世事，說：我是文士，寫文章是我的職業(yè)。這就是能到達“道”的境地的人很少的原因啊！

從前孔子老年時回歸魯國，他作“六經”，只用了數(shù)年，很短的時間。然而讀《易經》好像沒有《春秋》，讀《書經》好像沒有《詩經》，他用功是那么少而達到的境地卻又如此之高！圣人的文章，雖是一般人不可企及的，然而大概“道”突出的人，文章就不難自己達到佳妙之處。所以孟子一生奔波，追求于“道”，以至沒有時間著書，荀子也是到了晚年才有時間著述文章。像揚雄，王通勉強模仿別人的文字而著書立說，這就是“道”未充足而硬要發(fā)言著述的例子啊！后世那些不明白事理的人，只是看到前世的文章流傳了下來，以為學習的僅是文采罷了，所以愈是用力學習文章的文采，愈是勤勉學習文章的技巧，反而愈是寫不好文章的。這就是足下所說的終日不出書房之門，卻不能使文章縱橫馳騁，揮灑如意的原因是“道”未充足??！如果“道”已經充足，文章就能馳騁于天地之大，沉游于淵泉之深，也是可以無所不到的。

先輩的文章，氣勢浩蕩盛大，可以說是很好的了。而又有志于追求“道”，還自謙以為不夠廣大，如果這樣追求不止，就不難達到孟子，荀子的境地。我學習“道”但未能學到，然而所幸的是我不甘于自我喜悅滿足，停滯不前。因為您能夠求“道”不止，又用這種精神對我的進步加以勉勵，我實在是萬分榮幸??！歐陽修稟告。