第二章　墨辯論知識

知識論起于老子、孔子，到“別墨”始有精密的知識論。

《墨辯》論“知”，分為三層：

（一）“知，材也?！保ā督?jīng)上》）說曰：“知材。知也者，所以知也。而（不）必知（舊脫不字，今據(jù)下文“而不必得”語法增）若明”。這個(gè)“知”是人“所以知”的才能（材能通）。有了這官能，卻不必便有知識。譬如眼睛能看物，這是眼睛的“明”，但是有了這“明”，卻不必有所見。為什么呢？因?yàn)檠垌氁娢?，才是見；知有所知，才是知。（此所謂知，如佛家所謂“根”）

（二）“知，接也?！保ā督?jīng)上》）《說》曰：“知，知也者，以其知過物而能貌之若見?！边@個(gè)“知”是“感覺”（Sensation）。人本有“所以知”的官能，遇著外面的物事，便可以知道這物事的態(tài)貌，才可發(fā)生一種“感覺”。譬如有了眼睛，見著物事，才有“見”的感覺（此所謂知，如佛家所謂“塵”。此所謂接，如佛家所謂“受”）。

（三）“慹，明也”。（《經(jīng)上》。舊作恕。今依顧千里校改）?！墩f》曰：“慹，（舊皆作?。┮舱撸云渲撐锒渲仓?，若明?！边@個(gè)“慹”是“心知”，是“識”。有了“感覺”，還不算知識。譬如眼前有一物瞥然飛過，雖有一種“感覺”，究竟不是知識。須要能理會得這飛過的是什么東西（論譯“理會”最切。王念孫校《荀子·正名篇》：“辭也者，兼異寔之名以論一意也?！敝^論當(dāng)作諭。諭，明也。其說亦可通，但不改亦可通），須要明白這是何物（著，明也），才可說有了知覺（此所謂，如佛家所謂“識”）。如《經(jīng)上》說：

聞，耳之聰也。循所聞而得其意，心之察也。言，口之利也。執(zhí)所言而意得見，心之辯也。

所以“知覺”含有三個(gè)分子：一是“所以知”的官能，二是由外物發(fā)生的感覺，三是“心”的作用。要這三物同力合作，才有“知覺”。

但是這三物如何能同力合作呢？這中間須靠兩種作用：一個(gè)是“久”，一個(gè)是“宇”。《墨經(jīng)》說：

久，彌異時(shí)也。（《經(jīng)上》）《說》曰：久，合古今旦莫。（校改）

宇，彌異所也。（《經(jīng)上》）《說》曰：宇，冡東西南北。（校改冡即蒙字）

久即是“宙”，即是“時(shí)間?！庇罴词恰翱臻g”（Time and Space）。須有這兩種的作用，方才可有知覺。《經(jīng)下》說：

不堅(jiān)白，說在無久與字。堅(jiān)白，說在因（原文有誤讀處，今正。因疑作盈）。《說》曰：無堅(jiān)得白，必相盈也。

《經(jīng)上》說：

堅(jiān)白不相外也?！墩f》曰：堅(jiān)（白）異處不相盈，相非（通排），是相外也。

我們看見一個(gè)白的物事，用手去摸，才知道他又是堅(jiān)硬的。但是眼可以見白，而不可得堅(jiān)；手可以得堅(jiān)，而不可見白。何以我們能知道這是一塊“堅(jiān)白石”呢？這都是心知的作用。知道剛才的堅(jiān)物，就是此刻的白物，是時(shí)間的組合。知道堅(jiān)白兩性相盈，成為一物，是空間的組合。這都是心知的作用，有這貫串組合的心知，方才有知識。

有了久與宇的作用，才有“記憶”?！赌q》叫作“止”，止即是“志”。古代沒有去聲，所以止志通用。（《論語》：“多見而識之”，“賢者識其大者”，古本皆作志。）久的作用，于“記憶”更為重要。所以《經(jīng)下》說：

知而不以五路，說在久?！墩f》曰：智以目見，而目以火見，而火不見。惟以五路知。久，不當(dāng)以火見，若以火。（參看章炳麟《原名篇》說此條。）

“五路”即是“五官”。先由五路知物，后來長久了，雖不由五路，也可見物。譬如昨天看梅蘭芳的戲，今天雖不在吉祥園，還可以想起昨天的戲來。這就是記憶的作用了。

知識又須靠“名”的幫助。《小取》篇說：“名以舉寔。”《經(jīng)上》說：

舉，擬寔也?！墩f》曰：舉，告。以文名舉彼寔也。

“擬”是《易·系辭傳》“圣人有以見天下之賾而擬諸形容，像其物宜”的擬。例如我們用一個(gè)“人”字代表人的一切表德，所以見了一個(gè)人，便有“人”的概念，便知道他是一個(gè)“人”。記得一個(gè)“人”的概念，便可認(rèn)得一切人，正不須記人人的形貌狀態(tài)等等。又如“梅蘭芳”一個(gè)概念，也代表梅蘭芳的一切表德。所以我對你說“梅蘭芳”，你便知道了，正不用細(xì)細(xì)描摹他的一切形容狀態(tài)。如《經(jīng)下》說：

（火）必?zé)?，說在頓?！墩f》曰：見火謂火熱也，非以火之熱。

一個(gè)“火”字便包含火的熱性。所以遠(yuǎn)遠(yuǎn)見火，便可說那火是熱的，正不必等到親自去感覺那火的熱焰。“火必?zé)?，說在頓?！鳖D字也是記憶的意思。這是名字的大用處。

《墨辯》分“名”為三種：

名：達(dá)、類、私（《經(jīng)上》）?！墩f》曰：名?！拔铩保_(dá)也。有寔必待文名（舊誤作多）也。命之“馬”，類也。若寔也者，必以是名也。命之“臧”，私也。是名也，止于是寔也。

“達(dá)名”是最普及的名字，例如“物”字?！邦惷笔且活愇锸碌拿Q，例如“?！?、“馬”、“人”，凡是屬這一類的，都可用這一類的“類名。”所以說：“若實(shí)也者，必以是名也?！薄八矫笔恰氨久?。例如“臧”、“梅蘭芳”皆是這一個(gè)個(gè)人的名字，不可移用于別人（臧獲皆當(dāng)日的人名，本是私名，后人誤以為仆役之類名，非也。此如“梅香”本是私名，后以名此者多，遂成女婢之類名矣。又如“丫頭”亦是私名，今亦成類名矣）。所以說：“是名也，止于是寔也?！?

知識的種類《墨辯》論“知道”的分別，凡有三種：

知：聞、說、親（《經(jīng)上》）《說》曰：知，傳受之聞也。方不，說也。身觀焉，親也。

第一種是別人傳授給我的，故叫做“聞”。第二種是由推論得來的，故叫做“說”（《經(jīng)上》：“說，所以明也”）。第三種是自己親身經(jīng)歷來的，故叫做“親”。如今且分別解說如下：

聞　這個(gè)“聞”字，有兩種意思?！督?jīng)上》說：

聞：傳、親。《說》曰：或告之，傳也。身觀焉，親也。

一種是“傳聞”，例如人說有鬼，我也說有鬼，這是“把耳朵當(dāng)眼睛”的知識。一種是“親聞”，例如聽見一種聲音，知道他是鐘聲，或是鑼聲，這是親自經(jīng)歷來的知識，屬于上文的第三種，不屬于第一種。

說親　科學(xué)家最重經(jīng)驗(yàn)（墨子說的“百姓耳目之寔”），但是耳目五官所能親自經(jīng)歷的，實(shí)在不多。若全靠“親知”，知識便有限了。所以須有“推論”的知識?！督?jīng)下》說：

聞所不知若所知，則兩知之?！墩f》曰：聞，在外者，所不知也?；蛟唬骸霸谑艺咧?，若是其色。”是所不知若所知也。猶白若黑也，誰勝是？若其色也若白者，必白。今也知其色之若白也，故知其白也。夫名，以所明正所不知，不以所不知疑（同擬。擬，舉寔也。說見上文）。所明，若以尺度所不知長。

外親知也。室中，說知也。

此說一個(gè)人立屋子外，不知屋子里人是什么顏色。有人說：“屋里的人的顏色，同這個(gè)人一樣。”若這個(gè)人是白的，我便知道屋里人也是白的了。屋外的白色，是親自看見的；屋里的白色，是由“推論”得知的。有了推論，便可坐在屋里，推知屋外的事；坐在北京，推知世界的事；坐在天文臺上，推知太陽系種種星球的事。所以說：“方不，說也?！边@是《墨辯》的一大發(fā)明（親即佛家所謂“現(xiàn)量”，說即“比量”傳近似“圣教量”而略有不同也）。

實(shí)驗(yàn)主義（應(yīng)用主義）墨子的“應(yīng)用主義”，要人把知識來應(yīng)用。所以知與不知的分別，“非以其名也，以其取也?！边@是墨子學(xué)說的精采。到了“別墨”，也還保存這個(gè)根本觀念?！督?jīng)下》說：

知其所以不知，說在以名取?！墩f》曰：我有若視，曰知。雜所知與所不知而問之，則必曰，是所知也，是所不知也。取去俱能之，是兩知之也。

這和第六篇所引《墨子·貴義篇》瞽者論黑白一段相同。怎樣能知道一個(gè)人究竟有知無知呢？這須要請他去實(shí)地試驗(yàn)，須請他用他已知的“名”去選擇。若他真能選擇得當(dāng)，“取去俱能之”，那才是真知識。

但是《墨辯》的人生哲學(xué)，雖也主張“知行合一”，卻有兩層特別的見解。這些“別墨”知道人生的行為，不是完全受“知識”的節(jié)制的。“知識”之外，還有“欲望”，不可輕視。所以《經(jīng)上》說：

為窮知而于欲也。

“為”便是行為。他說行為是知識的止境，卻又是倚賴著“欲”的。《經(jīng)說》上說這一條道：

為，欲其指（孫說，是之訛），智不知其害，是智之罪也。若智之慎之也，無遺于害也，而猶欲之，則離之（孫說，離即罹）。……是不以所疑止所欲也。

懂得這個(gè)道理，然后可懂得“別墨”的新“樂利主義”。墨子已有“義即是利”的意思，但是他卻沒有明白細(xì)說。到了“別墨”，才有完滿的“樂利主義”?！督?jīng)上》說：

義，利也。利，所得而喜也。害，所得而惡也。

這比說“義即是利”又進(jìn)一層，直指利害的來源，在于人情的喜惡。就是說善惡的來源，在于人情的欲惡。所以一切教育的宗旨，在于要使人有正當(dāng)?shù)挠麗?。欲惡一正，是非善惡都正了。所以《?jīng)上》說：

欲正，權(quán)利；惡正，權(quán)害。（《大取篇》云：“于所體之中而權(quán)輕重之謂權(quán)”）

樂利主義之公式　但是如何才是正當(dāng)?shù)挠麗耗?？《大取篇》有一條公式道：

利之中取大，害之中取小?！腥〈?，非不得已也。害之中取小，不得已也。

所未有而取焉，是利之中取大也。于所既有而棄焉，是害之中取小也。……害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執(zhí)也。遇盜人而斷指以免身，利也。其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利于天下相若，無擇也。死生利若一，無擇也。……于是為之中而權(quán)輕重之謂求。求，為之（之通是）。非也。害之中取小，求為義為非義也。……

細(xì)看這個(gè)公式的解說，便知“別墨”的樂利主義并不是自私自利，乃是一種為天下的樂利主義。所以說：“斷指與斷腕，利于天下相若，無擇也?！笨梢砸姟袄腥〈螅χ腥⌒　?，原只是把天下“最大多數(shù)的最大幸?！弊饕粋€(gè)前提。