三
講到文辭,本是莊子的馀事,但也就夠人贊嘆不盡的,講究辭令的風(fēng)氣,我們知道,春秋時(shí)早已發(fā)育了;戰(zhàn)國時(shí)縱橫家以及孟軻、荀卿、韓非、李斯等人的文章也夠好了,但充其量只算得辭令的極致,一種純熟的工具,工具的本身難得有獨(dú)立的價(jià)值。莊子可不然,到他手里,辭令正式蛻化成文學(xué)了。他的文字不僅是表現(xiàn)思想的工具,似乎也是一種目的。對于文學(xué)家莊子的認(rèn)識(shí),老早就有了定案。《天下》篇討論其他諸子,只講思想,談到莊周,大半是評論文辭的話:
以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時(shí)恣縱而儻,不以觭見之也。以天下為沈濁,不可與莊語,以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣?!鋾m瑰瑋,而連犿無傷也;其辭雖參差,而諔詭可觀?!淅聿唤?,其來不蛻,芒乎昧乎,未之盡者。
這可見莊子的文學(xué)色彩,在當(dāng)時(shí)已瞞不過《天下》篇作者的注意,至于后世的文人學(xué)者,每逢提到莊子,誰不一唱三嘆的頌揚(yáng)他的文辭?高似孫說他“極天之荒,窮人之偽,放肆迤演,如長江大河,磙磙灌注,泛漤乎天下;又如萬籟怒號,澎湃洶涌,聲沈影滅,不可控?fù)弧?。趙秉忠把他和列子并論,說他們“摛而為文,窮造化之姿態(tài),極生靈之遼廣,剖神圣之渺幽,探有無之隱賾……嗚呼!天籟之鳴,風(fēng)水之運(yùn),吾靡得覃其奇矣!”凌約言講得簡括而尤其有意致:“莊子如神仙下世,咳吐謔浪,皆成丹砂?!?
讀《莊子》,本分不出那是思想的美,那是文字的美。那思想與文字,外型與本質(zhì)的極端的調(diào)和,那種不可捉摸的渾圓的機(jī)體,便是文章家的極致;只那一點(diǎn),便足注定莊子在文學(xué)中的地位。朱熹說莊子“是他見得方說到”,一句極平淡極敷泛的斷語,嚴(yán)格的講,古今有幾個(gè)人當(dāng)?shù)闷??其?shí)在莊子,“見”與“說”之間并無因果的關(guān)系,那譬如一面花、一面字,原來只是一顆錢幣。世界本無所謂真純的思想,除了托身在文學(xué)里,思想別無存在的余地;同時(shí),是一個(gè)字,便有它的涵義,文字等于是思想的軀殼,然而說來又覺得矛盾,一拿單字連綴成文章,居然有了缺乏思想的文字,或文字表達(dá)不出的思想。比方我講自然現(xiàn)象中有一種無光的火,或無火的光,你肯信嗎?在人工的制作里確乎有那種文字與思想不碰頭的偏枯的現(xiàn)象,不是辭不達(dá)意,便是辭浮于理。我們且不講言情的文,或狀物的文。言情狀物要作到文辭與意義兼到,固然不容易,純粹說理的文做到那地步尤其難,幾乎不可能。也許正因那是近乎不可能的境地,有人便要把說理文根本排出文學(xué)的范圍外,那真是和狐貍吃不著葡萄說葡萄酸一樣的可笑。要反駁那種謬論,最好拿《莊子》給他讀。即使除了莊子,你抬不出第二位證人來,那也不妨。就算莊子造了一件靈異的奇跡,一件化工罷了——就算莊子是單身匹馬給文學(xué)開拓了一塊新領(lǐng)土,也無不可。讀《莊子》的人,定知道那是多層的愉快。你正在驚異那思想的奇警,在那躊躇的當(dāng)兒,忽然又發(fā)覺一件事,你問那精微奧妙的思想何以竟有那樣湊巧的,曲達(dá)圓妙的辭句來表現(xiàn)它,你更驚異;再定神一看,又不知道那是思想那是文字了,也許什么也不是,而是經(jīng)過化合作用的第三種東西,于是你尤其驚異。這應(yīng)接不暇的驚異,便使你加倍的愉快,樂不可支。這境界,無論如何,在莊子以前,絕對找不到,以后,遇著的機(jī)會(huì)確實(shí)也不多。