明　見

九流皆言道。道者彼也，能道者此也。白蘿門書謂之陀爾奢那，此則言見，自宋始言道學(xué)，。今又通言哲學(xué)矣。道學(xué)者，局于一家；哲學(xué)者，名不雅故，搢紳先生難言之。孫卿曰：“慎子有見于后，無見于先；老子有見于詘，無見于信；墨子有見于齊，無見于畸；宋子有見于少，無見于多?！薄９视柚灰娬?，是蔥嶺以南之典言也。見無符驗，知一而不通類，謂之蔽。。誠有所見，無所凝滯，謂之智。。自縱橫、陰陽以外，始征藏史，至齊稷下，晚及韓子，莫不思湊單微，斟酌飽滿。天道恢恢，所見固殊焉。旨遠而辭文，言有倫而思循紀，皆本其因，不以武斷。今之所準，以浮屠為天樞，往往可比合。然自雒閩諸師，比物儒書，傅之大乘，卒其所擬儀者，如可知，如不可知；如可象，如不可象。世又愈衰，文儒皆巧詆之曰：是固不可以合。夫終日之言，必有圣之法；百發(fā)之中，必有羿、逢蒙之巧。自馬鳴、無著皆人也，而九流亦人也，以人言道，何故不可合？有盈蝕而已矣。夫其者，印度諸文學(xué)，始有地、水、火、風(fēng)諸師；希臘放焉，希臘自闥利史明萬物皆成于水。中夏初著書者即《管子》，《管子》亦云：水者，“萬物之本原，諸生之宗室?！薄凹谔斓兀赜谌f物，產(chǎn)于金石，集于諸生，故曰水神?！薄７蚱浜喺?，莫不曰道不可卷握視聽，不可有，不可言也。浮屠雖至精，其言何擇？且簡者即有同，博約淖微之論，寧一切異耶？要舉封界，言心莫眇于孫卿，言因莫遠于莊周，言物莫微于惠施。。

孫卿曰：“人生而有知，知而有志。志也者，藏也；然而有所謂虛，不以已藏害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異。異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀。故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜?！薄２卣?，瑜伽師所謂阿羅耶識。 ，。謂其能藏、所藏、執(zhí)藏。持諸種，故為能藏矣。受諸熏，故為所藏矣。任諸根，故為執(zhí)藏矣。若圜府然，鑄子母之錢以逮民，民入稅，復(fù)以其錢效之圜府。圜府握百貨輕重，使無得越，故謂之藏。能藏、所藏，書之所謂志也。。而藏識者無覆，。無覆故不以已藏害所將受。異者，瑜伽師所謂異熟。異熟有三，孫卿之言，當異類而熟也。以藏識持諸種，引以生果，名異熟識。而六識名異熟生，異類而熟。官有五根，物有五塵，故知而有異。凡人之知，必有五遍行境，謂之觸、作意、受、想、思。。五遍行者，與阿羅耶識相應(yīng)。當其觸受，色聲香味觸，可以同時兼知也。驗之燕游飲食者，持觴以手，歠之口，臭之鼻，外接技樂歌兒，物其儀容，聞其奏誦，則耳目兼役之。五者輻湊以至于前，五官同時當簿其物。雖異受，大領(lǐng)錄之者意識也。內(nèi)即依于阿羅耶識，不愆期會，與之俱轉(zhuǎn)，故曰不以夫一害此一。。

莊周亦云：“心無天游，則六鑿相攘?！?。游者，旌旗之流，流雖多，一屬于。謂之天游，指以擬阿羅耶，指流以擬六識。無阿羅耶，則六根六識相紛拿，斯執(zhí)藏之說已。凡意之起，有定中獨頭意識者，有散位獨頭意識者，有夢中獨頭意識者，有明了意識者，有亂意識者。。夢中獨頭意識，書之所謂夢也。散位獨頭意識，書之所謂謀與自行也。心也者，“出令而無所受令”。故有自禁，自使，自奪，自取，自行，自止。。當其自使，則有所慮畫會計，謂之謀。偷而不自使，又不自禁，如縱猿之在林者，動躁不息，處則思佚蕩，手足蠕蠕無所制，謂之自行。。然而阿羅耶識善了別。。意識有以夢劇亂，是則無亂。。彼以阿羅耶識為依，足以知道。馬鳴有言，心真如相，示大乘體；心生滅相，示大乘自體相用。。此之謂也。故曰：“未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之，則將須道者之虛，虛則入；將事道者之壹，壹則盡；將思道者之靜，靜則察?！?。作之者，彼意識也。意識有枝、有傾、有貳，不恒虛、壹、靜。能虛、壹、靜，若則足以體道。。孫卿又曰：“心也者，道之工宰也；道也者，治之經(jīng)理也?！?。其能知八識者矣。生之所以然者謂之性，性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然，謂之生。?！靶灾?、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽。慮積焉、能習(xí)焉而后成謂之偽?！?。心者，兼阿羅耶與意識。性者為末那，末那有覆。。執(zhí)我以起慢，謂之惡之本。故曰性惡而心非惡，非惡故為道工宰。生之所以然者謂之性，斷性則無生。。不然，則有禮義法度化性而起偽者，使我見伏，弗能使我見斷。。持世之言徼諸此。陳義則高，經(jīng)事則庳，此亦孫卿之所短也。

莊周說萬物之聚散，始于黜帝，中于緣生，卒于斷時。黜帝者，先徼諸物。故曰：“言之所盡，知之所止，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。”“季真之莫為，接子之或使?！薄霸谖镆磺蚝鸀橛诖蠓?！”。莫為者，萬物皆自生；或使者，本諸造物。萬物，物也，造物者非物邪？孰指尺之者，無指尺則無驗，是狂舉也。造物者物邪？且復(fù)有造之者，如是則無窮。故言有帝者兩不立。烏不日黔而黑，鵠不日浴而白，無因之論。。所以黜帝也。推而極之，“無物不然，無物不可”?！叭f物皆種也，以不同形相禪；始卒若環(huán)，莫得其倫?！?。則萬物皆遞化矣。?！吧菜乐剑酪采肌?。。則萬物皆輪轉(zhuǎn)矣。。然則權(quán)說以黜帝也，未能過物。故設(shè)有待之對，仲尼曰：萬物“有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡?！?。景之諭罔兩曰：“吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？”。彼其有待，浮屠謂之十二緣生。緣生始無明，卒之生死。然無明復(fù)由生時覆障，從是尋責(zé)始生；以后異熟責(zé)前異熟，異熟之初不可盡，所待亦與為不可盡，待可疑也。故曰：“莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？”。

若然，始者果不可知，即萬論若兔角牛翼矣。是故為設(shè)泰初?！疤┏跤袩o，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德。未形者有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物生成理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合。與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順?！?。則此言德者如也，雖物亦如也。如不自生，于如而有無明。自視若兩，是故有所得而生矣，浮屠謂之共無明。有所得，是故有分，浮屠謂之不共無明。有分為物，是故有理，浮屠謂之界，亦曰種子，依阿羅耶，若惡叉聚。。地、水、火、風(fēng)、空、時、方、我，皆界也。然則有德有分，未有時也，物生成理則有時。案始有相，相又有名，謂之喙鳴。名者，聲之音均詘曲。。以是命相，若終古無名者，即道無由以入。本其有名，故與天地合。浮屠志之曰：“若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。”。而莊周亦謂之大順。性修反德，德至同于初，謂之合喙鳴。覺者之言與不覺者之言，非有異也。浮屠有言，希有陀羅尼者，過諸文字，言不能入，心不能量。所以者何？此法平等，無高無下無入無出，無一文字從外而入，無一文字從內(nèi)而出，無一文字駐此法中，亦無文字共相見者。。故曰“其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順”矣。

雖假設(shè)泰初者，亦隨順言說已。彼物不生，彼理不成，烏得有泰初？夫未成乎心，無是非。。未成乎心，亦不得有今故。故曰天籟者，“吹萬不同，而使其自已”。“旦莫得此，其所由以生”。。知旦莫之所生，起于人心分理，至矣，不可以加矣。為說者曰：有一、有德、有命、有物、有形，皆因與果也。有因果者必有第次。時若未生，何由以施因果？浮屠小乘通之曰：諸法于世轉(zhuǎn)時，由位有異，非體有異。如運一籌，置一位名一，置十位名十，置百位名百。雖歷位有異，而籌體無異。如是諸法經(jīng)三世位，雖得三名，而體無別，以依作用立三世別。。此謂以作用故有時，非以時故有作。猶不決，大乘通之曰：因與果者，如稱兩頭，氐卬時等。。今物在衡一端，一端重故俯，俯故彼一端仰。以此俯故彼仰，俯者為因，仰者為果，然俯仰非異時。故雖無時而有因果，謂之恒轉(zhuǎn)。恒者不斷，轉(zhuǎn)者不常。夫世人亂于喑醷之物、強陽之氣，不知其反。圣人者，兼愛之，故兼覺之。雖然，宇之所際，宙之所極，“有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可知，則可盡不可盡未可知”?！岸厝酥杀M愛也，?！??！赌印丰屩?，以為無窮不害兼。。其義不究，故設(shè)未有天地之問。由第一義計之，無古無今無始無終，三世者非實有也。由世俗計之，古猶今也。時不盡，故圣人之愛人終無已者，亦乃取于是者也。。浮屠所謂“攝化眾生盡于未來”。。雖然，莊周方內(nèi)之圣哲也，因任自然，惟恒民是適，不務(wù)超越，不求離系。故曰若人之形，萬化而未始有盡，樂不勝計。。雖足以斥神仙輕生死，若流轉(zhuǎn)無極何！此亦莊周之所短也。

惠施歷物之意，莊周曰：“其道舛駁，其言也不中?！庇謿渫?，謂之“飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心”。觀其所述，惠施持十事，辯者與惠施相應(yīng)，持二十一事。。辯者之言，獨有飛鳥、鏃矢、尺捶之辯，察明當人意；目不見、指不至、輪不蹍地，亦幾矣。其他多失倫。夫辯說者，務(wù)以求真，不以亂俗也。故曰狗無色可，云白狗黑則不可。名者，所以召實，非以名為實也。故曰析狗至于極微則無狗可，云狗非犬則不可。觀惠施十事，蓋異于辯者矣。本事有十，約之則四，四又為三。

一事：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一?！庇衷唬骸盁o厚不可積也，其大千里?！贝斯蕿樽躁跻砸娙ひ病４笪从胁豢沙?，小未有不可分。雖無利器致之，校以算術(shù)可知也。諸在形者，至小為點，白蘿門書謂之頻度。引點以為線，謂之耏佉。比線以為面，謂之娑摩角那。倍面以為體，謂之滃伽。點者，非自然生，猶面之積已，故因而小之。點復(fù)為體，謂之小一可也。點復(fù)可析，絫下而點無盡，以為無內(nèi)非也，因而巨之。體復(fù)為點，謂之大一可也。體復(fù)可倍，絫上而體無盡，以為無外非也。今夫言極微者，順世勝論以為無方分。無方分者，謂之因量極微。極微著見為子微，以為有方分。有方分者，謂之果色極微。。果色極微，書之所謂小一也。因量極微，書之所謂無厚也。浮屠難之曰：誠無方分，日光照柱，何故一端有蔭？承光發(fā)影，必有方分明矣。有方分者則有上下四極，是為六際。一不為六，六不為一，以六為一，不可。?；菔┕讨?，言無厚不可積，又稱其大千里。不可積者，尚無杪忽，安得千里哉！要以算術(shù)析之，無至小之倪，故尺度無所起。于無度立有度，是度為幻。度為幻，即至大與至小無擇，而千里與無厚亦無擇。白蘿門書道瓢末之空，與特蘿驃之實相受。。瓢末分刌節(jié)度不可量，故特蘿驃分刌節(jié)度亦不可量。若畫工為圖矣，分間布白，雜采調(diào)之，使無高下者而有高下，使無窐突者視之窐突。故曰天與地卑，。山與澤平。是分齊廢也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。是方位廢也。南方無窮而有窮，是有際無際一也。連環(huán)可解，是有分無分均也。

二事：“日方中、方睨，物方生、方死?！敝T言時者，有過去、見在、未來。過去已滅，未來未生，其無易知；而見在亦不可駐。時之短者，莫如朅沙那。 ，。而朅沙那非不可析。雖析之，勢無留止。方念是時，則已為彼時也。析之不可盡，而言有時，則是于無期立有期也。勢無留止，而言是時，則彼是無別也。故雖方中、方睨、方生、方死，可諸有割制一期。命之以今者，以一朅沙那言今可，以一歲言今猶可。方夏言今歲，不遺春秋；方禺中言今日，不遺旦莫。去者、來者，皆今也。禺中適越，時而至，從人定言之，命以一期，則為今日適越矣。分以數(shù)期，則為昔至越矣。以是見時者唯人所命，非有實也。。

三事：“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。”物固無畢同者，亦未有畢異者。浮屠之言曰：從一青計之，以是青為自相，以凡青為共相，青同也。以凡青為自相，以赤、白、黃、紫為共相，顯色同也。以顯色為自相，以聲、香、味、觸為共相，色聚同也。。以色聚為自相，以受、想、行、識為共相，法同也。。無畢同，故有自相；無畢異，故有共相。大同而與小同異，此物之所有；萬物畢同畢異，此物之所無。皆大同也，故天地一體；一體故泛愛萬物也。惠施之言，無時、無方、無形、無礙，萬物幾幾皆如矣。椎搗異論，使齏粉破碎，己亦不立。唯識之論不出，而曰萬物無有哉，人且以為無歸宿。故天命五德之論斬而復(fù)孳。己雖正，人以為奇侅；《騶子》、《南公》雖僻違，人顧謂之眇道。。此亦惠施之所短也。

尚考諸家之見，旁皇周浹，足以望先覺，與宋世鞅掌之言異矣。然不能企無生而依違不定之聚者，為其多愛，不忍天地之美。雖自任犀利，桀然見道真，躊躇滿志則未也。印度雖草昧世，渴吠陀主有神，已言其有無明，不自識知，從欲以分萬類矣。。其后明哲間生，至于浮屠，雖精疏殊會，其以人世幻化一也。中夏唯有老子，明天地不仁，以萬物為芻狗，猶非惡聲。。高者獨有隨化；不議化之非，固稍庳下。莊周所錄，惟卜梁倚為大士。周數(shù)稱南郭子綦，言吾喪我，則是入空無邊處定也。。其師女偊自言，無圣人才；有才者獨卜梁倚。守而告之，參日外天下，七日外物，九日外生。“已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨，見獨而后能無古今，無古今而后能入于不死不生?！薄４似湓谶h行地哉。子綦既不逮，莊周亦無以自達。惜夫！然七國名世之流，其言揮綽，下本之形魄，其上至于無象，卒未有言氣者。。自漢任陰陽之術(shù)，治《易》者與之糅，中間黃巾祭酒之書浸以成典。訖于宋世，儒者之書盈篋，而言不能舍理氣，適得土苴焉。