原 名
《七略》記“名家者流,出于禮官。古者名位不同,禮亦異數(shù)”。孫卿為《正名》篇,道“后王之成名:刑名從商,爵名從周,文名從禮。散名之加于萬(wàn)物者,則從諸夏之成俗曲期”。即禮官所守者,名之一端,所謂爵名也。莊周曰:“《春秋》以道名分。”。蓋頗有刑、爵、文,其散名猶不辯。五石六之盡其辭,已榷略矣。且古之名家,考伐閱,程爵位。至于尹文,作為華山之冠,表上下平。。而惠施之學(xué)去尊。此猶老、莊之為道,與伊尹、太公相塞。誠(chéng)守若言,則名號(hào)替,徽識(shí)絕,朝儀不作,綿蕝不布。民所以察書契者,獨(dú)有萬(wàn)物之散名而已。曲學(xué)以徇世,欲王齊王以壽黔首之命,免民之死,是施自方其命,豈不悖哉!自呂氏患刑。名異充,聲實(shí)異謂,既以若術(shù)別賢不肖矣;。其次劉劭次《人物志》,姚信述《士緯》,魏文帝箸《士操》,盧毓論《九州人士》,。皆本文王官人之術(shù),又幾反于爵名。。
然自州建中正,而世謂之奸府,浸以見(jiàn)薄。刑名有鄧析傳之,李悝以作具律,杜預(yù)又革為晉名例。其言曰:“法者,蓋繩墨之?dāng)嗬?,非窮理盡性之書也。故文約而例直,聽(tīng)直而禁簡(jiǎn)。例直易見(jiàn),禁簡(jiǎn)難犯。易見(jiàn)則人知所避,難犯則幾于刑厝。厝刑之本,在于簡(jiǎn)直,故必審名分。審名分者,必忍小理。古之刑書,銘之鐘鼎,鑄之金石,所以遠(yuǎn)塞異端,使無(wú)淫巧。今所注皆網(wǎng)羅法意,格之以名分,使用之者執(zhí)名例以審趣舍,伸繩墨之直,去析薪之理?!?。其條六百二十,其字二萬(wàn)七千六百五十七,而可以左右百姓。下民稱便,惟其審刑名,。盡而不污,過(guò)爵名遠(yuǎn)矣。然皆名之一隅,不為綱紀(jì)?!独献印吩唬骸懊擅浅C??!泵撸f周以為化聲,孫卿亦云名無(wú)固宜,故無(wú)常也。然約定俗成則不易,可以期命萬(wàn)物者,惟散名為要,其他乃與法制推移。自惠施、公孫龍,名家之杰,務(wù)在求勝,其言不能無(wú)放紛,尹文尤短。察之儒、墨,墨有《經(jīng)》上、下,儒有孫卿《正名》,皆不為造次辯論,務(wù)窮其柢。魯勝有言,取辯乎一物,而原極天下之污隆,名之至也。墨翟、孫卿近之矣。
凡領(lǐng)錄散名者,論名之所以成,與其所以存長(zhǎng)者,與所以為辯者也。名之成,始于受,中于想,終于思。領(lǐng)納之謂受,受非愛(ài)憎不箸;取像之謂想,想非呼召不征;造作之謂思,思非動(dòng)變不形。。名言者,自取像生。故孫卿曰:“緣天官。凡同類同情者,其天官之意物也同;故比方之疑似而通。是所以共其約名以相期也?!?。此謂想隨于受,名役于想矣。又曰:“心有征知。征知,則緣耳而知聲可也,緣目而知形可也;然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類然后可也?!?。接于五官曰受,受者謂之當(dāng)簿。傳于心曰想,想者謂之征知。一接焉一傳焉曰緣,凡緣有四。。增上緣者,謂之緣耳知聲、緣目知形,此名之所以成也。名雖成,藏于胸中,久而不渝,浮屠謂之法。。《墨經(jīng)》曰:“知而不以五路,說(shuō)在久。”說(shuō)曰:“智者若瘧病之之于瘧也。。智以目見(jiàn),而目以火見(jiàn),而火不見(jiàn),惟以五路知。久,不當(dāng)以目見(jiàn)。若以火。”。此謂瘧不自知,病瘧者知之;火不自見(jiàn),用火者見(jiàn)之。是受想之始也,受想不能無(wú)五路。及其形謝,識(shí)籠其象而思能造作。見(jiàn)無(wú)待于天官,天官之用亦若火矣。
五路者,若浮屠所謂九緣:一曰空緣,二曰明緣,三曰根緣,四曰境緣,五曰作意緣,六曰分別依,七曰染凈依,八曰根本依,九曰種子依。自作意而下,諸夏之學(xué)者不亟辯,泛號(hào)曰智。目之見(jiàn),必有空、明、根、境與智。耳不資明,鼻舌身不資空,獨(dú)目為具五路。既見(jiàn)物已,雖越百旬,其像在,于是取之,謂之獨(dú)影。獨(dú)影者,知聲不緣耳,知形不緣目,故曰不當(dāng)。不當(dāng)者,不直也,是故賴名。曩令所受者逝,其想亦逝,即無(wú)所仰于名矣。此名之所以存也。泰始之名,有私名足也;思以綜之,名益多。故《墨經(jīng)》曰:“名,達(dá)、類、私?!?。孫卿曰:“萬(wàn)物雖眾,有時(shí)而欲遍舉之,故謂之物。物也者,大共名也?!薄坝袝r(shí)而欲偏舉之,故謂之鳥(niǎo)獸。鳥(niǎo)獸也者,大別名也?!?。若則騏 驪為私,馬為類,畜為達(dá),獸為別,物為共也。有時(shí)而欲攝舉之,叢馬曰駟,叢人曰師,叢木曰林,叢繩曰綱,浮屠以為眾法聚集言論。。孫卿曰:“單足以喻則單;單不足以喻則兼?!?。人馬木繩,單矣;師駟林網(wǎng),兼矣。有時(shí)而欲辨異,舉之,以藥為丸,其名異,自和合起。。以瓶為敗瓦,其名異,自碎壞起。以谷為便利,其名異,自轉(zhuǎn)變起。以金帶鉤為指環(huán),俄以指環(huán)為金帶鉤,其名異,自加功起。浮屠以為非常言論。孫卿曰:物有同狀而異所者,雖可合,謂之二實(shí)。有異狀而同所者,謂之化。“有化而無(wú)別,謂之一實(shí)。”。此名之所以長(zhǎng)也。諸同類同情者,謂之眾同分。其受想同,其思同,是以有辯。辯所依隱有三?!赌?jīng)》曰:“知,聞、說(shuō)、親、名、實(shí)、合、為。”說(shuō)曰:“知:傳受之,聞也。方不,。說(shuō)也。身觀焉,親也。所以謂,名也。所謂,實(shí)也。名實(shí)偶,合也。志行,為也?!?。親者,因明以為現(xiàn)量。說(shuō)者,因明以為比量。聞?wù)撸蛎饕詾槁暳??!?
赤白者,所謂顯色也。方圓者,所謂形色也。宮徵者,所謂聲也。薰殠者,所謂香也。甘苦者,所謂味也。堅(jiān)柔、燥濕、輕重者,所謂觸也。遇而可知,歷而可識(shí),雖圣狂弗能易也,以為名種,以身觀為極。阻于方域,蔽于昏冥,縣于今昔,非可以究省也。而以其所省者,善隱度其未所省者。是故身有五官,官簿之而不諦審,則檢之以率。從高山下望上,木谸谸若箸;日中視日,財(cái)比三寸盂,旦莫乃如徑尺銅槃,校以句股重差,近得其真也。官簿之而不遍,則齊之以例,故審堂下之陰,而知日月之行、陰陽(yáng)之變;見(jiàn)瓶水之冰,而知天下之寒、魚鱉之藏也。嘗一味肉,而知一鑊之味、一鼎之調(diào)。官簿之而不具,則儀之以物。故見(jiàn)角帷墻之端,察其有牛;飄風(fēng)墮曲塵庭中,知其里有釀酒者。其形雖隔,其性行不可隔,以方不障為極。有言蒼頡隸首者,我以此其有也,彼以此其無(wú)也。蒼頡隸首之形不可見(jiàn),又無(wú)端兆足以擬有無(wú);雖發(fā)冢得其骴骨,人盡有骨,何遽為蒼頡隸首?親與說(shuō)皆窮,征之史官故記,以傳受之為極。今辯者所持,說(shuō)爾,違親與聞,其辯亦不立。。此所以為辯者也。
辯說(shuō)之道,先是其旨,次明其柢,取譬相成,物故可形,因明所謂宗、因、喻也。印度之辯,初宗,次因,次喻。。大秦之辯,初喻體,。次因,。次宗。其為三支比量一矣?!赌?jīng)》以因?yàn)楣?。其立量次第,初因,次喻體,次宗,悉異印度、大秦。?!督?jīng)》曰:“故,所得而后成也?!闭f(shuō)曰:“故:小故有之不必然,無(wú)之必不然,體也,若有端。大故有之必?zé)o然,。若見(jiàn)之成見(jiàn)也?!狈蚍钟诩嬷^體,無(wú)序而最前之謂端,特舉為體,分二為節(jié)之謂見(jiàn)。。今設(shè)為量曰:聲是所作,。凡所作者皆無(wú)常,。故聲無(wú)常。。初以因,因局故謂之小故。。無(wú)序而最前,故擬之以端。次以喻體,喻體通,故謂之大故。。此“凡所作”,體也;彼“聲所作”,節(jié)也。故擬以見(jiàn)之成見(jiàn)。。因不與宗相剴切,故曰有之不必然。無(wú)因者,宗必不立,故曰無(wú)之必不然。喻體次因以相要束,其宗必成,故曰有之必然。驗(yàn)?zāi)又疄榱?,固有喻體無(wú)喻依矣。何者?萬(wàn)物無(wú)慮有同品,而奇觚者或無(wú)同品,以無(wú)同品則無(wú)喻?!赌?jīng)》曰:“不可偏去而二,說(shuō)在見(jiàn)與俱、一與二、廣與修?!?。諸有形者,廣必有修,修亦必有廣矣。云線有長(zhǎng)無(wú)廣者,形學(xué)之亂。。
墨子知其不偏去,侻也。固有有修無(wú)廣者矣,騁而往,不彭亨而及;招搖無(wú)盡,不以針鏠鳥(niǎo)翮之寬據(jù)方分,此之謂時(shí)。今欲成時(shí)之有修無(wú)廣也,即無(wú)同品。雖然,若是者,豈直無(wú)喻依,固無(wú)喻體。。喻依者,以檢喻體而制其款言。因足以攝喻依,謂之同品定有性;負(fù)其喻依者,必?zé)o以因?yàn)橐?,謂之異品遍無(wú)性。。大秦與墨子者,其量皆先喻體后宗。先喻體者無(wú)所容喻依,斯其短于因明。立量者,常則也,有時(shí)不可用三支。若《墨經(jīng)》之駁仁內(nèi)義外曰:“仁,愛(ài)也;義,利也。愛(ài)利,此也。所愛(ài)所利,彼也。愛(ài)利不相為外內(nèi)。所愛(ài)利亦不相為外內(nèi)。其為仁內(nèi)也,義外也,舉愛(ài)與所利也,是狂舉也。若左目出,右目入?!薄4艘匀t不可說(shuō)也。破人者,有違宗,有同彼,有勝彼。。亦無(wú)所用三支。何謂違宗?彼以物有如種極微也,。而忌言人有庵摩羅識(shí),因言無(wú)相者無(wú)有。。詰之曰:如種極微有相不?則解矣。何謂同彼?彼以異域之政可法也,古之政不可法。因言時(shí)異俗異,胡可得而法!詰之曰:地異俗異,可得法不?則解矣。何謂勝彼?彼以世多窕言也,謂言皆妄。詰之曰:是言妄不?則解矣?!赌?jīng)》曰:“以言為盡悖,悖。說(shuō)在其。言?!薄4酥^勝彼破也。
為說(shuō)者曰:三支不足以原物。故曰漆淖水淖,合兩淖則為蹇,濕之則為干。金柔錫柔,合兩柔則為剛,燔之則為淖。或濕而干,或燔而淖,類固不必可推知也。凡以說(shuō)者,不若以親。。自智者觀之,親亦有絀。行旅草次之間,得被發(fā)魌頭兩鬾服者,此親也。信目之諦,疑目之眩,將在說(shuō)矣。眩人召圜案,圜案自垣一方來(lái)。即種瓜瓠,蔭未移,其實(shí)子母鉤帶,千人見(jiàn)之,且剖食之。親以目以口則信,說(shuō)以心意則不信。遠(yuǎn)視黃山,氣皆青;俯察海波,其白皆為蒼。易位視之而變。今之親者,非昔之親者?!赌?jīng)》曰:“法同則觀其同?!薄胺ó悇t觀其宜。”。親有同異,將以說(shuō)觀其宜,是使親詘于說(shuō)也。原物之質(zhì),聞不若說(shuō),說(shuō)不若親。今有聞火浣布者,目所未睹,體所未御,以說(shuō)又無(wú)類,因謂無(wú)火浣布,則人莫不然謂之蔽錮?!赌?jīng)》曰:“知其所以不知,。說(shuō)在以名取?!薄4四耸褂H說(shuō)交詘于聞也。凡原物者,以聞?wù)f親相參伍。參伍不失,故辯說(shuō)之術(shù)奏;未其參伍,固無(wú)所用辯說(shuō)。且辯說(shuō)者,假以明物,誠(chéng)督以律令則敗。夫主期驗(yàn)者任親,亟親之而言成典。持以為矩,矩者曰:“盡,莫不然也?!薄氨?,不已也?!?。而世未有盡驗(yàn)其然者,則必之說(shuō)廢。今言火盡熱,非能遍拊天下之火也。拊一方之火,而因言凡火盡熱,此為逾其所親之域。雖以術(shù)得熱之成火,所得火猶不遍,以是言凡火盡熱,悖?!赌?jīng)》通之曰:“無(wú)窮不害兼,說(shuō)在盈否知?!薄安恢鋽?shù)而知其盡也,說(shuō)在明者。”。則此言盡然不可知。比量成而試之,信多合者,則比量不惑也。若是,言凡火盡熱者,以為宗則不悖,以為喻體猶悖。。言必有明日者,以昨往有今,以絫昨往盡有今,擬儀之也。物固有斷,則昨或不斷,而今或斷。言必有明日者,是猶言人必有子姓,以說(shuō)不比,以親即無(wú)征。是故主期驗(yàn)者,越其期驗(yàn)。《墨經(jīng)》說(shuō)“推類之難”,曰:“此然是必然,則俱為糜。”。此莊周所以操齊物夫!