卷三
全氏三圖〔此下悉照全書本文錄之〕
楊時喬按：龜蓍千載神靈，圣人重龜蓍，致龜蓍之道，或傳自古。得之儒生，有可征。及謂卜官以吉日剔取其腹。又嘉林左脅書：文江人得龜，見夢殺之，家不利。宋元王、衛(wèi)平夢龜殺龜事，可謂道聽不經(jīng)者也。且不指《易》中神物，與定吉兇，成亹亹者。可見古道不傳，六經(jīng)不明，即作史傳，號博聞?wù)呷绱?，其他可知。此世衰道微故也，所以詳辨于后?
方位兆頌象圖〔此出全氏賜，未知其所從來，亦未知是否依所撰具此〕
方位圖一
《周禮》：卜師掌開龜之四兆。一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。
全氏曰：開龜者，開龜之下體，去其外甲，而存其下甲。中有橫直之文者，以卜也。下甲中有直文者，所以分左右陰陽也。橫有五文，以分十二位者，象五行也。去其上下，不可以為兆?？砷_鑿而燋以為兆者，上下各四也，故曰四兆。
又曰：凡灼龜以四時，分四體?！度Y圖》曰：春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。
又曰：四兆者，開方之四象也。以四象而兼五行之十干，四體靜逢日之干為動。
又曰：四體十干，西北為首〔此處少“先灼后右，為冬位十干壬癸”十一字〕。亥月開壬，子月開癸，丑月朔后開壬，望后開癸。次灼后右為春位，居?xùn)|北十干甲乙。寅月開甲，卯月開乙，辰月朔后開甲，望后開乙。次灼前左，為夏位，居?xùn)|南十干丙丁。巳月開丙，午月開丁，未月朔后開丙，望后開丁。次灼前右，為秋位，居西南十干庚辛。申月開庚，酉月開辛，戌月朔后開庚，望后開辛。煦按：此即開龜之四兆也。蓋龜之下甲，其上下直文，名曰千里路。其橫出者，共有五文。上一文斜出而抱首，下一文斜出而抱尾。此二文不可開，所可開者其中三文所夾之二平處耳。翻轉(zhuǎn)下甲向上而視之，其在左者，皆移而右，故為丙丁之火位。其在右者，皆移而左，故為甲乙之金位。若正其龜形而論，則丙丁者，寅卯也；甲乙者，申酉也。內(nèi)除正中之一畫，為腰金則可刻，而占者腰金之上方下方而已。此兩方以中直文界之，故有四象。
兆頌象圖二
冬灼后右四兆開方于西北，地支亥子兼丑，天干壬癸兼己。
春灼后左，四兆開功于東北，地支寅卯兼辰，天干甲乙兼戊。
夏灼前左，四兆開義于東南，地支巳午兼未，天干丙丁兼己。
秋灼前右，四兆開弓于西南。地支申酉兼戌，天干庚辛兼戊，
《周禮》太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
注：玉兆，璺罅如玉，屬陽。瓦兆，暴裂如瓦，屬陰。原兆，拆裂如原田，陰陽雜也。
鄭氏曰：其象似玉、瓦、原之璺罅。
全氏曰：原者，田原也?？簳獮楹担瑒t田龜拆。瓦者，瓦分也。毀瓦為塊，以觀其拆。玉兆者，玉裂，則文微也。
又曰：玉兆者，金兆。金不裂而玉裂，故言為玉。瓦兆者，土兆。土不裂而瓦裂，故言為瓦。原兆者，水兆。水不裂而原裂，故言為原。
《玉藻》：卜人定龜，史定墨，君定體。注：鉆之以觀其所拆，若從墨而拆大，謂之兆廣；若裂其旁，岐細出，則謂之璺拆，亦謂之兆璺。璺也者，器破而未離之名也。
煦按：《玉藻》則玉兆者，有璺而未拆者也，玉之拆然也。瓦兆者，小拆也，大拆則開矣。原兆者，若田原之拆，拆之大者也。此三兆者止分拆之大小微盛耳。
《洪范·七稽疑擇》建立卜筮人，乃命卜筮曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克。注：此卜兆也。雨者，如雨，其兆為水。霽者，開霽，其兆為火。蒙者，蒙昧，其兆為木。驛者，絡(luò)繹不屬，其兆為金?？苏?，交錯有相勝之意，其兆為土。
《左傳·哀公九年》夏，宋公伐鄭。秋，晉鞅卜救。鄭遇水，適火。服虔注：卜法橫者為土，立者為木，斜向經(jīng)者為金，背經(jīng)者為火，因兆而細曲者為水。
全氏曰：五兆，五行之體色。曲為水，銳為火，直為木，圓為金，橫為土，是謂五體。
又曰：如雨者為水，如霽者為火，如蒙者為木，如驛者為金，如克者為土。雨霽易知也，蒙者如明而不昧；繹者聯(lián)屬而不斷；克者小大相攻，伐繹霽為吉；蒙為不顯，雨為不舒；克為不勝，然事相宜者，有吉道存焉。
又曰：春開功，兆功，積累之象也。木從土漸，故其體直。夏開義，兆義利之和，火從土蓄，其體銳。秋開金，兆其體為半規(guī)者，金從草之象也。冬開方，兆其體半矩，水土之分，方為曲也。謹按：半規(guī)，圓而不周者也。方為土，曲為水。方為曲，即謂半規(guī)也。此又合四兆五兆而言之，藏土于中而論之也。雨之霽，則一曲一尖者是也。雨之蒙，則一曲一直者是也。此合象也。
外兆圖三〔其上皆當(dāng)有圖象，故謂為圖〕
輕清者，言身靜而細也。曰平者，無高下也。曰直者，不斜曲也。曰伏者，首足垂下也。曰重者，亦低伏也。曰高者，首起也。曰低者，首垂也。臨者，首亦低也。曰野者，首外向而不顧也。曰就者，首內(nèi)向而不背也。曰回者，首高而再轉(zhuǎn)也。曰戴白者，首之白也。曰纖活者，動而健也。曰有情者，回頭也。曰昂者，首起也，仰也。曰瀝漤者，水下滲也。曰休囚者，枯朽也。曰甗昧者，暗不明也。曰洪潤者，明靜而澤也。曰拗者，乖違也。曰摺者，疊也。曰折者，斷也。曰顛狂者，起伏之甚驟也。曰衰者，細微也。曰震者，大動也。曰豁者，開發(fā)也。曰發(fā)者，大起也。曰落者，足垂也。曰滯者，足重也。曰蕾者，如疊蕾也。曰蛀者，昂上也。曰促者，摺折也。曰縱橫者，枝亂也。曰窈窕者，進退也。曰枝者，生枝也。曰浮者，微起也。曰脫者，落也；枝下垂。漏亦落也〔漏當(dāng)為一象〕。曰矜〔當(dāng)作肣〕者，管也，平伏而清也。曰夾絲者，中夾也。曰拖墜者，枝生于內(nèi)外也。曰橋者，下弓也〔自此以下，《龜經(jīng)》無，《史記》有〕。曰榆者，上弓也。曰橫者，平也。曰柱者，平〔此字當(dāng)訛〕也。曰挺詐者，中有余也。曰狐絡(luò)者，厚而不辨也。曰狐徼者，厚而中通也。
凡兆言吉者，高仰旺相，洪潤明健，纖活有情，矜管平直，圓實剛震，輕清浮發(fā)，豁靜回就皆是也。凡兆言兇者，低伏臨垂，脫落而漏，蒙昧而暗，瀝漤窈窕，縱橫摺折，夾絲拖墜，休囚，乖拗，枯朽，顛狂，衰野，滯蛀，戴白而出，皆是也。
以上《史記》司馬褚氏傳。又全氏《方位》兆頌《外兆圖》說所傳，皆敗龜之事。以下則悉錄全書本文，全用生龜，與《史記》《龜經(jīng)》異。
《楊時喬全書·新定龜卜辨》
〔此皆出于《六經(jīng)》《周禮》、漢《龜策傳》及近日李氏、全氏所言者而為之辨，誠知憶度，然亦不相遠也〕
《龜策》，自伏羲、神農(nóng)、黃帝、唐虞、夏、商、周并重。
昔者圣人，龜蓍并重?；蛑^龜蓍之法，不知起于何時，觀舜言：龜蓍協(xié)從，唐虞之前，皆有之矣。又謂伏羲始造龜卜，神農(nóng)始以蓍筮。亦臆說也。觀說卦，定吉兇，成亹亹，探賾索隱，鉤深致遠，莫大乎蓍龜之說。則卜筮之法，已備于伏羲之世。神農(nóng)、唐虞、夏、商、周，皆尊重矣。
生龜
李氏曰：龜，天下神物也。龜、龍、麟、鳳，謂之四靈。滿尺二者，能知天道。故王者得之，以為大寶。觀《大誥》言：“寧王遺我大寶龜。”則一龜世世以遺子孫，何如其重也。圣人好生之德，洽于人心，庸忍殺至靈之物乎？唐李華作《卜論》，蓋已有疑于此矣。況龜世所難得，必皆殺之，將何以待后卜乎？又曰：諸侯之國，猶有守龜大夫之家，亦或居蔡，未聞其以死龜卜也。況孔子之序《易》，咸稱蓍龜之德是也。此一說也。又有曰：龜本至靈，能自咽息，不食，最壽。出即世瑞，豈有剝殺而貢之理？亦豈有龜之靈明而可以剝殺之者？是一說也。又曰：龜，靈物也。以其神靈以告人事體。三正曰：天子龜一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。夫龜重其大者，取其久而善知也。龜千歲，尺有二寸。故禹貢九江納錫大龜。錫者，得上命而后進之，不敢輕也，故曰納錫。傳曰：龜千年，巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，伏叢蓍，三千六百歲而終。蓋極其六六之?dāng)?shù)也。此一說也。即此三者，圣人尊重生龜，可見非敗龜斷也。
謹按：李氏、楊氏據(jù)為生龜，不過據(jù)《大誥》中“寧王遺我大寶龜”一語耳，不知尺二之龜，最不易得。寧王時，九江之貢幸而有此，故以為大寶龜也。國家之事，如喪祭之類，歲時皆有龜卜，然皆用小龜。至于大貞，乃國家不輕有之事，故寧王時藏此大龜，未有用處。至于武庚既叛，國之安危，系焉事孰大于此者？故以寧王所藏之龜，取而用之，而謂為寧王遺我也。今必謂所遺者為生龜，然則《周禮》所云：“取龜用秋時，攻龜用春時。攻也者，剝殺而治之也。若龜而生矣，何攻治之有乎？《周禮》龜蓍二事，禮官詳備如此，亦豈后人之偽作乎？至于居蔡之說，亦因其物至靈，物死而靈存，悅其靈，非悅其生也。若生而畫藻于棁，畫山于節(jié)，龜遂以為真山真藻乎哉？夫九江之龜，既為貢賦，則歲歲必進，可知豈須之曠代得大寶龜，然后貢乎？將國家歲時之卜，復(fù)何所須用乎？至龜千歲，巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，與元王龜夢之說，皆信耳而不經(jīng)者也。夫人之生也，謂之為人，其死謂為鬼神，亦重其靈而已矣?！?
開龜
《周禮》卜師掌開龜之四兆。開即分明之謂，卜師明辨乎四兆。鄭氏謂：開其占書，亦可。若劉氏謂：將卜，則開龜之下體，去其外甲也〔按：殺而藏之，上下甲猶全也。臨用始去其外甲耳〕。龜有外甲，乃以物為甲，所以護龜而藏之也〔謹按：若是護龜之物，又何必以甲名乎〕。故卜時即開其外甲，非謂龜之甲也〔謹按：此說以劉氏開龜之下體為正〕。
視高〔視即蒨字〕
劉氏曰：視龜之高者而鑿之。高即中心之直，文即洛書中五之“丨”，所謂太極者是也，即所謂中央土者也。又曰：中有直文，所以分左右陰陽也。其左右陰陽，所謂四象。陰陽，太少也，即所謂水火木金者也。又曰：橫有五文，以分十二位，去其上下不可以為兆可開而燋者，左右各四〔按：此即龜身自具之四象也〕，故曰四兆。此即中五，太極為主，而以左右陰陽太少水火木金者。太極主中即土。以四象即水火木金皆為占，即易四揲之義也。故國大貞，卜立君，則視高作龜。大祭祀則視高命龜者，蓋作命皆重中直文。所謂太極為主者，非君國大祭祀不作，不命者此也。
定墨
古者卜龜，史先定墨，以其墨定于龜甲，龜甲直文即是也。各有位。凡占，即以所占事定之于位，上下左右陰陽，即□□（此處原文為方框字）是也。所謂坼也，鄭氏謂上仰下俯，左倪右倪，陰后弇，陽前弇，凡十二位。劉氏又曰：分十二位，去其上下不可以為兆、可開為燋者，左右各四，故曰四兆。竊謂直文，即太極在其上下，亦本為兆，未嘗不用，特以大貞卜，立君卜，大祭祀則于此定墨，其左右各四，兆則以四時分配，凡小貞小事，皆用之也。此必古有法令，不可詳權(quán)，依諸儒之說如此。
契
《詩》曰：“爰契我龜?！庇衷唬浩跽撸捐徱?。即今匠家木契是也。焌者，契之銳頭也。又曰：契，荊為之也。取銳頭以灼龜，猶木鑿也。季氏謂：爇荊吹熾成之。鄭氏謂：荊，為楚物。故《禮》謂之“楚焞”。置于燋炬以存火，致燼謂之墨，故曰：揚火以致其墨。合此數(shù)說，則墨即木契，銳頭灼火，以致之于墨之上，自有灼敗龜之說。而灼火揚火，謂之燃龜，加龜墨之上，則大非矣。
灼氣
既以所占之事，以墨定之于位，即以木契稍薰龜以蒸其氣〔按卜法相傳，從無蒸氣之文〕。然后視兆焉。故灼即蒸也。豈以火鉆及龜骸而使坼哉〔是未知龜甲逢火而自坼也〕？蓋惟生龜蒸氣，故靈若鉆龜骸使坼，此死龜也。死龜何靈之有哉〔謹按：信如若言，則氣之所蒸，亦何處得坼乎？無坼有何兆之可征乎〕？蓋灼龜即焌氣，致墨即火也。若曰另有燋炬灼龜，則非矣。蓋燋炬即灼荊契薰氣，非別有火也〔謹按：木契鑿之而加之以火，恐龜之殺也更甚此。但執(zhí)己見，而不深思者也〕。生龜以火蒸氣〔謹按：《六經(jīng)》《周禮》并無蒸龜之說，此不信古而信臆說者也〕，猶之人久藏于室，出外則必以手磨，或用湯用火薰蒸其面容之氣，乃可以占其氣色，休祥災(zāi)咎。況龜久在絺〔音藥。摐，下牡也〕，含咽養(yǎng)息，非假契以火氣蒸之，何以見其為雨霽蒙驛克哉〔不有坼，何從見此五象？若火灼而致有坼，具龜尚能生乎？寧王所遺尚能及后世乎〕？此如灼艾用火湯熨物之類是也。《洪范》言卜五，曰雨、霽、蒙、驛、克此五氣也。取五行之義，龜以氣占，以靈以明，自有異常者，惟生龜為可見，即如先祖巽齋府君言：“常見人家敗龜懸之壁間，每遇天氣陰晴，風(fēng)雨寒暑，其氣隨四時與方向方位有別，人常見之，而不知其異如此也〔按此則是敗龜之果靈矣〕。即藥肆敗龜板，亦或時有燥濕不同?！奔创搜?，龜以氣占可知也。若生龜則有靈氣，乃所謂雨、霽、蒙、驛、克者，自潤澤光活非常，可以為占兆者。死龜豈其能哉〔信如此言，易坼字而為氣字，皆執(zhí)己見者也〕？
觀兆
鄭氏曰：“卜必先墨畫龜，然后灼之，而以所坼之兆，正食其處為吉?！贝藬?shù)言者明已。而蒸氣之說，則未及之。今合季氏蒸氣〔之說言之季氏之說，有何所本？不信經(jīng)而信后儒之說，圣經(jīng)之失傳，厥有由也〕，蓋既以所占之事，以墨定之于位，即以其所占，用焌契蒸其氣，致于墨之上，以氣所食之坼，觀其兆〔氣蒸矣，何從得坼乎？坼矣而龜不殺乎〕，所謂“我卜河朔黎水，我卜澗水東，瀍水西，唯洛食。我又卜瀍水東，亦唯洛食。”河朔黎水不食，則不吉。澗水東，瀍水西，瀍水東，兩處皆是，洛地則食者，則吉也。食者如口之食，即雨、霽、蒙、驛、克五氣，受蒸而入于內(nèi)也〔謹按：食者，侵入其分，與食之入口相似。非此之謂也〕。季氏謂食與蝕同，謂可拂拭而去之。有似于蝕未然也。全氏曰：火之所灼，則墨因而形之。指木契言可也。至于形之所裂，則墨因而食者，其所謂形之裂，非龜形分裂也。乃其所定為薰蒸之氣，從甲形而入之，有似于裂亦可也〔謹按：形之裂，本言坼也。如此而言，裂安得有坼？若但云有似于坼，則古之圣人何乃諄諄言坼哉〕。注象謂史定墨者，凡卜以墨畫龜以求吉。兆，乃鉆之以觀其所坼，若從墨而坼，大謂之兆廣，若裂其旁岐細出，則謂之璺拆。璺音問，器破而未離之名也。夫蓍龜至公無私，故能紹天之明，卜筮者亦至公無私，故能傳蓍龜之意。占兆以畫，先定于龜則非虛心以待命者矣。而況雨、霽、蒙、驛、克之兆，不系于坼之巨細，亦不遂為吉兆也。則定墨觀兆之法是矣。而謂墨專吉兆，豈其可乎〔煦曰：墨雖定之于此而坼之，食與不食則聽之于龜。上論未當(dāng)也〕？
釁龜，乃慎重養(yǎng)龜，禳卻不祥，乃去具不祥以護龜。非謂釁龜卻龜之不祥。
季氏謂：《周禮·龜人》?！抖Y記·月令》俱有釁龜之文。注以為禳卻不祥，此禮誠不可曉。《龜策傳》曰：天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生百莖下，有神龜守之，龜千歲，乃滿尺二寸，故蓍取六十莖以上，長滿六尺即可用龜。得長七八寸即可寶矣。天生神物，永世常靈，豈有不祥？特其間有天時地利，人事氣數(shù)不齊，所謂寒暑災(zāi)祥，不得其正，謂之不祥者有之。此固有待于禳卻之。禳卻之所以護龜，非謂龜有不祥也。至于釁龜之說，尤為不經(jīng)〔將欲非圣乎〕。龜本神物，豈牲血所能釁之？觀古者釁鐘之說，乃釁其藏龜之物，與其居龜之室爾。非所謂釁龜以求靈者也。季氏之說似明矣〔謹按：釁鐘，豈以其靈乎？重其大物而已。釁龜之說，當(dāng)亦重其大物也。不可因禳卻不祥之說而遂謂龜亦有不祥也〕。
體色靈兆
前《周禮》注鄭氏之說，可以參考，未知然否。
千年神龜，或謂龜，久不靈，棄去。乃小龜而非古所謂龜。李氏曰：意者世衰道微，地常愛寶。蓍生既微，龜亦遠行，取者不能。中古法度，則蓍龜多有不靈者矣，因是殺牲取血以釁之，取以假靈于血氣耳〔謹按：植物不假靈于動物，動物不假靈于植物，是體之定性之正也。靈龜之性本具至靈，何待假靈于他物〕。至《龜策傳》則言：用粱卵祓龜而灼，亦此意也。其曰：夏殷欲卜者，乃取蓍龜。已，則棄去也。以為龜藏則不靈，蓍久則不祥，是當(dāng)時未有釁也。然而卜已皆棄去之，則待蓍龜何如是之輕哉〔《曲禮》曰：“龜莢敝則埋之”，何當(dāng)有棄去之說〕？又曰：神龜出于江水中，廬江郡常歲時貢生龜長尺二，諸侯猶有守龜，大夫亦或居蔡，未聞其以死龜卜也。況經(jīng)孔子序《易》，盛稱蓍龜之德，而其法豈盡廢乎？然則鉆骸觀坼之說，起于何時，世當(dāng)極否。人不畏天暴君，蓋有惡卜不中而燒龜揚灰者。圣人既不復(fù)興神，龜亦遂不出；龜不易得，法遂不傳。民間或鉆小龜，自為一術(shù)。以誠推測，亦能前知。故遂相仍，以為古法耳?！吨芏Y》注所解卜師掌開龜致墨，菙氏掌爇燋吹契，占人掌占墨占坼。是皆鉆灼敗龜之法也〔既知《周禮》所言皆屬死龜，何得又言生龜〕。而命龜作兆，則掌于太卜。其所掌經(jīng)兆之體百有二十，其頌千有二百。其書雖不傳，而其意可想也。蓋龜有十二月之兆，又乘之十干，如甲、乙、丙、丁之屬，則為百二十；又乘之以十事，如君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之屬，則為千二百。后世所傳《龜經(jīng)》，尚皆本此。雖兆或異名，而龜皆用敗，所未得者?！吨芏Y》之所謂頌耳，然其見鄙猥出于衰世〔謹按：卜筮所傳，皆上古，常然之事。至鄙極褻不足異也。拘儒以文墨衡之，誤矣?！吨芤住窞槭ト酥?jīng)，盡有極鄙褻之事，《詩經(jīng)》所載，盡有古人之常語，特自后世傳之，遂以為文耳〕。就使果得《周禮》之頌，亦不過陳懿氏、晉獻公之繇而已。觀漢時猶有大橫、庚庚之說，亦全無意義也〔謹按：大橫也者，當(dāng)即是坼之橫而大者，如橫吉之象是也。漢文帝之卜原有大橫庚庚之說〕。皆何足以語占哉？
《周禮》之言本明，《史記》褚氏《龜策傳》不足盡信。后注《周禮》者遂以此為注，則非。
《周禮》之說本明，特后世注解者以衰世殺小龜之事借以注釋，乃太史公《龜策傳》亦信而謬傳〔太史公所傳，乃秦漢以上之書，諒非唐宋以下信耳之臆說也〕。褚氏傳指宋元王，亦借道聽妄證。其中所證如視首之俯仰，足之開肣，身節(jié)之強拆，內(nèi)外之橋垂，則固觀其所灼之坼也，而不復(fù)言史之定墨矣。以后世龜法與《易》大相戾，故著其說，以俟知者講求云。
大禹謨《洪范》所言龜筮乃以筮公己。公人，公天下之意。
龜筮大事并用，大事用龜，小事用蓍。卜以決疑，不疑不卜。大禹謨《洪范》謀諸志與心參之，僉謀又稽之。卜筮者此見圣人之心至虛，無物不明，既不執(zhí)一己之見，又不以人謀自私，而一聽命于天，所以示天下之公。若謂卜以決疑，不疑，何卜？正謂己疑卜之，己不能盡信。人之不疑亦卜之，所以示天下之公也。
卜三龜，乃三人，占三龜。
《大禹謨》：“龜筮協(xié)從，卜不習(xí)吉，金縢乃卜三龜，一習(xí)吉?！庇衷唬骸安敷卟幌嘁u?！狈蛑^之習(xí)者，重復(fù)之意。舜以龜蓍協(xié)從，則卜吉矣。又何待于重復(fù)哉？故曰不習(xí)吉。金縢卜三龜，一習(xí)吉。其謂三龜者，非謂三個龜，三次龜，乃立三人以相參考，三人中一人言吉，二人、三人皆重復(fù)言吉，是為習(xí)吉，不必再疑，重求其為吉也。至于《洛誥》所謂“我卜河朔黎水，我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食，我又卜瀍水東，亦惟洛食。”此豈習(xí)之謂哉？蓋即一事二地，各分卜，不可以習(xí)言也。在舜卜禹而得吉，則不必重吉。此則“卜澗水東，瀍水西”之外，又“卜瀍水東”，皆在洛地，為皆吉，則不嫌于相襲也。故《曲禮》曰：卜筮不過三。謂卜筮皆可以三為節(jié)，亦豈謂必期于三哉？然又曰：卜筮不相襲者，蓋以卜人、筮人各有專職，故惟卜與卜襲，筮與筮襲，而以卜襲筮，以筮襲卜，則其法不相通焉。若卜筮互相為占，此則禮之所有，即龜從筮從之說也。
古者龜蓍并用，先蓍后龜則有之。至于大事卜，小事筮，非其義。
《禮》先蓍而后卜，《洪范》亦有龜從筮從，不言筮從龜逆者，蓋互舉而見也。至于大事決于卜，故曰“大事卜，小事筮”者。特龜則難而蓍則便，故有大小之辨，非謂大必于龜，小必于蓍也。以二者并占，則從龜從蓍，或卜筮互相推決，故各立官?！逗榉丁芬衙?，或曰蓍為枯株，不若龜有靈性，故尤以龜為長。而小事則止以筮，殊未然者。何者？《易》以蓍龜并稱、其德本無高下大小長短，蓋自俗傳，而蓍龜遂分，豈惟以龜有血氣之靈，蓍為枯槁之物哉？夫龜蓍皆取于占，其為吉兇，一也。特以圣人不生，龜亦不出，而龜難蓍易，業(yè)亦異傳，或必當(dāng)時卜師之術(shù)遠而深，筮師之術(shù)近而淺，推測各窮其術(shù)，而事之大小，固亦殊焉。故大事卜，小事筮，《禮》家遂著為兩用。若蓍龜之德，豈有大小之二哉？
《左傳》以蓍數(shù)《龜策》，又以其詞長短，初無龜長蓍短之說。杜預(yù)注曰：“蓍數(shù)龜象，象長數(shù)短?！笨追f達曰：“神以知來，智以藏往，雖龜之長無以加茲以至理?！毖圆敷邔崯o長短。今按：獻公卜驪姬，卜兇而筮吉。卜人曰：“筮之詞所言理短，龜之詞所言理長?！惫氏挛乃煲斣~。蓋取立驪姬一事，而非謂蓍龜有長短也。杜之紕繆可知矣。
龜卜蓍筮，皆示人以明心理，明事理，并同。
余注：啟蒙備言蓍虛，一分二掛一扐四即明心理，有事稽疑，即明事理，蓍理蓍法備矣。特占斷不傳，難以稽考。乃若龜理龜法不傳，尤無所考。今以坼之中直文為太極，上下十二位，分四象，為四兆五行，亦備太極四象五行之理，示人以龜卜，明心理于靜于常，稽疑明事理于變于動，明心理即執(zhí)中建極之旨，明事理即稽疑，當(dāng)為即為，不當(dāng)為即不為。用靜用作之旨，非獨取事應(yīng)一節(jié)而已也。圣人示人之意，微且詳矣。此蓍龜所以并重也。惜乎蓍龜斷法皆不傳，而令天下后世貿(mào)貿(mào)無以成，亹亹開物成務(wù)，冒道也。
占觀國家之吉兇，以詔救政。
諸儒謂占主事之可為與否，即此則示人以當(dāng)為與不當(dāng)為者，當(dāng)為即為之，不當(dāng)為即不為。非獨取必應(yīng)驗一節(jié)已也。注又曰：以佐明，其繇之占演其意，以示國家余事之吉兇，使王修政以救之。則是以占教人又欲王修政以救之，此皆卜筮開迷之意。迷開則知當(dāng)為即為，不當(dāng)為即不為。其于政事皆修，無闕失，無遺漏。其為教也大矣。此即開物成務(wù)，冒道，成天下亹亹意也。故曰莫大乎蓍龜。
占主卜筮，后世分龜于卜，蓍于筮。
《洪范》卜五，指龜；占用二，指蓍。不當(dāng)以龜蓍皆有五有二。又皆為《易》者，或曰《易》以占筮，尚占，故龜蓍并言。又據(jù)《祭義》曰：圣人建陰陽天地之情，立以為《易》?！兑住繁斈厦嬷T言，據(jù)此遂謂龜蓍皆《易》也。諸儒以《祭義》乃后儒所記，非圣人之言。亦或一說。而況首言建天地陰陽立為《易》，指蓍；言抱龜南面，指龜。言各為說者也。未嘗指抱龜為易也。又況龜占用《易》，卦爻何以起，例尤有難通者在也。又如貞悔，本指《易卦》。不指龜。若全氏指龜，中亦有貞悔，則又何以辨貞為正悔為變動，尤有難通者在也。此其不可信也。
謹按：《洪范》卜五，指龜，占用二，指蓍。此確不可易者也。至謂《祭義》中抱龜，亦以《易》言，其說似矣。未知圣人之用蓍龜，正以探討太極中所含之幾，有陰陽五行之妙耳。有陰陽五行，則流通變易之道具焉。寧龜而不具是理乎？龜中而不具變易之理，又何能有前知之妙乎？至謂龜占用《易》，卦爻何以起例？是欲于龜占推出，卦爻則泥而不可為也。夫貞悔者，主客應(yīng)感之稱，非正變之說也。寧謂龜之所卜而遂無主客應(yīng)感乎？此皆其泥而不通者也。
后世以小術(shù)代龜蓍，亦有驗者。出于精誠所至，而實非至理〔煦按：出于精誠便是至理。豈知龜筮之靈，皆天地至誠無妄之理。所蘊蓄乎其具靈之妙。見下總論〕。
末世卜筮，多用小術(shù)。或以雞卜，或以虎卜，或以棋卜，或以紫姑卜，或以牛蹄卜，或以灼骨卜，其他擲錢聽鏡，相字觀梅，望氣聞聲，求簽問筊，多因推測而知。然往往有靈驗。此具故何哉？陸龜蒙曰：季札以樂卜，趙孟以詩卜，襄仲歸父以言卜，子游子夏以威儀卜，沈尹氏以政卜，孔成子以禮卜，其應(yīng)也如響。無他，惟在精誠而已。精誠則能先知。誠則明也，因所感而觸耳。故雖不法蓍龜，而神謀亦自相協(xié)。但非所以開物成，務(wù)冒道也，故圣人重龜。
謹按：謂小術(shù)之驗，出于精誠，其說是也。精誠者，圣人之所以通于神明，契于元化者也。圣人之占卜，雖曰取靈于蓍龜，實取靈于精誠而已。蓋龜蓍皆天地至誠無妄之理，所蘊蓄，而生者精誠，不至有用龜蓍而不驗者矣。故夫龜蓍者，圣人假之以積精。致誠而通于神明者也。何云非至理也，如謂不待精誠，全靠蓍龜，則未知圣人用蓍龜之妙矣。得是道也，如上所卜，奚往而不驗哉？至云精誠，用于小術(shù)，非所以開物成務(wù)而冒道。將謂開物成務(wù)冒道者，全屬之蓍龜乎？亦別有道存乎？如尚有道存焉，則舍精誠而言道具，又何以達天而盡性乎？甚矣！其未講于圣人用龜蓍之義也，詳具總論。
先王重龜蓍，本于開物成務(wù)，冒道，示人以洗此心。神明其德，窮理盡性，至命自〔龜蓍〕失，傳所以上無善治，下無明德，為古今一大界限。
古圣人謂：莫大乎龜蓍者。又以己志定人謀，同稽疑于龜蓍者。蓋于稽疑中，即明心理事理修政。故曰前民用察民，故以此洗心，退藏于密齋戒，神明其德，窮理盡性。至于命，所謂開物成務(wù)冒道，神道設(shè)教，明民者此也。蓋圣人以明道為學(xué)，行道為治。故重此。如得傳，則理明學(xué)成，治行績成，所以君能善世，士能善身，民受善澤，自此不傳，愿治之君，志學(xué)之士，待治之民，所以不能此也。只取必于事為應(yīng)驗，何益于占也？故曰此古今一大界限。余不能不感慨。
以上二十條內(nèi)，謂生龜者，取神龜靈龜之義。蓋古道實定論也。即龜卜占法不傳，天下后世不知有此，亦無言此。然以此上明先王之道，為龜蓍明其神靈之德，辨后世剝剔久則棄去之誣，則亦至理。賴之以存天地間，不可少者。特未成全書，為可歉耳。將俟圣人在天子之位，制作禮樂者興此焉〔此上皆《楊時喬全書》所錄〕。
龜卜繇
《路史》：女媧乘雷車，鞴六蜚，以御天，申祝詞而牧。占之曰吉，詞曰：“昭昭九州，日月代極。平均土地，和合萬國?！蹦嗽O(shè)云幄，而致神明〔此古龜卜之詞也〕。宋志云：黃帝五十年秋，大霧三日，晝昏。黃帝以問天老，乃召史卜之龜燋。史曰：“臣不能占也。其問之圣人?！钡墼唬骸耙褑柼炖?，力牧容成?！笔吩侔菰唬骸褒敳贿`圣智，故燋?！?
禹平水土，龜書出洛。乃敘九疇，建立卜筮人。夏啟既征西河，敬承繼禹之道，乃立五廟，筮遷鼎命，大廉祭鼎昆吾之谿。歸藏云：啟筮徙九鼎，啟果，徙之是也。而筮享于大陵之上，是為鈞臺之享連山陽文。啟筮享神于大陵之上，是也。又筮于晉之墟，作旋臺于水之陽，是以卜遷鼎以筮占祭也。
張衡《靈憲》謂：仲康之世，姮娥竊藥奔月，將往，枚卜之于有黃。有黃筮之曰：“吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后其大昌?！眾鹚焱猩碛谠?，是為蟾蜍。則事屬渺茫，而辭涉?zhèn)鲿?。楊用修曰：蓋尚、儀，占月之誤，古尚音常，儀音俄也。
《路史》：“桀時，褒人參耦，忠臣折口，磬龜無腹，蓍策日施。太史終古負其圖，哭而去之。是卜筮之廢，由世衰也〔施當(dāng)為弛〕。”
《六韜》：文王問散宜生，卜伐紂吉乎？曰：“不吉。鉆龜，龜不兆，數(shù)蓍，不交而折。將行之日，雨錙車至軫；行之日，幟折為三。此卜四不祥，不可舉事?！碧M曰：“雨錙重車，是雨洗甲兵也?！卑矗何耐鯚o伐紂之事。《六韜》非太公之筆，此后人之妄作也。
《史記》：“西伯將出獵，卜之曰：所獲非熊非螭，非虎非羆，所獲霸王之輔。果遇太公于渭之陽。與語大悅。曰：‘吾太公望子久矣?！侍栔弧］d與俱歸，立為師?！?
《竹書》：“厲王奔彘，諸侯奉共和行，天子事十四年，大旱，廬舍俱焚，卜于太陽，兆曰：厲王為祟。共伯使諸侯求王子靖為宣王。共伯復(fù)歸國于衛(wèi)，逍遙得志于共山之首?！卑矗禾煜虏豢梢蝗諢o君，共伯以臣，攝君不求其嗣，天以旱警，不亦宜乎？太陽托言于厲，其旨深矣。
《論衡》：子路問曰：“豬肩羊膊，可以得兆；萑葦藁芼，可以得數(shù)。何必以蓍龜？”孔子曰：“不然。蓋取其名。夫蓍之為言，耆也。龜之為言，舊也。明狐疑之事，當(dāng)問耆舊也。”
《白虎通考》：天子下至士，皆有蓍龜者。重事決疑，示不自專。諸侯龜一尺，大夫八寸，士六寸。龜陰，故數(shù)偶也。天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，蓍陽，故數(shù)奇也。龜之為言久也，蓍之為言耆也。久，長意也。龜曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆見兆。筮也者，信也。見其卦也。筮畫卦。所以必于廟，何托義歸。智于先祖至尊，故因先祖而問之也。卜時西向，已卜退東向，問蓍于東方，面以少問長之義，皮弁素績，求之于質(zhì)也?！抖Y》曰：皮弁，素績，筮于廟門之外?；蛟唬禾熳诱疾?，九人，諸侯七人，大夫五人，士三人。不見吉兇于筮，復(fù)以卜。何蓍陽道多變？變乃成龜。以荊火灼之何？《禮·雜記》曰：“龜陰之老也，蓍陽之老也，龍非水不處，龜非火不兆。以陽動陰也，必以荊者取其究陰也?！薄抖Y·三正記》曰：灼龜以荊以火，動龜不以水，動蓍何以為嘔，則是也。蓍龜敗則埋之，何重之不欲，人襲尊者也。
三國管輅公明少神穎，從利人郭恩學(xué)《周易》，意開發(fā)論，難逾于師，分蓍布卦，言輒奇中。曰：占卜非至精不能研其數(shù)，非至妙不能通其道。靈蓍者，二儀之明數(shù)，陰陽之幽契也。
晉郭璞景純好經(jīng)術(shù)，博學(xué)有高才。少從涿河?xùn)|郭公受《易》，得《青囊書》九卷，遂洞五行卜筮之術(shù)。京房管輅不能過也。然璞尚筮，有卦名而詳卦，與《春秋》異。輅無卦名，亦曰易占，顧稱善易者不言易，是遵何法歟？
陸龜蒙曰：季札以樂卜趙孟，以詩卜襄仲歸父，以言卜子游子夏，以威儀卜沈尹氏，以政卜孔成子，以禮卜其應(yīng)也。如響無他，固在精誠而已。
《蠡卜春秋》，又有雜卜。蘇秦事鬼谷子，學(xué)終辭歸，道乏用，行以燕人蠡卜傳說、自給雜卜、北戶、錄卜之流雜書，傳虎卜、紫姑卜、牛蹄卜、灼骨卜、鳥卜。雖不法于蓍龜，亦有可以稱者。邕州南有雞卵卜?！斗s編》嶺表凡小事必卜，名雞卜、鼠卜、米卜、蓍卜、牛骨卜、雞卵卜、田螺卜、蔑竹卜、雞卜?！妒酚洝罚簻缒显綍r，越人勇之言越俗信鬼，東甌王敬鬼，壽百六十歲，乃令越巫立越視祠〔視當(dāng)為祝〕，而以雞卜，上信之。
《博物志》：虎知沖破，又能畫地卜。今人有畫物上下者，推其奇偶，謂之虎卜、狼卜。狼將遠逐食，必先倒立以卜所向。故今獵師遇狼輒喜，蓋狼所在，獸之所在也。故古之造式者，木用槐癭棗瘤，而以狼牙為柱，取其靈知也。
《玉策記》：稱鼠壽三百歲，滿一百歲者，則色白，善憑人而卜，名白仲，能知一年中吉兇及千里外事。諸卜不同，雖或有中，非正道也。若趙卜之祭地為祟，鄒忌之千里詐卜，陳勝之卜而狐鳴，莽女之兆遇金水，郭璞之散豆取婢，乾夫之陽金誘聘，亦奸雄之詭計耳，何足道哉？
墨子言：夏后開命大廉折金作鼎，以祭昆吾之墟。使翁雞乙灼于白君之龜，其兆曰：蓬蓬白云，一南一北，一東一西，九鼎成，遷三國焉。夏人失之，商人受之。
史湯有膻行，天下之效之者，且百國矣。桀欲伐有湯，而枚卜筮于歸藏，得其熒惑曰：不吉，不利出征。唯利安處，彼為貍，我為鼠，勿用作事，恐傷其父。
《左·莊公二十二年》：齊侯使敬仲為卿，辭使為工正，初懿氏卜妻敬仲，其妻占之曰：吉，是謂鳳凰于飛，和鳴鏘鏘。有媯之后，將育于姜。五世其昌，并于正卿，八世之后，莫之與京。陳厲公，蔡出也。故蔡人殺五父而立之生敬仲。下詳觀卦。
閔公二年秋八月，共仲使卜齮賊公于武闈，成季以僖公抃邾，共仲奔莒，乃入立之，成季之將生也，桓公使卜楚之父，卜之曰：男也，其名曰友，在公之右，間于兩社為公室，輔季氏亡，則魯不昌。下詳大有。
《國語》：“晉公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：‘勝而不吉?！唬骸沃^也？’對曰：‘遇兆，挾以銜骨，齒牙為猾〔注：骨所以鯁刺，人猾弄也，齒牙謂兆，端左右璺折有似，齒牙中有縱畫，故銜骨在口中，齒牙弄之象讒口也〕，〔戎、夏交捽外內(nèi)會齒牙交有似捽交對也〕。交捽，是交勝也，臣故云。且懼有口，翙民，國移心焉?！惫宦?，遂伐驪戎，克之。獲驪姬以歸，有寵，立以為夫人。史蘇告大夫曰：‘夫有男戎必有女戎，若晉以男戎勝戎，而戎亦必以女戎勝晉，其若之何？我卜伐驪，龜往離散以應(yīng)我。夫若是，賊之兆也，非吾宅也，離則有之。不跨其國，可謂挾乎？不得其君，能銜骨乎？若跨其國，而得其君，雖逢齒牙，以猾其中，其誰云弗從？諸夏從戎，非敗而何？’既，驪姬不克，晉正于秦，五立而后平?！?
初晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰：“從筮?！辈啡嗽唬骸绑叨听旈L，不如從長。且其繇曰：專之渝攘，公之羭一薰一蕕，十年猶尚有臭，必不可弗聽。”立之，生奚齊。其娣生卓子。及將立，奚齊既與中大夫成謀。姬謂太子曰：“吾夢齊姜，必速祭之。”太子祭于曲沃，歸胙于公，公田姬置諸宮。六日，公至毒而獻之公，祭之地，地墳。與犬，犬?dāng)?。與小臣，小臣亦斃。姬泣曰：“賊由太子。”太子奔新城。
僖公二十五年春正月丙子，秦伯師于河上，將納王狐偃，言于晉侯曰：“求諸侯莫如勤王?！笔共焚炔分唬骸凹！庇鳇S帝戰(zhàn)于版泉之兆。公曰：“吾不堪也?！毕略敶笥小?
十年，衛(wèi)侯救宋師于襄，牛鄭子展曰：必伐衛(wèi)，故鄭皇耳帥師侵衛(wèi)，楚令也孫文子卜，追之獻兆于定姜。姜氏問繇曰：兆如山陵，有夫出征。而喪其雄，姜氏曰：征者喪雄，御寇之利也。大夫圖之衛(wèi)，人追之。孫蒯獲鄭皇耳于太丘。按敵之喪雄，我之利也。定姜之?dāng)嘧恳印！兑住吩唬悍蛘鞑粡?fù)利，御寇是其義也。
哀公九年夏，宋公伐鄭。秋，晉鞅卜救，鄭遇水適火，占諸史趙、史墨、史龜。史龜曰：“是謂沈陽可以興兵，利以伐姜，不利子商，伐齊則可，敵宋不吉?！笔纺唬骸坝?。子，水位也。名數(shù)敵不可干也。炎帝為火師，姜姓其后也。水勝火，伐姜則可?！笔汾w曰：“是謂如川之滿，不可游也。鄭方有罪，不可救也。救鄭則不吉，不知其他?！毕略斕７唬骸安贩M者為土，立者為木，斜向經(jīng)者為金，背經(jīng)者為火，因兆而細，曲者為水。今水兆南行，適火方，故可伐姜。盈，趙姓姜，齊姓子，宋出于商，故曰子商。宋，微子后，宋吉。故不可與戰(zhàn)也。”
衛(wèi)侯夢于北宮，見人登昆吾之觀，被發(fā)北面而噪曰：登此昆吾之墟，綿綿生之，瓜余為渾，良夫叫天無辜。公親筮之。胥彌赦占之曰：“不害。與之邑，置之而逃奔宋?！毙l(wèi)侯貞卜，其繇曰：“如魚窺尾，衡流而方羊裔焉，大國滅之將亡。闔門塞竇，乃自后逾。夫繇辭之占，托物以興。其近憂也，衛(wèi)公石圖之難，墜而折股，其如卜言。何哉？”
《史記》：高后崩，大臣遂使人迎代王。張武等皆疑之，愿稱疾，無往。中尉宋昌請大王勿疑。代王報太后，計猶豫未定。卜之，兆得大橫，占曰：“大橫庚庚，余為天王，夏啟以光?！贝踉唬骸肮讶斯桃褳橥跻樱趾瓮酰俊辈啡嗽唬骸八^天王者，天子也?！贝跄饲蔡蟮鼙≌岩姴染哐运杂⑼跽?。昭還報曰：“無可疑者?！贝跄丝拗^宋昌曰：“果如公言。”于是入未央宮，即天子位。按：觀此則太卜之繇頌，漢初猶存，后竟無傳焉，何哉？
趙矜歷襄城，客死鄧州，官為斂葬。后十七年，子夾章始壯，自襄陽往求其喪，不得，野哭，再越旬，卜人秦誗為卜曰：“金食其墨，而火以貴，其墓值丑。在道之右，南有貴神，蒙士是守。宜遇西人，深目而髯，乃得其實?！泵魅?，老人過，其所問之，得矜墓直社北，遂歸葬。按：此兆繇最明，豈純孝之感神，或告之歟？
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