二　著述引詩

言語引《詩》，春秋時(shí)始見，《左傳》里記載極多。私家著述從《論語》創(chuàng)始；著述引《詩》，也就從《論語》起始。以后《墨子》和《孟子》也常引《詩》，而《荀子》引《詩》獨(dú)多?！盾髯印芬对姟罚Ｔ谝欢巫h論之后，作證斷之用，也比前人一貫。荀子影響漢儒最大。漢儒著述里引《詩》，也是學(xué)他的樣子；漢人的《詩》教，他該算是開山祖師。汪中《述學(xué)·荀卿子通論》云：

荀卿之學(xué)，出于孔氏，而尤有功于諸經(jīng)?！督?jīng)典敘錄》：“《毛詩》，……一云，子夏傳曾申。……根牟子傳趙人孫卿子。孫卿子傳魯人大毛公?！庇墒茄灾睹姟?，荀卿子之傳也?！稘h書·楚元王交傳》：“少時(shí)嘗與魯穆生、白生、申公同受詩于浮邱伯。伯者，孫卿門人也。”……由是言之，《魯詩》，荀卿子之傳也?！俄n詩》之存者《外傳》而已。其引荀卿子以說《詩》者四十有四。由是言之，《韓詩》，荀卿子之別子也?！w自七十子之徒既歿，漢諸儒未興，中更戰(zhàn)國暴秦之亂，六藝之傳賴以不絕者，荀卿也。

荀子其實(shí)是漢人六學(xué)的開山祖師。而四家《詩》除《齊詩》外都有他的傳授，可見他在《詩》學(xué)方面的影響更大。四家中《毛詩》流傳較晚，魯、齊、韓別稱三家《詩》?！妒酚洝芬欢弧度辶謧鳌氛f：“韓生推詩之意而為《內(nèi)外傳》數(shù)萬言，其語頗與齊、魯間殊，然其歸一也?！薄洱R詩》雖然多采陰陽五行說，而“其歸”還在政教?！睹姟芬?yàn)榕c經(jīng)傳諸子密合，為人所重，不用說更其如此。陳喬樅在《韓詩遺說考序》里先引了《史記·儒林傳》“其歸一也”的話，接著道：

今觀《外傳》之文，記夫子之緒論與春秋雜說，或引《詩》以證事，或引事以明《詩》，使“為法者章顯，為戒者著明”（鄭玄《詩譜序》語）。雖非專于解經(jīng)之作，要其觸類引申，斷章取義，皆有合于圣門商、賜言《詩》之義也。況夫微言大義往往而有，上推天人性理，明皆有仁義禮智順善之心；下究萬物情狀，多識(shí)于鳥獸草木之名?？硷L(fēng)雅之正變，知王道之興衰，固天命性道之蘊(yùn)而古今得失之林邪？

這段話除一二處外可以當(dāng)作四家《詩》的總論看，也可以當(dāng)作著述引《詩》的總論看，也可以當(dāng)作漢人《詩》教的總論看。

漢人著述引《詩》，當(dāng)推劉向?yàn)樽?。他世?xí)《魯詩》。《漢書》三十六本傳云：

向睹俗彌奢淫，而趙、衛(wèi)之屬起微賤，逾禮制；向以為王教由內(nèi)及外，自近者始。故采取《詩》《書》所載賢妃貞婦興國顯家可法則，及孽嬖亂亡者，序次為《列女傳》凡八篇，以戒天子；及采傳記行事，著《新序》、《說苑》凡五十篇，奏之。

他這三部書多“引《詩》以證事，或引事以明《詩》”，而《列女傳》引《詩》更為繁密?！稘h書》本傳中存著他的封事、奏、疏五篇，一篇諫造陵，別篇都論災(zāi)異。各篇屢屢引《詩》，繁密不下于《列女傳》。他的用意無非要“使為法者章顯，為戒者著明”。他家著述引《詩》，引申或有廣狹，用意也都不外乎此。阮元《詩書古訓(xùn)序》云：

《詩》三百篇，《尚書》數(shù)十篇，孔、孟以此為學(xué)，以此為教。故一言一行皆深奉不疑。即如孔子作《孝經(jīng)》，子思作《中庸》，孟子作七篇，多引《詩》《書》以為證據(jù)。若曰，世人亦知此事之義乎？《詩》曰某某即此也。否則尚恐自說有偏弊，不足以訓(xùn)于人?！洝对姇庞?xùn)》……乃總《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《禮記》、《大戴記》、《春秋》三傳、《國語》、《爾雅》十經(jīng)?！抵痢秶摺?，罕引《詩》《書》?！瓭h興，……《詩》《書》復(fù)出，朝野誦習(xí)，人心反正矣。子史引《詩》《書》者，多存古訓(xùn)。……以晉為斷。蓋因漢、晉以前，尚未以二氏為訓(xùn)，所說皆在政治言行，不尚空言也。

所謂“以此為學(xué)，以此為教，故一言一行皆深奉不疑”，以及“多引《詩》《書》以為證據(jù)”，正可見出段玉裁說的《詩》《書》是周人所常習(xí)?！八f皆在政治言行”是征引《詩》《書》的用意所在，也就是《詩》《書》之教。《詩》《書》之教，渾言之“異科而皆同道”，析言之又各有分別?，F(xiàn)在單論漢人引《詩》，以著述為主，略為歸類，看看所謂《詩》教的背景是什么樣子。

阮元只概括的舉出“政治言行”，我們看著述引《詩》要算宣揚(yáng)德教的為最多。德教屬于言行，可也包括在廣義的政治里。如《韓詩外傳》五云：

德也者，包天地之大，配日月之明，立乎四時(shí)之周，臨乎陰陽之交，寒暑不能動(dòng)也，四時(shí)不能化也。斂乎太陰而不濕，散乎太陽而不枯，鮮潔清明而備，嚴(yán)威毅疾而神，至精而妙乎天地之間者，德也。微圣人，其孰能與于此矣！《詩》曰：“德輶如毛，民鮮克舉之。”（《大雅·烝民》）

這是陳喬樅所謂微言大義，也是引《詩》斷案。又如《列女傳》三《魯漆室女傳》云：

漆室女曰：“夫魯國有患者，君臣父子皆被其辱，禍及眾庶。婦人獨(dú)安所避乎！吾甚憂之?！薄釉唬哼h(yuǎn)矣漆室女之思也?！对姟吩疲骸爸艺咧^我心憂，不知我者謂我何求”（《王風(fēng)·黍離》），此之謂也。

這里贊嘆漆室女憂國的美德，是“引《詩》以證事”。又同書四《衛(wèi)宣夫人傳》云：

弟立，請(qǐng)?jiān)唬骸靶l(wèi)，小國也，不容二庖，請(qǐng)?jiān)竿?。”終不聽。衛(wèi)君使人愬于齊兄弟。齊兄弟皆欲與君，使人告女。女終不聽，乃作詩曰：“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也?！保ā囤L(fēng)·柏舟》）

這里說《邶風(fēng)·柏舟》是“貞一”的衛(wèi)宣夫人所作，是“引事以明《詩》”。次于德教的是論政治的引《詩》。如《春秋繁露》十六《山川頌》云：

且積土成山，無損也成其高，無害也成其大，無虧也小其上，泰其下。久長安后世，無有去就，儼然獨(dú)處，惟山之意?！对姟吩疲骸肮?jié)彼南山，惟石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻”（《小雅·節(jié)南山》），此之謂也。

這是以山象征領(lǐng)袖的氣象。又如《新書·禮》篇云：

故禮者，所以恤下也?！对姟吩唬骸巴段乙阅竟希瑘?bào)之以瓊琚。匪報(bào)也，永以為好也。”（《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》）上少投之，則下以軀賞矣。弗敢謂報(bào)，愿長以為好；古之蓄其下者，其施報(bào)如此。

這是論待臣下的道理，所謂觸類引申。又如《漢書》六《武帝紀(jì)》元狩元年詔云：

蓋君者，心也，民猶肢體。支體傷則心憯怛。日者淮南、衡山修文學(xué)。流貨賂，兩國接壤，怵于邪說而造篡弒。此朕之不德。《詩》云：“憂心慘慘，念國之為虐?！保ā缎⊙拧ふ隆罚┮焉馓煜?，滌除與之更始。

詔書引《詩》自責(zé)，漢代用《詩》之廣可見。又《后漢書》八十七《劉陶傳》，陶上議云：

臣嘗誦《詩》至于鴻雁于野之勞，哀勤百堵之事（《小雅·鴻雁》：“之子于征，劬勞于野”，“之子于垣，百堵皆作”），每喟爾長懷，中篇而嘆。近聽征夫饑勞之聲，甚于欺歌。

悼古傷今，藹然仁者之言，可作“溫柔敦厚”的一條注腳。

引《詩》論學(xué)養(yǎng)的也不少。如《禮記·大學(xué)》云：

《詩》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諼兮！”（《衛(wèi)風(fēng)·淇澳》）“如切如磋”者，道學(xué)也?！叭缱寥缒ァ闭撸孕抟??！吧鈨n兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威儀也?！坝徐尘?，終不可諼兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

切磋琢磨，久已成為進(jìn)德修業(yè)的格言，也可見《詩》教的廣遠(yuǎn)了。又如《韓詩外傳》三云：

問者曰：“夫仁者何以樂于山也？”曰：“夫山者，萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉。出云道風(fēng)，乎天地之間。天地以成，國家以寧。此仁者所以樂于山也。《詩》曰：‘太山巖巖，魯邦所瞻’（《魯頌·閟宮》），樂山之謂也?！?

“仁者樂山”原是孔子的話（《論語·雍也》），這里是斷章取義，以見仁者的修養(yǎng)與氣度。引《詩》也是斷章取義的作證。這一節(jié)可以跟前面引的《山川頌》比較著看。又《韓詩外傳》二云：

上之人所遇，色為先，聲音次之，事行為后。故望而宜為人君者，容也。近而可信者，色也。發(fā)而安中者，言也。久而可觀者，行也。故君子容色，天下儀象而望之，不假言而知為人君者?！对姟吩唬骸邦伻玟椎ぃ渚苍?！”（《秦風(fēng)·終南》）

容色也是學(xué)養(yǎng)的表現(xiàn)。孟子道：“仁義禮智根于心；其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體”（《盡心》上），正是這個(gè)意思。德教、政治、學(xué)養(yǎng)都屬于人事；與人事相對(duì)的是天道。論天道的也常引詩。如《禮記·中庸》云：

《詩》曰：“德輶如毛”（《大雅·烝民》），毛猶有倫，“上天之載，無聲無臭”（《大雅·文王》），至矣！

這正是《論語》上孔子說的“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！”（《陽貨》）又如《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不專殺》篇云：

且天之生民，非為王也，而天立王以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之?！对姟吩疲骸耙笫磕w敏，祼將于京，侯服于周。天命靡常！”（《大雅·文王》）言天之無常予、無常奪也。

“天命靡常”在陰陽家五德終始說的解釋下，成為漢代一般的信仰。這里卻沒有提到五德說，只簡截的引《詩》為證。又，漢人常談的災(zāi)異也屬于天道。同書《必仁且智》篇云：

天地之物有不常之變者謂之異，小者謂之災(zāi)。災(zāi)常先至而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威?！对姟吩疲骸拔诽熘保ā吨茼灐の覍ⅰ罚?，殆此謂也。

這一節(jié)可以作“災(zāi)異”的界說看?！稘h書》九《元帝紀(jì)》，永光四年六月“戊寅晦，日有蝕之”，詔云：

今朕唵于王道，夙夜憂勞，不通其理，靡瞻不眩，靡聽不惑。是以政令多還，民心未得。……公卿大夫，好惡不同，或緣奸作邪，侵削細(xì)民。元元安所歸命哉！乃六月晦日有蝕之?！对姟凡辉坪?？“今此下民，亦孔之哀！”（《小雅·十月之交》）

《十月之交》正是紀(jì)日食之異的詩，所以詔書中引《詩》語，見得民生可哀，天變可畏；是罪己并責(zé)勉公卿大夫的意思。

此外有引《詩》以述史事、明制度、記風(fēng)俗的。如《漢書》七十三《韋玄成傳》，太仆王舜、中壘校尉劉歆議〔宗廟〕曰：

臣聞周室既衰，四夷并侵，獫狁最強(qiáng)——于今匈奴是也。至宣王而伐之。詩人美而頌之曰：“薄伐獫狁，至于太原。”（《小雅·六月》）又曰：“啴啴推推，如霆如雷，顯允方叔，征伐獫狁，荊蠻來威?！保ā缎⊙拧げ绍弧罚┕史Q中興?！⑽浠实邸泊髮④姟Ⅱ婒T、伏波、樓船之屬南滅百粵起七郡北攘匈奴，降昆邪十萬之眾?！瓥|伐朝鮮，……斷匈奴之左臂。西伐大宛，……裂匈奴之右臂?！信d之功未有高焉者也?！?

這里引《詩》述史，頌美武帝的中興。又如《韓詩外傳》八云：

……于是黃帝乃服黃衣，戴黃冕，致齋于宮。鳳乃蔽日而至。黃帝降于東階，西面，再拜稽首曰：“皇天降祉，不敢不承命！”鳳乃止帝東囿（原作“國”，據(jù)《說苑·辨物》篇校改），集帝梧桐，食帝竹實(shí)，沒身不去?！对姟吩唬骸傍P凰于飛，翙翙其羽，亦集爰止。”（《大雅·卷阿》）

這是神話，可是在古人眼里也是史。這不是引《詩》述史而是引《詩》證史。又如蔡邕《獨(dú)斷》下云：

宗廟之制，古學(xué)以為人君之居前有朝，后有寢；終則前制廟以象朝，后制寢以象寢。廟以藏主，列昭穆；寢有衣冠幾杖象生之具?？傊^之宮?！对铝睢吩唬骸跋人]寢廟”，《詩》云：“公侯之宮”（《召南·采蘩》），《頌》曰：“寢廟奕奕”（《魯頌·閟宮》；《毛詩》作“新廟”，蔡當(dāng)據(jù)《魯詩》），言相連也。

這是引《詩》以證宮的制度。又如《春秋繁露·郊祀》篇云：

為人子而不事父者，天下莫能以為可。今為天之子而不事天，何以異是？是故天子每至歲首，必先郊祭以享天，乃敢為地，行子禮也。每將興師，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子之道也。文王受天命而王天下，先郊乃敢行事而興師伐崇。其詩曰：“芃芃棫樸，薪之槱之。濟(jì)濟(jì)辟王，左右趨之。濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋。奉璋莪莪，髦士攸宜。”（《大雅·棫樸》）此郊辭也。其下曰：“淠彼涇舟，烝徒楫之。周王于邁，六師及之?！保ㄍ希┐朔マo也。

這里引《詩》以明郊的制度。又如《漢書》二十八《地理志》云：

天水、隴西山多林木，民以板為室屋。及安定、北地、上郡、西河皆迫近戎狄，修習(xí)戰(zhàn)備，高上氣力，以射獵為先。故《秦詩》曰：“在其板屋”（《小戎》），又曰：“王于興師，修我甲兵，與子偕行”（《無衣》）。及《車轔》、《四載》、《小戎》之篇，皆言車馬田狩之事。

這是記風(fēng)俗的引《詩》。

還有引《詩》以明天文地理的。又有用《詩》作隱語的。而詩篇入樂的意義，著述中也常論及。如《漢書》二十六《天文志》云：

西方為雨，雨，少陰之位也。月失中道，移而西，入畢，則多雨。故《詩》云：“月離于畢，俾滂沱矣”（《小雅·漸漸之石》），言多雨也。

這兩句詩里的天文學(xué)早就反映在孔子的故事里?！妒酚洝妨摺吨倌岬茏恿袀鳌吩疲?

他日，弟子進(jìn)問〔有若〕曰：“昔夫子當(dāng)行，使弟子持雨具。已而果雨。弟子問曰：‘夫子何以知之？’夫子曰：‘《詩》不云乎？“月離于畢，俾滂沱矣”。昨暮月不宿畢乎？’”……

故事未必真，卻可見勞孝輿說的“事物細(xì)微，皆引《詩》以證其得失”（見前）那句話確有道理。又如《漢書·地理志》云：

魏國亦姬姓也，在晉之南河曲。故其詩曰：“彼汾一曲”（《汾沮洳》），“寘之河之側(cè)”（《伐檀》）。

這里引《詩》以明魏國的地理。至于用《詩》為隱語，春秋時(shí)就有了，直到漢末還存著這個(gè)風(fēng)氣?！逗鬂h書》八十三《徐稚傳》云：

……及林宗有母憂，稚往吊之，置生芻一束于廬前而去。眾怪不知其故。林宗曰：“此必南州高士徐孺子也。《詩》不云乎？‘生芻一束，其人如玉’（《小雅·白駒》）。吾無德以堪之?！?

這是無語的隱語，所以“眾怪不知其故”。又，解釋入樂《詩》篇的意義的，如《禮記·射義》云：

其節(jié)：天子以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，卿大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)?！厄|虞》者，樂官備也?！敦偸住氛?，樂會(huì)時(shí)也?！恫商O》者，樂循法也?！恫赊馈氛?，樂不失職也。

這中間《貍首》篇是逸《詩》。

漢人著述引《詩》之多，用《詩》之廣，由以上各項(xiàng)可見。無論大端細(xì)節(jié)，他們都愛引《詩》，或斷或證——這自然非諷誦爛熟不可。陳喬樅所謂“上推天人性理”，“下究萬物情狀”，以至“古今得失之林”，總而言之，就是包羅萬有。春秋以后，要數(shù)漢代能夠盡《詩》之用。春秋用《詩》，還只限于典禮、諷諫、賦《詩》、言語；漢代典禮別制樂歌，賦《詩》也早已不行，可是著述用《詩》，范圍之廣，卻超過春秋時(shí)?？鬃拥溃?

小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名。（《論語·陽貨》）

這是《詩》教的意念的源頭?？鬃拥臅r(shí)代正是《詩》以聲為用到《詩》以義為用的過渡期，他只能提示《詩》教這意念的條件。到了漢代，這意念才形成，才充分的發(fā)展。不過無論怎樣發(fā)展，這意念的核心只是德教、政治、學(xué)養(yǎng)幾方面——阮元所謂政治言行，——也就是孔子所謂興、觀、群、怨?！皽厝岫睾瘛币徽Z便從這里提煉出來?！墩撜Z》中孔子論《詩》、禮、樂甚詳，而且說：

興于《詩》，立于禮，成于樂。（《泰伯》）

好像看作三位一體似的。因此《經(jīng)解》里所記孔子論《詩》教、樂教、禮教的話，便覺比較親切而有所依據(jù)，跟其他三科幾乎全出于依托的不同。漢代《詩》和禮樂雖然早已分了家，可是所謂“溫柔敦厚”，還得將《詩》禮樂合看才能明白?！俄n詩外傳》八有一個(gè)《詩》的故事：

〔魏〕文侯曰：“中山之君亦何好乎？”〔蒼唐〕對(duì)曰：“好《詩》?！蔽暮钤唬骸坝凇对姟泛魏?？”曰：“好《黍離》與《晨風(fēng)》?！蔽暮钤唬骸啊妒螂x》何哉？”對(duì)曰：“彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！”文侯曰：“怨乎？”曰：“非敢怨也，時(shí)思也?！蔽暮钤唬骸啊冻匡L(fēng)》謂何？”對(duì)曰：“‘彼晨風(fēng)，郁彼北林，未見君子，憂心欽欽。如何如何！忘我實(shí)多！’——此自以‘忘我’者也?！保ㄔ瓱o末七字。許維遹先生據(jù)《文選·四子講德論注》與《御覽》七七九補(bǔ)。）于是文侯大悅，……遂廢太子?，召中山君以為嗣。

這是一個(gè)很著名的故事，西漢王褒作《四子講德論》，已經(jīng)引用。宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》三列舉“興于《詩》”的事例，第一件便是“子擊（中山君名擊）好《晨風(fēng)》、《黍離》而慈父感悟”。其次是周磐?！逗鬂h書》六十九本傳云：

居貧養(yǎng)母，儉薄不充。嘗誦《詩》至《汝墳》之卒章，慨然而嘆。乃解韋帶就孝廉之舉。

《召南·汝墳》末章道：“魴魚頳尾，王室如毀。雖則如毀，父母孔邇。”章懷太子《后漢書注》引《韓詩薛君章句》：“以父母甚迫近饑寒之憂，為此祿仕?！敝芘褪恰芭d于《詩》”“而為親從仕”（《紀(jì)聞》語）的。后世因讀誦而興的例子還有些，多半也是“興于《詩》”；而以孝思為主。這些都是實(shí)踐的溫柔敦厚的《詩》教?？墒翘皆戳⒄?，事親事君都是禮的節(jié)目，而禮樂是互相為用的，是相反相成的；所以要了解《詩》教的意義，究竟不能離開樂教和禮教。