四　作詩(shī)言志

戰(zhàn)國(guó)以來，個(gè)人自作而稱為詩(shī)的，最早是《荀子·賦》篇中的《佹詩(shī)》，首云：

天下不治，請(qǐng)陳佹詩(shī)。

楊倞注：“請(qǐng)陳佹異激切之詩(shī)，言天下不治之意也。”詩(shī)以四言為主，雖不合樂，還是獻(xiàn)詩(shī)諷諫的體裁。其次是秦始皇教博士做的《仙真人詩(shī)》，已佚。他游行天下的時(shí)候，“傳令樂人歌弦之”，大約是獻(xiàn)詩(shī)頌美一類。西漢如韋孟作的《諷諫詩(shī)》，韋玄成作的《自劾詩(shī)》等，也都是四言，或以諷人，或以自諷，不合樂，可還是獻(xiàn)詩(shī)的支流馀裔。不過當(dāng)時(shí)這種詩(shī)并不多。詩(shī)不合樂，人們便只能讀，只能揣摩文辭，作詩(shī)人的名字倒有了出現(xiàn)的機(jī)會(huì)，作詩(shī)人的地位因此也漸漸顯著。但真正開始歌詠?zhàn)约旱倪€得推“騷人”，便是辭賦家。辭賦家原稱所作為“詩(shī)”，而且是“言志”的“詩(shī)”?！冻o·悲回風(fēng)》篇道：

介眇志之所惑兮，竊賦詩(shī)之所明。

又莊忌《哀時(shí)命》篇道：

志憾恨而不逞兮，抒中情而屬詩(shī)。

說得都很明白。既然是“詩(shī)”，自然就有“言志”作用。

《韓詩(shī)外傳》卷七記著：

孔子游于景山之上，子路、子貢、顏淵從。

孔子曰：“君子登高必賦。小子愿者何？言其愿，丘將啟汝?！?

子路曰：“由愿奮長(zhǎng)戟，蕩三軍，乳虎在后，仇敵在前，蠡躍蛟?shī)^，進(jìn)救兩國(guó)之患?！笨鬃釉唬骸坝率吭?！”

子貢曰：“兩國(guó)構(gòu)難，壯士列陣，塵埃漲天。賜不持一尺之兵，一斗之糧，解兩國(guó)之難；用賜者存，不用賜者亡?！笨鬃釉唬骸稗q士哉！”

顏回不愿?？鬃釉唬骸盎睾尾辉?？”顏淵曰：“二子已愿，故不敢愿?！笨鬃釉唬骸安煌?，意各有事焉?；仄湓?，丘將啟汝?！鳖仠Y曰：“愿得小國(guó)而相之，主以道制，臣以德化；君臣同心，外內(nèi)相應(yīng)。列國(guó)諸侯莫不從義響風(fēng)。壯者趨而進(jìn)，老者扶而至。教行乎百姓，德施乎四蠻；莫不釋兵，輻輳乎四門。天下咸獲永寧。蝖飛蠕動(dòng)，各樂其性；進(jìn)賢使能，各任其事。于是君綏于上，臣和于下；垂拱無為，動(dòng)作中道，從容得禮。言仁義者賞，言戰(zhàn)斗者死。則由何進(jìn)而救，賜何難之解！”孔子曰：“圣士哉！大人出，小子匿，圣者起，賢者伏。回與執(zhí)政，則由、賜焉施其能哉！”

這個(gè)故事又見于同書卷九《說苑·指武》篇及偽《家語(yǔ)·致思》篇，但“君子登高必賦”一語(yǔ)都作“二三子各言爾志”。三人所陳皆關(guān)政教，確合“言志”本旨。這故事未必真，卻可見“賦者古詩(shī)之流”（班固《兩都賦序》中語(yǔ)），也跟詩(shī)一樣可以“言志”。所以《漢書·藝文志》道：

春秋之后，周道浸壞。聘問歌詠不行于列國(guó)，學(xué)詩(shī)之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國(guó)，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩(shī)之義。

“賢人失志”而作賦，用意仍在乎“風(fēng)”，這是確有依據(jù)的。不過荀、屈兩家并不相同。荀子的《成相辭》和《賦》篇還只是諷：屈原的《離騷》《九章》，以及傳為他所作的《卜居》《漁父》，雖也歌詠一己之志，卻以一己的窮通出處為主，因而“抒中情”的地方占了重要的地位——宋玉的《九辯》更其如此。這是一個(gè)大轉(zhuǎn)變，“詩(shī)言志”的意義不得不再加引申了；《詩(shī)大序》所以必須換言“吟詠情性”，大概就是因?yàn)榭吹搅诉@種情形。

漢興以來有所謂“辭人之賦”，“競(jìng)為侈麗閎衍之詞，沒其諷諭之義”；雖也托為“言志”，其實(shí)是“勸百而諷一”。這些似乎是《荀子·賦》篇中《云》《蠶》《箴》（針）等篇的擴(kuò)展，加上屈、宋的辭。沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳論》說“自漢至魏”“文體三變”，第一提到的便是“相如工為形似之言”?！靶嗡浦浴倍笠恼f明了“辭人之賦”?！靶嗡啤辈皇恰熬壡椤倍恰绑w物”，現(xiàn)在叫做“描寫”，卻能幫助發(fā)揮“緣情”作用。東漢的賦才真走上“屈原賦”的路；沈約說“二班長(zhǎng)于情理之說”，正指此?！扒槔怼本褪恰扒樾浴保簿褪恰爸尽?；這是將“詩(shī)言志”跟“吟詠情性”調(diào)和了的語(yǔ)言。那時(shí)有馮衍的《顯志賦》，他的“自論”云：

顧嘗好俶儻之策，時(shí)莫能聽用其謀。喟然長(zhǎng)嘆，自傷不遇。久棲遲于小官，不得舒其所懷。抑心折節(jié)，意凄情悲?！俗髻x自厲，命其篇曰“顯志”?！帮@志”者，言光明風(fēng)化之情，昭章玄妙之思也。

所謂“顯志”，還是自諷“自厲”，但賦的只是一己的窮通?！段倪x》所錄“志賦”，班固《幽通》的“致命遂志”，張衡《思玄》的“宣寄情志”，其實(shí)都是如此；張衡的《歸田賦》也只言一己的出處，文同一例。此外可稱為“志賦”的還多，明題“志”字的也不少，梁元帝一篇簡(jiǎn)直題為“言志”，都是這一類。《檀弓》篇所記“言志”一語(yǔ)，本指窮通而說，如前所論。但“詩(shī)”言一己窮通，卻從“騷人”才開始。從此“詩(shī)言志”一語(yǔ)便也兼指一己的窮通出處。士大夫的窮通出處都關(guān)政教，跟“饑者歌食，勞者歌事”原不相同，稱為“言志”，也自有理。沈約還說“子建（曹植）、仲宣（王粲）以氣質(zhì)為體”，那卻是“緣情”的賦，不能稱為“言志”了。

東漢時(shí)五言詩(shī)也漸興盛。班固《詠史》述緹縈事，結(jié)云：“百男何憒憒，不如一緹縈”，還是感諷之作。到了漢末，有酈炎作詩(shī)二篇，其一云：

大道夷且長(zhǎng)，窘路狹且促。修翼無卑棲，遠(yuǎn)趾不步局。舒吾凌霄羽，奮此千里足。超邁絕塵驅(qū)，倏忽誰(shuí)能逐！賢愚豈嘗類，稟性在清濁。富貴有人籍，貪賤無天錄。通塞茍由己，志士不相卜。陳平敖里社，韓信釣河曲。終居天下宰，食此萬(wàn)鐘祿。德音流千載，功名重山岳。

這篇和另一篇，后世題為“見志詩(shī)”。詩(shī)中道“通塞茍由己，志士不相卜”，“通塞”就是窮通。又《后漢書·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》也記他“作詩(shī)二篇，以見其志”，卻是四言。酈炎的“見志”是“吟詠情性”，自述懷抱，而歸于政教。仲長(zhǎng)統(tǒng)的“見志”也是自述懷抱，但歌詠的是人生“大道”，人生義理；人生義理不離出世、入世兩觀——仲長(zhǎng)統(tǒng)歌詠的是出世觀——，可以表見德性，并且也還是一種出處，也還反映著政教。后來清代紀(jì)昀論“詩(shī)言志”，說志是“人品學(xué)問之所見”，又說詩(shī)“以人品心術(shù)為根柢”，正指的這種表見德性而言。當(dāng)時(shí)只有秦嘉《留郡贈(zèng)婦詩(shī)》五言三篇，自述伉儷情好，與政教無甚關(guān)涉處。這該是“緣情”的五言詩(shī)之始。五言詩(shī)出于樂府詩(shī)，這幾篇——連那兩篇四言——也都受了樂府詩(shī)的影響。樂府詩(shī)“言志”的少，“緣情”的多。辭賦跟樂府詩(shī)促進(jìn)了“緣情”的詩(shī)的進(jìn)展?！对?shī)經(jīng)》卻是經(jīng)學(xué)的一部門，論詩(shī)的總愛溯源于《三百篇》，其實(shí)往往只是空泛的好古的理論。這時(shí)候五言詩(shī)大盛。所謂“一字千金”的《古詩(shī)十九首》，經(jīng)多人考定，便作于建安（獻(xiàn)帝）前一個(gè)時(shí)期。魏文帝《與吳質(zhì)書》云：“公干（劉楨）有逸氣，但未遒耳。其五言詩(shī)之善者妙絕時(shí)人?！笨梢娊ò矔r(shí)五言詩(shī)的體制已經(jīng)普遍，作者也多了；這時(shí)代才真有了詩(shī)人。但《十九首》還是出于樂府詩(shī)，建安詩(shī)人也是如此。到了正始（魏齊王芳）時(shí)代，阮籍才擺脫了樂府詩(shī)的格調(diào)，用五言詩(shī)來歌詠?zhàn)约骸Ｋ白鳌对亼言?shī)》八十馀篇，為世所重”。顏延之云：

嗣宗身仕亂朝，?？诸局r遇禍。因茲發(fā)詠，故每有憂生之嗟。雖志在刺譏，而文多隱避，百代之下，難以情測(cè)。

“志在刺譏”是“諷”的傳統(tǒng)，但“?？诸局r遇禍”，“每有憂生之嗟”，就都是一己的窮通出處了——雖然也是與政教息息相關(guān)的。詩(shī)題“詠懷”，其實(shí)換成“言志”也未嘗不可。

“詩(shī)言志”一語(yǔ)雖經(jīng)引申到士大夫的窮通出處，還不能包括所有的詩(shī)?！对?shī)大序》變言“吟詠情性”，卻又附帶“國(guó)史……傷人倫之廢，哀刑政之苛”的條件，不便斷章取義用來指“緣情”之作。《韓詩(shī)》列舉“歌食”“歌事”，班固渾稱“哀樂之心”，又特稱“各言其傷”，都以別于“言志”，但這些語(yǔ)句還是不能用來獨(dú)標(biāo)新目。可是“緣情”的五言詩(shī)發(fā)達(dá)了，“言志”以外迫切的需要一個(gè)新標(biāo)目。于是陸機(jī)《文賦》第一次鑄成“詩(shī)緣情而綺靡”這個(gè)新語(yǔ)?！熬壡椤边@詞組將“吟詠情性”一語(yǔ)簡(jiǎn)單化、普遍化，并櫽栝了《韓詩(shī)》和《班志》的話，扼要的指明了當(dāng)時(shí)五言詩(shī)的趨向。他還說“賦體物而瀏亮”，同樣扼要的指出了“辭人之賦”的特征——也就是沈約所謂“形似之言”。從陸氏起，“體物”和“緣情”漸漸在詩(shī)里通力合作，他有意的用“體物”來幫助“緣情”的“綺靡”。那時(shí)據(jù)說還有“賦詩(shī)觀志”的局面。干寶《晉紀(jì)》說“泰始（武帝）四年上幸芳林園，與群臣賦詩(shī)觀志”；孫盛《晉陽(yáng)秋》說“散騎常侍應(yīng)貞詩(shī)最美”。應(yīng)貞的詩(shī)見《文選》卷二十“公燕詩(shī)”，是四言，題為《晉武帝華林園集》，是頌美的獻(xiàn)詩(shī)。但一般的五言詩(shī)卻走向“緣情”的路。《文選》二十三有潘岳《悼亡詩(shī)》三首，第二首中道：“上慚東門吳，下愧蒙莊子。賦詩(shī)欲言志，此志難具紀(jì)。命也可奈何！長(zhǎng)戚自令鄙。”合看這六語(yǔ)，所謂“賦詩(shī)言志”顯然指的人生義理。可是就三首詩(shī)全體而論，卻都是“緣情”之作。東晉有“玄言詩(shī)”，抄襲《老》《莊》文句，專一歌詠人生義理；詩(shī)鉆入一種狹隘的“言志”的觭角里，終于衰滅無存。于是再走上那“緣情”的路。這時(shí)代詩(shī)人也還有明言自述己志的，可是只指窮通出處，或竟是歌詠人生的“緣情”之作。陶淵明《五柳先生傳》說“常著文章自?shī)?，頗示己志”。他志在田園，而又從田園中體驗(yàn)人生；所謂“示志”，兼包這兩義而言。謝靈運(yùn)在《山居賦》里也說“援紙握管，……詩(shī)以言志”；他從山水的賞悟中歌詠?zhàn)约旱母F通出處——詩(shī)卻以“體物”著。還有江淹《雜體詩(shī)》中擬嵇康的一首（《文選》三十一），題為“言志”，卻以歌詠人生義理為主。

六朝人論詩(shī)，少直用“言志”這詞組的。他們一面要表明詩(shī)的“緣情”作用，一面又不敢無視“詩(shī)言志”的傳統(tǒng)；他們沒有膽量全然撂開“志”的概念，徑自采用陸機(jī)的“緣情”說，只得將“詩(shī)言志”這句話改頭換面，來影射“詩(shī)緣情”那句話。范曄所謂“見志”便是如此，已見上引。又，沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳論》云：“民稟天地之靈，含五常之德，剛?cè)岬?，喜慍分情。夫志動(dòng)于中，則歌詠外發(fā)?！蔽闹须m提到“六義”“四始”，可并不闡發(fā)“風(fēng)化”“風(fēng)刺”的理論?！爸緞?dòng)于中”就是《詩(shī)大序》的“情動(dòng)于中”；“剛?cè)帷笔切裕跋矐C”明說是情，一般的性情便是他所謂“志”。這也就是《詩(shī)大序》說的“吟詠情性”，只是居然斷章取義的去了那些附帶的條件。《文心雕龍·明詩(shī)》篇云：“人稟七情，應(yīng)物斯感；感物吟志，莫非自然?！边@個(gè)“志”明指“七情”；“感物吟志”既“莫非自然”，“緣情”作用也就包在其中?！对?shī)品序》云：“氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”以下列舉物候人情，又云：“凡斯種種，感蕩心靈。非陳詩(shī)何以展其義，非長(zhǎng)歌何以騁其情！故曰，詩(shī)‘可以群，可以怨’。使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚于詩(shī)矣?！边@里只說“性情”“心靈”，不提“志”字；但“陳詩(shī)展義”和“長(zhǎng)歌騁情”，“窮賤易安”和“幽居靡悶”，都是“言志”“緣情”之別，又引孔子的話，更明是尊重傳統(tǒng)的表現(xiàn)。不過孔子是論讀詩(shī)。鐘嶸引用“可以群，可以怨”，卻移來論作詩(shī)——“可以興，可以觀”意義分明，不能移用，所以略去。建安以來既有了詩(shī)人，論詩(shī)的自然就注重作詩(shī)了。

梁代裴子野作《雕蟲論》，抨擊當(dāng)時(shí)作詩(shī)的人。他說：

古者“四始”“大義”，總而為詩(shī)。既形四方之氣，且彰君子之志；勸美懲惡，王化本焉?！纬跗谠危ㄎ牡郏?，多為經(jīng)史。大明（孝武帝）之代，實(shí)好斯文?！允情傞惸晟?，貴游總角，罔不擯落六藝，吟詠情性。學(xué)者以“博依”為急務(wù)，謂章句為專魯，淫文破典，斐爾為功。無被于管弦，非止乎禮義。深心主卉木，遠(yuǎn)志極風(fēng)云。其興浮，其志弱，巧而不要，隱而不深。（《文苑英華》七四二）

他在主張恢復(fù)經(jīng)學(xué)，也在主張恢復(fù)“詩(shī)言志”的傳統(tǒng)；詩(shī)至少要吟詠窮通出處，不當(dāng)在“卉木”“風(fēng)云”里兜圈子。他抨擊的是“緣情”“體物”的詩(shī)。他引用“吟詠情性”一語(yǔ)，實(shí)指“緣情”而言；這揭穿了一般調(diào)和論者的把戲。但他雖能看出“言志”跟“吟詠情性”不同，在“遠(yuǎn)志”和“其志弱”二語(yǔ)里卻還將所謂“志”與“情”混為一談。這可見詞語(yǔ)的一般用例影響之大?！兜裣x論》并沒有能夠挽回“緣情”的五言詩(shī)的趨勢(shì)，更沒有能夠恢復(fù)“志”字的傳統(tǒng)用例。反之，那“情”“志”含混或調(diào)和的語(yǔ)例，倒?jié)u漸標(biāo)準(zhǔn)化起來。唐代孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》解釋《詩(shī)大序》里“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)”幾句道：

此又解作詩(shī)所由。詩(shī)者，人志意之所之適也。雖有所適，猶未發(fā)口，蘊(yùn)藏在心，謂之為“志”。發(fā)見于言，乃名為“詩(shī)”。言作詩(shī)者，所以舒心志憤懣，而卒成于歌詠。故《虞書》謂之“詩(shī)言志”也。包管萬(wàn)慮，其名曰“心”；感物而動(dòng)，乃呼為“志”。志之所適，萬(wàn)物感焉。言悅豫之志，則和樂興而頌聲作，憂愁之志，則哀傷起而怨刺生?！端囄闹尽吩疲骸鞍分楦?，歌詠之聲發(fā)”，此之謂也。

這里“所以舒心志憤懣”，“感物而動(dòng)，乃呼為‘志’”，“言悅豫之志”“憂愁之志”，都是“言志”“緣情”兩可的含混的話?？资显?shī)學(xué)，上承六朝，六朝詩(shī)論免不了影響經(jīng)學(xué)，也不免間接給他影響。這正是時(shí)代使然?！爸尽薄扒椤焙斓恼Z(yǔ)例既得經(jīng)學(xué)的接受，用來解釋《詩(shī)大序》里那幾句話，這個(gè)語(yǔ)例便標(biāo)準(zhǔn)化了，更有權(quán)威了。

不過直用“言志”這詞組，就不能如此含混過去。這詞組雖然漸漸少用在諷與頌的本義上，但總還貼在窮通出處上說，不離政教。唐代李白有《春日醉起言志》詩(shī)云：

處世若大夢(mèng)，胡為勞其生？所以終日醉，頹然臥前楹。覺來盼庭前，一鳥花間鳴。借問此何時(shí)？春風(fēng)語(yǔ)流鶯。感之欲嘆息，對(duì)酒還自傾。浩歌待明月，曲盡已忘情。（《李太白集》二十四）

這里歌詠人生義理，是一種隱逸的出世觀，也是一種出處的懷抱，所以題為“言志”。又白居易的《初除戶曹喜而言志》詩(shī)云：

詔受戶曹掾，捧認(rèn)感君恩。感恩非為己，祿養(yǎng)及吾親。弟兄俱簪笏，新婦儼衣巾；羅列高堂下，拜慶正紛紛。俸錢四五萬(wàn)，月可奉晨昏；廩祿二百石，歲可盈倉(cāng)囷。喧喧車馬來，賀客滿我門。不以我為貪，知我家內(nèi)貧。置酒延賓客，客容亦歡欣；笑云“今日后，不復(fù)憂空樽”。答云“如君言，愿君少逡巡。我有平生志，醉后為君陳：人生百歲期，七十有幾人？浮榮及虛位，皆是身之賓。唯有衣與食，此事粗關(guān)身。茍免饑寒外，馀物盡浮云?！保ò资稀堕L(zhǎng)慶集》五）

這也是窮通出處的懷抱，所謂“平生志”，是一種入世觀。白氏在《與元九書》中將自己的詩(shī)分為“諷諭詩(shī)”“閑適詩(shī)”等四類，這一篇便在“閑適詩(shī)”里。他說：

仆志在兼濟(jì)，行在獨(dú)善。奉而始終之則為道，言而發(fā)明之則為詩(shī)。謂之“諷諭詩(shī)”，“兼濟(jì)”之志也。謂之“閑適詩(shī)”，“獨(dú)善”之義也。故覽仆詩(shī)者，知仆之道焉。

“兼濟(jì)”的“諷諭詩(shī)”不用說整個(gè)兒是“言志”的，“獨(dú)善”的“閑適詩(shī)”明明也有一部分是“言志”的。這是“言志”的諷頌本義跟窮通出處引申義分別應(yīng)用的顯例；以“兼濟(jì)”與“獨(dú)善”二語(yǔ)闡明這兩個(gè)意義，最是簡(jiǎn)當(dāng)明確。他說“奉而始終之則為道，言而發(fā)明之則為詩(shī)”，略同前引陸賈《新語(yǔ)》，卻是六朝“因文明道”說的影響。照這樣說，“詩(shī)言志”簡(jiǎn)直就是“詩(shī)以明道”了——這個(gè)“道”卻只指政教。這也能闡明“詩(shī)言志”一語(yǔ)的本旨。還有南宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》十八云：

詩(shī)言志?！靶愀山K成棟，精鋼不作鉤”（《端州郡齋壁詩(shī)》），包孝肅之志也?！叭诵恼肥?，水面獨(dú)搖風(fēng)”（《荷花詩(shī)》），豐清敏之志也。

三個(gè)譬喻象征著包拯和豐稷的為人；這是表見德性的詩(shī)，也是“言志”的詩(shī)，而德性是“道”的一目。

“詩(shī)言志”的傳統(tǒng)經(jīng)兩次引申、擴(kuò)展以后，始終屹立著?！霸?shī)緣情”那新傳統(tǒng)雖也在發(fā)展，卻老只掩在舊傳統(tǒng)的影子里，不能出頭露面。直到清代，紀(jì)昀論詩(shī)，還以“發(fā)乎情而不必止乎禮義”一派歸罪于陸機(jī)這一句話，說“其究乃至于繪畫橫陳”，可以為證。這中間就是文壇革命家也往往不敢背棄這個(gè)傳統(tǒng)，因?yàn)樗爬狭?。如明代公安派雖說詩(shī)“以發(fā)抒性靈為主”，竟陵派就不同一些。鐘惺《喜鄒愚谷至白門，以中秋夜諸名士共集俞園賦詩(shī)序》篇末云：

履簪雜遝，高人自領(lǐng)孤情；絲竹喧闐，靜者能通妙理。各稱詩(shī)以言志，用體物而書時(shí)。

“稱詩(shī)言志”，并以“體物書時(shí)”。“體物”“書時(shí)”雖是“緣情”一面，“高情”“妙理”卻是人生義理；詩(shī)兼“言志”“緣情”兩用，而所謂“言志”還是皈依舊傳統(tǒng)的。又譚友夏《王先生詩(shī)序》云：

予又與之述故聞曰，詩(shī)以道性情也?！蛐郧?，近道之物也。近道者，古人所以寄其微婉之思也。

這里雖只說“道性情”，不提“言志”，但所謂“近道之物”、“微婉之思”，其實(shí)還是“言志”論。清代袁枚也算得一個(gè)文壇革命家，論詩(shī)也以性靈為主；到了他才將“詩(shī)言志”的意義又?jǐn)U展了一步，差不離和陸機(jī)的“詩(shī)緣情”并為一談。他在《與邵厚庵太守論杜茶村文書》中說道：

詩(shī)言志。勞人思婦都可以言?！度倨凡槐M學(xué)者作也。（《小倉(cāng)山房文集》十九）

勞人思婦都是在“言志”，這是前人不曾說過的。可是在《隨園詩(shī)話》一文里他又道：

《三百篇》半是勞人思婦率意言情之事。

那么，他所謂“言志”“言情”只是一個(gè)意義了。這是將“詩(shī)言志”的意義第三次引申，包括了“歌食”“歌事”和“哀樂之心”“各言其傷”那些話。

袁氏以為“詩(shī)言志”可以有許多意義，在《再答李少鶴書》列舉他以為的：

來札所講“詩(shī)言志”三字，歷舉李、杜、放翁之志，是矣，然亦不可太拘。詩(shī)人有終身之志，有一日之志，有詩(shī)外之志，有事外之志，有偶然興到，流連光景，即事成詩(shī)之志；“志”字不可看殺也。謝傅游山，韓熙載之縱伎，此豈其本志哉?。ā缎}(cāng)山房尺牘》十）

這里“志”字含混著“情”字。列舉的各項(xiàng)，界劃不盡分明?！敖K身之志”似乎是出處窮通，“事外之志”似乎是出世的人生觀；這些是與舊傳統(tǒng)相合的。別的就不然。作例的“謝傅游山”也合于“詩(shī)言志”的舊義，上文已論。“韓熙載之縱伎”也許是所謂“詩(shī)外之志”，就是古詩(shī)所謂“行樂須及時(shí)”；但“發(fā)乎情”而不“止乎禮義”，只是“緣情”或“言情”，不是傳統(tǒng)的“言志”。不過袁氏所謂“言情”卻又與“緣情”不同。他在《答蕺園論詩(shī)書》里說愿效白傅（白居易）、樊川（杜牧），不愿刪自己的“緣情詩(shī)”，并有“情所最先，莫如男女”的話（《小倉(cāng)山房文集》三十）。那么，他所謂“緣情詩(shī)”，只是男女私情之作，這顯然曲解了陸機(jī)原語(yǔ)。然而按他所舉那“縱伎”的例，似乎就是這種狹義的“緣情詩(shī)”也可算作“言志”。這樣的“言志”的詩(shī)倒跟我們現(xiàn)代譯語(yǔ)的“抒情詩(shī)”同義了?！霸?shī)緣情”那傳統(tǒng)直到這時(shí)代才算真正抬起了頭。到了現(xiàn)在，更有人以“言志”和“載道”兩派論中國(guó)文學(xué)史的發(fā)展，說這兩種潮流是互為起伏的。所謂“言志”是“人人都得自由講自己愿意講的話”；所謂“載道”是“以文學(xué)為工具，再借這工具將另外的更重要的東西——道——表現(xiàn)出來”。這又將“言志”的意義擴(kuò)展了一步，不限于詩(shī)而包羅了整個(gè)兒中國(guó)文學(xué)。這種局面不能不說是袁枚的影響，加上外來的“抒情”意念——“抒情”這詞組是我們固有的，但現(xiàn)在的涵義卻是外來的——而造成?，F(xiàn)時(shí)“言志”的這個(gè)新義似乎已到了約定俗成的地位。詞語(yǔ)意義的引申和變遷本有自然之勢(shì)，不足驚異；但我們得知道，直到這個(gè)新義的擴(kuò)展，“‘文以載道’，‘詩(shī)以言志’，其原實(shí)一”。

與“詩(shī)言志”這一語(yǔ)差不多同時(shí)或較早，還有“言以足志”一語(yǔ)。《左傳》襄公二十五年引孔子贊子產(chǎn)道：

志（古書）有之：“言以足志，文以足言?！辈谎?，誰(shuí)知其志？言之無文，行而不遠(yuǎn)。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功，慎辭也。

杜注：“足，猶成也。”照《左傳》的記載及孔子的解釋，“言”是“直言”，“文”是“文辭”。言以成意，還只是說明；文以行遠(yuǎn)，便是評(píng)價(jià)了。這與“詩(shī)言志”原來完全是兩回事，后世卻有混而為一的。唐中葉古文運(yùn)動(dòng)先驅(qū)諸人，往往如此。如獨(dú)孤及《趙郡李公中集序》云：

志非言不形，言非文不彰。是三者相為用，亦猶涉川者假舟楫而后濟(jì)。自“典謨”缺，“雅頌”寢，王道陵夷，文教下衰。故作者往往先文字，后比興。其風(fēng)流蕩而不返，乃至有飾其詞而遺其意者，則潤(rùn)色愈工，其實(shí)愈喪。……天下雷同，風(fēng)馳云趨，文不足言，言不足志。亦猶木蘭為舟，翠羽為楫，玩之于陸而無涉川之用。（《毗陵集》十三）

他以“足志”“足言”為諷頌（比興），便是“詩(shī)言志”的影響，而不是那兩句話的本義了。又有將這兩句話與《詩(shī)大序》的話參合起來的，如尚衡《文道元龜》論“志士之文”云：

志士之作，介然以立誠(chéng)，憤然有所述，言必有所諷，志必有所之，詞寡而意懇，氣高而調(diào)苦，斯乃感激之道焉。（《全唐文》三九四）

論文而“言”“志”并舉，自然從孔子的話來，而“有所諷”“有所之”卻全是《詩(shī)大序》的意思。又柳冕《答荊南裴尚書論文書》云：

君子之儒，學(xué)而為道，言而為經(jīng)，行而為教，聲而為律，和而為音?！省霸谛臑橹?，發(fā)言為詩(shī)”，謂之文；兼三才而名之曰儒。儒之用，文之謂也。言而不能文，君子恥之。（《全唐文》五二七）

這里“志”“言”“文”并舉，卻簡(jiǎn)直抄襲了《詩(shī)大序》的句子；“文”是所謂文教合一的文，作用正在諷與頌。柳冕又有《與徐給事論文書》云：

文章本于教化，形于治亂，系于國(guó)風(fēng)。故在君子之心為志，形君子之言為文，論君子之道為教。（《全唐文》五二七）

也是“志”“言”“文”并舉，也抄《詩(shī)大序》，可是“志”之外又疊床架屋加上一個(gè)“道”，這是六朝以來“文以明道”說的影響。道的概念比志的概念廣泛得多，用以論文，也許合適些。“文以言志”說雖經(jīng)醞釀，卻未確立，大概就是這個(gè)原故了。