一　獻(xiàn)詩陳志

《今文尚書·堯典》記舜的話，命夔典樂，教胄子，又道：

詩言志，歌永言，聲依永，律和聲；八音克諧，無相奪倫，神人以和。

鄭玄注云：

詩所以言人之志意也。永，長也，歌又所以長言詩之意。聲之曲折，又長言而為之。聲中律乃為和。

這里有兩件事：一是詩言志，二是詩樂不分家?！蹲髠鳌废骞吣暌灿小霸娨匝灾尽钡脑挕Ｄ鞘钦f“賦詩”的，而賦詩是合樂的，也是詩樂不分家。據(jù)顧頡剛先生等考證，《堯典》最早也是戰(zhàn)國時才有的書。那么，“詩言志”這句話也許從“詩以言志”那句話來，但也許彼此是獨立的。

《說文》三上《言部》云：

詩，志也?！仓景l(fā)于言〕。從“言”，“寺”聲。

古文作“”，從“言”，“ㄓ”聲。楊遇夫先生（樹達(dá)）在《釋詩》一文里說：“‘志’字從‘心’，‘ㄓ’聲，‘寺’字亦從‘ㄓ’聲?！印?、‘志’、‘寺’古音蓋無二?！湟浴印癁椤尽?，或以‘寺’為‘志’，音近假借耳。”又據(jù)《左傳》昭公十六年韓宣子“賦不出鄭志”的話，說“鄭志”即“鄭詩”：因而以為“古‘詩’‘志’二文同用，故許（慎）徑以‘志’釋‘詩’”。聞一多先生在《歌與詩》里更進(jìn)一步說道：

志字從“ㄓ”，卜辭“ㄓ”作“”，從“止”下“一”，像人足停止在地上，所以“ㄓ”本訓(xùn)停止?！爸尽睆摹皑印睆摹靶摹保玖x是停止在心上。停在心上亦可說是藏在心里。

他說“志有三個意義：一，記憶；二，記錄；三，懷抱?！睆倪@里出發(fā)，他證明了“志與詩原來是一個字”。但是到了“詩言志”和“詩以言志”這兩句話，“志”已經(jīng)指“懷抱”了?！蹲髠鳌氛压迥暝疲?

子太叔見趙簡子?！喿釉唬骸案覇柡沃^禮？”對曰：“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：‘……民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗。喜生于好，怒生于惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。生，好物也；死，惡物也。好物，樂也；惡物，哀也。哀樂不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長久。’”

孔穎達(dá)《正義》說：“此六志《禮記》謂之‘六情’。在己為情，情動為志，情、志一也?！睗h人又以“意”為“志”，又說志是“心所念慮”，“心意所趣向”，又說是“詩人志所欲之事”。情和意都指懷抱而言；但看子產(chǎn)的話跟子太叔的口氣，這種志，這種懷抱是與“禮”分不開的，也就是與政治、教化分不開的。

“言志”這詞組兩見于《論語》中?！豆遍L》篇云：

顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣裘與朋友共，敝之而無憾?！鳖仠Y曰：“愿無伐善，無施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又荆　弊釉唬骸袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之。”

《先進(jìn)》篇記子路、曾晳、冉有、公西華“各言其志”，語更詳。兩處所記“言志”，非關(guān)修身，即關(guān)治國，可正是發(fā)抒懷抱。還有，《禮記·檀弓》篇記晉世子申生被驪姬讒害，他兄弟重耳向他道：“子蓋（盍）言子之志于公乎？”鄭玄注：“重耳欲使言見譖之意。”這也是教他陳訴懷抱。這里申生陳訴懷抱，一面關(guān)系自己的窮通，一面關(guān)系國家的治亂。可是他不愿意陳訴，他自己是死了，晉國也跟著亂起來。這種志，這種懷抱，其實是與政教分不開的。

《詩經(jīng)》里說到作詩的有十二處：

一　維是褊心，是以為刺。（《魏風(fēng)·葛履》）

二　夫也不良，歌以訊之。（《陳風(fēng)·墓門》）

三　是用作歌，“將母”來諗。（《小雅·四牡》）

四　家父作誦，以究王讻。（《小雅·節(jié)南山》）

五　作此好歌，以極反側(cè)。（《小雅·何人斯》）

六　寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。（《小雅·巷伯》）

七　君子作歌，維以告哀。（《小雅·四月》）

八　矢詩不多，維以遂歌。（《大雅·卷阿》）

九　王欲玉女，是用大諫。（《大雅·民勞》）

十　雖曰“匪子”，既作爾歌。（《大雅·桑柔》）

十一　吉甫作誦，其詩孔碩，其風(fēng)肆好，以贈申伯。（《大雅·嵩高》）

十二　吉甫作誦，穆如清風(fēng)。（《大雅·烝民》）

這里明用“作”字的八處，其馀也都含有“作”字意。（一）最顯，不必再說。（二）《傳》云：“訊，告也。”《箋》云：“歌謂作此詩也。既作，可使工歌之，是謂之告。”《經(jīng)典釋文》引《韓詩》：“訊，也?！薄墩f文·言部》：“，數(shù)諫也。”段玉裁云：“謂數(shù)其失而諫之。凡譏‘刺’字當(dāng)用此?！保ò耍秱鳌吩疲骸安欢?，多也。明王使公卿獻(xiàn)詩以陳其志，遂為工師之歌焉?！保ň牛豆{》云：“玉者，君子比德焉。王乎，我欲令女（汝）如玉然。故作是詩，用大諫正女（汝）。”

這些詩的作意不外乎諷與頌，詩文里說得明白。像“以為刺”“以訊之”“以究王讻”“以極反側(cè)”“用大諫”，顯言諷諫，一望而知?！端哪怠菲摹啊畬⒛浮瘉碚敗保豆{》云：“諗，告也?！鞔嗽娭?，以養(yǎng)父母之志來告于君也?！迸c《巷伯》的“凡百君子，敬而聽之”，《四月》的“維以告哀”，都是自述苦情，欲因歌唱以告于在上位的人，也該算在諷一類里?！渡Ｈ帷返摹半m曰‘匪予’，既作爾歌”，《箋》云：“女（汝）雖抵距，已言‘此政非我所為’，我已作女（汝）所行之歌，女（汝）當(dāng)受之而無悔。”那么，也是諷了。為頌美而作的，只有《卷阿》篇的陳詩以“遂歌”，和尹吉甫的兩“誦”?！毒戆鳌氛f“王使公卿獻(xiàn)詩以陳其志”，“陳志”就是“言志”。因為是“獻(xiàn)詩”或贈詩（如《嵩高》、《烝民》），所以“言志”不出乎諷與頌，而諷比頌多。

《國語·周語》上記厲王“得衛(wèi)巫，使監(jiān)謗者。以告，則殺之?！鄙酃G道：

為川者決之使導(dǎo)，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。

《晉語》六趙文子冠，見范文子，范文子說：

夫賢者寵至而益戒，不足者為寵驕。故興王賞諫臣，逸王罰之。吾聞古之言王者，政德既成，又聽于民。于是乎使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩，使勿兜（惑也）；風(fēng)（采也）聽臚（傳也）言于市，辨襖祥于謠，考百事于朝，問謗譽于路。有邪而正之，盡戒之術(shù)也；先王疾是驕也。

《左傳》襄公十四年記師曠對晉平公的話，大略相同；但只作“瞽為詩”，沒有明說“獻(xiàn)詩”。

從這幾段記載看，可見“公卿列士的諷諫是特地做了獻(xiàn)上去的，庶人的批評是給官吏打聽到了告誦上去的”。獻(xiàn)詩只是公卿列士的事，輪不到庶人。而說到獻(xiàn)詩，連帶著說到瞽、矇、瞍、工，都是樂工，又可見詩是合樂的。

古代有所謂“樂語”?！吨芏Y·大司樂》：

以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。

這六種“樂語”的分別，現(xiàn)在還不能詳知，似乎都以歌辭為主?！芭d”“道”（導(dǎo)）似乎是合奏，“諷”“誦”似乎是獨奏；“言”“語”是將歌辭應(yīng)用在日常生活里。這些都用歌辭來表示情意，所以稱為“樂語”?！吨芏Y》如近代學(xué)者所論，大概是戰(zhàn)國時作，但其中記述的制度多少該有所本，決不至于全是想像之談?！皹氛Z”的存在，從別處也可推見?！秶Z·周語》下云：

晉羊舌肸聘于周。……（單）靖公享之?！Z說“昊天有成命”（《周頌》）單之老送叔向（肸的字），叔向告之曰：“……其語說‘昊天有成命’，‘頌’之盛德也。其詩曰……是道成王之德（道文、武能成其王德）也?！瓎巫觾€、敬、讓、咨，以應(yīng)成德，單若不興，子孫必蕃，后世不忘。……”

韋昭解道：“‘語’，宴語所及也?！f’，樂也?！彼坪酢瓣惶煊谐擅笔沁@回享禮中奏的樂歌，而單靖公言語之間很賞識這首歌辭。叔向的話先詳說這篇歌辭——詩，然后論單靖公的為人，并預(yù)言他的家世興盛。這正是“樂語”，正可見“樂語”的重要作用?！墩撜Z·陽貨》篇簡單的記著孔子一段故事：

孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

歷來都說孔子“取瑟而歌”只是表明并非真病，只是表明不愿見。但小病未必就不能歌，古書中時有例證；也許那歌辭中還暗示著不愿見的意思。若這個解釋不錯，這也便是“樂語”了。

《荀子·樂論》里說“君子以鐘鼓道志”?！暗乐尽本褪恰把灾尽?，也就是表示情意，自見懷抱。《禮記·仲尼燕居》篇記孔子的話：“是故君子不必親相與言也，以禮樂相示而已?！边@雖未必真是孔子說的，卻也可見“樂語”的傳統(tǒng)是存在的。《漢書》二十二《禮樂志》論樂，也道“和親之說難形，則發(fā)之于詩歌詠言、鐘石筦弦”，“樂語”的作用正在暗示上。又，《禮記·樂記》載子夏答魏文侯問樂云：

今夫古樂，……君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也。今夫新樂，……樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發(fā)也。

這里“語”雖在“樂終”，卻還不失為一種“樂語”。這里所“語”的是樂意，可以見出樂以言志、歌以言志、詩以言志是傳統(tǒng)的一貫。以樂歌相語，該是初民的生活方式之一。那時結(jié)恩情、做戀愛用樂歌，這種情形現(xiàn)在還常?？匆?；那時有所諷頌、有所祈求，總之有所表示，也多用樂歌。人們生活在樂歌中。樂歌就是“樂語”，日常的語言是太平凡了，不夠鄭重，不夠強(qiáng)調(diào)的。明白了這種“樂語”，才能明白獻(xiàn)詩和賦詩。這時代人們還都能歌，樂歌還是生活里重要節(jié)目。獻(xiàn)詩和賦詩正從生活的必要和自然的需求而來，說只是周代重文的表現(xiàn)，不免是隔靴搔癢的解釋。

獻(xiàn)詩的記載不算太多。前引《詩經(jīng)》里諸例以外，顧頡剛先生還舉過兩個例：《左傳》昭公十二年，子革對楚靈王云：

昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩以止王心，王是以獲沒于祗宮?！湓娫唬骸捌碚兄異謵?，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力而無醉飽之心！”

又，《國語·楚語》上記左史倚相的話：

昔衛(wèi)武公年數(shù)九十有五矣，猶箴儆于國曰：“自卿以下，至于師長士，茍在朝者，無謂老耄而舍我！必恭恪于朝，朝夕以交戒我！聞一二之言，必誦志而納之以訓(xùn)導(dǎo)我！”在輿有旅賁之規(guī)，位寧有官師之典，倚幾有誦訓(xùn)之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導(dǎo)，宴居有師工之誦，史不失書，矇不失誦，以訓(xùn)御之。于是作《懿戒》以自儆也。

《祈招》是逸詩?！盾步洹讽f昭說就是《大雅》的《抑篇》，“懿讀之曰抑”?！白再印笨梢运闶亲灾S。這兩個故事雖然都出于轉(zhuǎn)述，但參看上文所舉《詩經(jīng)》中說到詩的作意諸語，似乎是可信的。這兩段是春秋以前的故事。春秋時代還有晏子諫齊景公的例?！蛾套哟呵铩?nèi)篇諫下》第五云：

晏子使于魯。比其返也，景公使國人起大臺之役。歲寒不已，凍餒之者鄉(xiāng)有焉。國人望晏子。晏子至，已復(fù)事，公延坐，飲酒，樂。晏子曰：“君若賜臣，臣請歌之?！备柙唬骸笆裰栽唬骸畠鏊次胰糁?！太上靡散我若之何！’”歌終，喟然嘆而流涕。公就止之曰：“夫子曷為至此？殆為大臺之役夫？寡人將速罷之?！?

《晏子春秋》雖然駁雜，這段故事的下文也許不免渲染一些，但照上面所論“樂語”的情形，這里“歌諫”的部分似乎也可信?？傊I(xiàn)詩陳志不至于是托古的空想。

春秋時代獻(xiàn)詩的事，在上面說到的之外似乎還有，從下列四例可見：

一　衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛(wèi)人所為賦《碩人》也。（《左傳》隱公三年）

二　狄人……滅衛(wèi)?！l(wèi)之遺民……立戴公以廬于曹。許穆夫人賦《載馳》。（《左傳》閔公二年）

三　鄭人惡高克，使帥師次于河上，久而弗召。師潰而歸，高克奔陳。鄭人為之賦《清人》。（同上）

四　秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》。（《左傳》文公六年）

（一）《詩序》云：“莊公惑于嬖妾，使驕上僭。莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之?！保ǘ缎颉吩疲骸霸S穆夫人閔衛(wèi)之亡，傷許之小，力不能救，思?xì)w唁其兄，又義不得，故賦是詩也?！保ㄈ缎颉吩疲骸埃ㄠ崳┕铀貝焊呖诉M(jìn)之不以禮，文公退之不以道，危國亡師之本，故作是詩也?！保ㄋ模缎颉吩疲骸皣舜棠鹿匀藦乃蓝魇窃娨?。”《詩序》雖多穿鑿，但這幾篇與《左傳》所記都相合，似乎不是向壁虛造。《詩經(jīng)》中“人”字往往指在位的大夫君子，這里的“衛(wèi)人”“鄭人”“國人”都不是庶人；《詩序》以“鄭人”為公子素，更可助成此說?！百x”是自歌或“使工歌之”；《碩人》篇要歌給莊公聽，《載馳》篇要歌給戴公聽，《清人》篇要歌給文公聽，《黃鳥》篇也許要歌給康公聽。這些也都屬于諷一類。

“詩”這個字不見于甲骨文、金文，《易經(jīng)》中也沒有?！督裎纳袝分兄灰娏藘纱?，就是《堯典》的“詩言志”，還有《金縢》云：“于后（周）公乃為詩以詒（成）王，名之曰《鴟鸮》?！薄秷虻洹吠沓?，這個字大概是周代才有的?！I(xiàn)詩陳志的事，照上文所引的例子，大概也是周代才有的?！爸尽弊衷瓉砭褪恰霸姟弊郑竭@時兩個字大概有分開的必要了，所以加上“言”字偏旁，另成一字；這“言”字偏旁正是《說文》所謂“志發(fā)于言”的意思?！对娊?jīng)》里也只有三個“詩”字，就在上文引的《巷伯》、《卷阿》、《嵩高》三篇的詩句中。《詩序》以《巷伯》篇為幽王時作，《卷阿》篇成王時作，《嵩高》篇宣王時作。按《卷阿》篇說，“詩”字的出現(xiàn)是在周初，似乎和《金縢》篇可以印證。但《詩序》不盡可信，《金縢》篇近來也有些學(xué)者疑為東周時所作；這個字的造成也許并沒有那么早，所以只說大概周代才有。至于《詩經(jīng)》中十二次說到作詩，六次用“歌”字，三次用“誦”字，只三次用“詩”字，那或是因為“詩以聲為用”的原故；《詩經(jīng)》所錄原來全是樂歌，樂歌重在歌、誦，所以多稱“歌”“誦”。不過歌、誦有時也不合樂，那便是徒歌，與謳、謠同類。徒歌大都出于庶民，記載下來的不多。前引《國語》中所謂“庶人傳語”，所謂“臚言”，該包含著這類東西。這里面有“謗”也有“譽”，有諷也有頌——鄭輿人誦子產(chǎn)，最為著名。也有非諷非頌的“緣情”之作，見于記載的如《左傳》成公十七年的聲伯《夢歌》。但這類“緣情”之作所以保存下來，并非因為它們本身的價值，而是別有所為。如《左傳》錄聲伯《夢歌》，便為的記夢的預(yù)兆。《詩經(jīng)》里一半是“緣情”之作，樂工保存它們卻只為了它們的聲調(diào)，為了它們可以供歌唱。那時代是還沒有“詩緣情”的自覺的。