《讀書(shū)疑》甲集四卷，劉家龍著，道光丙午年刊，至今剛是一百年。著者履歷未詳，但知其為山東章丘人，此書(shū)匯錄壬寅至乙巳四年中讀書(shū)札記，刊刻與紙墨均極劣，而其意見(jiàn)多有可取者。如卷四云：

“通天地人謂之儒，通天地而不通人謂之術(shù)。或問(wèn)通人而不通天地則何如，余曰，此非儒所能，必堯舜孔子也。堯不自作歷而以命羲和，孔子不自耕而曰吾不如老農(nóng)，然則儒之止于儒者，正以兼通天地也?！贝搜运破娑鴮?shí)正，兼通天地未必有害，但總之或以此故而于人事未能盡心力，便是缺點(diǎn)。從來(lái)儒者所學(xué)大抵只是為臣之事，所謂內(nèi)圣外王不過(guò)是一句口頭禪，及科舉制度確立，經(jīng)書(shū)與時(shí)文表里相附而行，于是學(xué)問(wèn)與教育更是混亂了。卷四云：

“孔子雅言，《詩(shī)》《書(shū)》執(zhí)《禮》而已?！兑住穭t三代以前之書(shū)，《春秋》則三代之末所用，故皆緩之也。場(chǎng)屋之序，考試之體，非為學(xué)之序也?！本矶疲?

“周禮以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教士，孔子以《詩(shī)》《禮》訓(xùn)子，而雅言亦止添一《書(shū)》。程子曰，《大學(xué)》入德之門(mén)，亦未言童子當(dāng)讀也。朱子作《小學(xué)》，恐人先讀《大學(xué)》也。自有明以制義取士，三歲孩子即讀《大學(xué)》，明新至善為啟蒙之說(shuō)矣，遂皆安排作狀元宰相矣。”又卷一云：

“靈臺(tái)本游觀之所，而于中置辟雍，泮林亦游觀之地，而于中置泮宮?？鬃釉O(shè)教于杏壇，曾子亦曰無(wú)傷我薪木，書(shū)房之栽花木，其來(lái)遠(yuǎn)矣。今則科場(chǎng)用五經(jīng)，無(wú)暇及此，亦時(shí)為之也?！本矶v到以經(jīng)書(shū)教子弟，有一節(jié)云：

“金圣嘆曰，子弟到十余歲，必不能禁其見(jiàn)淫書(shū)，不如使讀《西廂》，則好文而惡色矣?；蛟?，曲終奏雅，曲未半心已蕩，奈何，不如勤課以詩(shī)書(shū)。然吾見(jiàn)勤課者非成書(shū)呆，即叛而去耳，要之教子一事難言哉，唯身教為善耳。父所交皆正人，則在其所者皆薛居州也，誰(shuí)與為不善?！蹦┝苏f(shuō)的有點(diǎn)迂闊，大意卻是不錯(cuò)的，他說(shuō)教子一事難言哉確是老實(shí)話，這件事至今也還沒(méi)有想出好辦法，現(xiàn)代只有性教育這一種主張，其實(shí)根本原與金圣嘆相同，不過(guò)有文與實(shí)之分而已。前者憑藉文人的詞章，本意想教讀者好文而惡色，實(shí)在也不無(wú)反要引人入勝之虞，后者使用自然的事實(shí)，說(shuō)的明白，也可以看得平淡，比較的多有效力。劉君對(duì)于圣嘆的話雖然不能完全贊同，但他覺(jué)得子弟或不必給《西廂》讀，而在成人這卻是有用的。如卷四云：

“何謂圣人？費(fèi)解之書(shū)愛(ài)之而不讀，難行之書(shū)愛(ài)之而不讀，是圣人也。食糞土，食珠玉，其為愚人一也。邪淫之書(shū)卻不可不讀，蔬食菜羹之味不可不知也。故圣人不刪鄭風(fēng)?！庇志硪辉疲?

“余喜作山歌俗唱梆子腔姑娘柳鼓兒詞，而不喜作古近體詩(shī)，尤不喜作試帖。孔子言思無(wú)邪，又曰興觀群怨，皆指風(fēng)言。山歌俗唱，風(fēng)也。古近體，雅也。試帖，頌也。今不讀山歌俗唱梆子腔梆子戲者，想皆翻孔子案，別撰堯舜二詩(shī)置于《關(guān)雎》前者也。若此之人，宜其胸羅萬(wàn)卷之書(shū)，諳練歷代之典，而于人情物理一毫不達(dá)也?！边@個(gè)意思本是古已有之，袁中郎在所撰《敘小修詩(shī)》中云：

“故吾謂今之詩(shī)文不傳矣，其萬(wàn)一傳者，或今閭閻婦人孺子所唱擘破玉打草竿之類(lèi)，猶是無(wú)聞無(wú)識(shí)真人所作，故多真聲，不效顰于漢魏，不學(xué)步于盛唐，任性而發(fā)，尚能通于人之喜怒哀樂(lè)嗜好情欲，是可喜也。”此種意見(jiàn)看似稍偏激，其實(shí)很有道理，但是世人仍然多做雅頌，絕少有寫(xiě)山歌者，乃是因?yàn)檎媛暡蝗菀讓?xiě)，文情不能缺一，不如假古董好仿做也。卷三有一則云：

“楊墨佛老皆非真邪教也，由學(xué)術(shù)之偏而極其甚者也。《呂刑》曰，乃命重黎絕地天通。地天通不知何人所作，不知成書(shū)幾卷，乃千古邪教之祖也，其書(shū)雖不傳，以其字義揣之，殆今之《陰騭文》《功過(guò)格》也。堯舜于地天通則禁絕之，今之富民于《陰騭文》《功過(guò)格》則刻之傳之，可謂賢于堯舜矣。”案《尚書(shū)》注云，使民神不擾，各得其序，是謂絕地天通，今謂是邪教經(jīng)典似無(wú)典據(jù)，唯其排斥《陰騭文》《功過(guò)格》的意見(jiàn)我極為贊同，中國(guó)思想之弄得烏煙瘴氣，一半由于此類(lèi)三教混合的教義，如俞理初所言，正可謂之愚儒莠書(shū)也。劉君深?lèi)焊幻裰畟骺绦敖讨畷?shū)，不知儒生的關(guān)系更大，近代秀才幾乎無(wú)不兼道士者，惠定宇尚不能免，即方苞亦說(shuō)罵朱子者必絕后，迷信慘刻，與巫道無(wú)異，若一般求富貴者非奔走權(quán)門(mén)則唯有乞靈于神鬼，此類(lèi)莠書(shū)之制作宣揚(yáng)傳布皆是秀才們所為，富民不過(guò)附和，其責(zé)任并不重大。鄙人不反對(duì)民間種種禱祀，希求得福而免禍，唯一切出于儒生造作之莠書(shū)曲說(shuō)至為憎惡，往見(jiàn)張香濤等二三人言論，力斥扶乩及談《陰騭文》等為魔道，今又得劉君，深喜不乏同調(diào)，但前后百年，如《笑贊》中所說(shuō)，圣人數(shù)不過(guò)五，則亦大是可笑耳。

書(shū)中多有不關(guān)重要問(wèn)題，隨筆記錄者，自具見(jiàn)解，頗有風(fēng)趣，雖或未必盡當(dāng)，亦復(fù)清新可喜。如卷一云：

“古者以蕭為燭，如今之火把，故須人執(zhí)之也。六代時(shí)已有木奴，代人執(zhí)燭。杜詩(shī)，何時(shí)秉銀燭，銀已是臘燭矣，何用人執(zhí)之耶，而韓忠獻(xiàn)在軍中閱文書(shū)，執(zhí)燭之卒爇其須，則何故耶。諛墓者空中樓閣，修史者依樣壺盧，類(lèi)如此。”又卷三云：

“古人祭祀納金示情，唐明皇東封金不足用，張說(shuō)請(qǐng)以楮代之，此紙錢(qián)之始也。吳穀人《墦間乞食》詩(shī)云，歸路紙錢(qián)風(fēng)，可謂趣矣，若據(jù)為用紙錢(qián)之考證則呆矣?！庇衷疲?

“《聊齋》者不得第之人故作唱本以?shī)嗜硕笕俗鹬^(guò)，反失其實(shí)矣。即如其首篇《考城隍》云，堂上十余官，唯識(shí)關(guān)壯繆。夫紅臉長(zhǎng)須者戲臺(tái)之壯繆耳，其本來(lái)面目亦如此乎。鄉(xiāng)人入朝房，謂千官皆忠臣，問(wèn)何以知之，曰奸臣皆滿臉抹粉也?！读凝S》之言與此何異。又如有心為善，善亦不賞，豈復(fù)成說(shuō)話乎。”此處批評(píng)蒲君，似乎太認(rèn)真，但亦言之成理。古語(yǔ)云，先知不見(jiàn)重于故鄉(xiāng)，《聊齋》恐亦難免此例。若武松之在清河，張飛之在涿州，則又是別一例，蓋英雄豪杰唯從唱本中鉆出來(lái)的乃為群眾所擁戴，放翁詩(shī)云，身后是非誰(shuí)管得，滿村聽(tīng)唱蔡中郎，即其反面也。

“顏路請(qǐng)子之車(chē)，是時(shí)孔子之年七十二矣，是孔顏老而貧也。孟子后喪逾前喪，是老而富也，其故何也。春秋之君不養(yǎng)士，故鄭有青衿，刺學(xué)校廢也。戰(zhàn)國(guó)之國(guó)爭(zhēng)養(yǎng)客，故雞鳴狗盜皆上客也。士即筮仕，亦止為小官，而所任則府史之職，但作文章而已。故孔子主顏?zhàn)囉?，而其告哀公曰，尊賢不惑，敬大臣乃不眩也?？蛣t直達(dá)于君，而受虛職焉。故孟子館于雪宮，又館于上宮，且為客卿而出吊也。是則春秋無(wú)客，戰(zhàn)國(guó)無(wú)士矣。古之人君不甚貴，臣不甚賤，故不分流品，春秋尚然，至戰(zhàn)國(guó)則君驕臣諂，臣不敢任事，亦不能任事，而有才者皆為客矣。此書(shū)院之膏火所以廉，而稱(chēng)知縣曰父師，幕客之束修所以重，而稱(chēng)知縣曰東家也。孔子必聞其政，則子禽以為奇事，孟子傳食諸侯，而景春謂其不急于求仕，皆此之由也?！边@一則在第四卷之末，說(shuō)孔孟貧富的原因很是詳細(xì)，說(shuō)得像煞有介事的，覺(jué)得很有意思，中間書(shū)院膏火與幕友束修的比較更為巧妙，著者的深刻尖新的作風(fēng)很可以看得出來(lái)。但是，在上邊所引的文章里邊，這一則似乎最漂亮，一面說(shuō)起來(lái)卻也是比較的差，因?yàn)檫@樣的推究容易出毛病，假如材料不大確實(shí)，假設(shè)太奇突，心粗手滑，便成謬說(shuō)。我們這里引了來(lái)看他怎么說(shuō)，并不要一定學(xué)他說(shuō)，重要的還是在前邊的那幾節(jié)，其特點(diǎn)在通達(dá)人情物理，總是平實(shí)無(wú)弊者也。

（乙酉年五月二十五日）