正文

過(guò)局篇第六

釋迦方志 作者:道宣


過(guò)局篇第六

法王利見,未隔中邊。適化無(wú)方,豈專形教?致使聞同解異,說(shuō)一悟殊;登位地而上征,結(jié)封迷而下降,全身碎身之相,聚塔散塔之儀;神光燭而邪計(jì)摧,靈跡挺而深信結(jié)。斯徒眾矣,具列前篇。自法水東流,道光西照,聲榮之盛,騰實(shí)東川。育王表塔,創(chuàng)啟隆周;釋父景形,郁興炎漢。自斯歷代,世積彌繁。景匪西天,獨(dú)揚(yáng)神化。故經(jīng)云:“正法后彼,先后北方,次及東南,至中方滅。”此之震旦,南望華胥,滅度之儀,回身北首,即其事矣。所以依錄編次,以為《通局篇》云。

按《周書異記》周昭王即位二十四年,甲寅歲,四月八日,江河泉池忽然泛漲,井水溢出,山川震動(dòng)。有五色光入貫太微,遍于西方正,盡作青紅色。太史蘇由曰:“有大圣人生于西方,一千年外聲教及此?!闭淹跫寸澥浿?,埋于南郊天祠前。此即佛生之時(shí)也。

周穆王即位三十二年,數(shù)見西方光氣,蘇由先說(shuō)圣人處世,即與相國(guó)呂侯乘驊騮八駿西行求佛,因以禳之。

周穆王五十三年,壬申歲,二月十五日平旦,暴風(fēng)忽起,損舍折木,地動(dòng)天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰:“西方圣人滅矣?!贝思茨鶚勚嘁病S姓f(shuō)云佛生周莊、魯莊之世者,今取多文為錄。

《史錄》曰:“商大宰嚭?jiǎn)柨鬃釉唬骸霝槭ト??’孔子曰:‘西方之人有圣者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無(wú)能名焉!’”

《老子西升經(jīng)》云:“吾師化游天竺,善入泥洹?!?

前漢孝武帝元狩中,霍去病討匈奴至皋蘭,過(guò)居延山,獲昆耶、休屠王等,又獲金人,率長(zhǎng)丈余,列之于甘泉宮。帝以為大神,燒香禮拜。及開西域,遣張騫使左夏,還云:“有身毒國(guó)?!鄙矶緡?guó)一名天竺,始聞浮圖之教。此即佛之形教相顯之漸也。

哀帝元壽年,使景憲往大月氏國(guó),因誦《浮圖經(jīng)》。還漢,當(dāng)時(shí)稍行浮圖齋戒。

成帝時(shí),都水使者光祿大夫劉向,《傳》云:“向博觀史籍,往往見有佛經(jīng)。及著《列仙傳》云:‘吾搜檢藏書,太史創(chuàng)撰《列仙圖》,黃帝以下迄至于今,定檢實(shí)錄一百四十六人,其七十四人已見佛經(jīng)矣’。”據(jù)此而明秦周已前,早有佛法,流行震旦。何以取知,今案所列。故《佛傳》云:佛滅度后一百一十六年,東天竺國(guó)有鐵輪王,統(tǒng)閻浮提,收佛靈骨,役使鬼神,一億人處為起一塔,四海之內(nèi),合起八萬(wàn)四千。故此九洲之地,并有遺塔,云是育王所造。當(dāng)此周厲王之時(shí)。故塔興周世,經(jīng)二十余王,至秦始皇三十四年焚燒典籍,育王諸塔由此淪亡。佛經(jīng)流世,莫知所在。又釋道安、朱土行等《經(jīng)錄目》云:“始皇之時(shí),有外國(guó)沙門釋利防等一十八賢者,赍持佛經(jīng)來(lái)化始皇。始皇弗從,遂囚禁之。夜有金剛丈六人來(lái),破獄出之。始皇驚怖,稽首謝焉。準(zhǔn)此而言,則知秦、漢以前,已有佛法?!睂さ腊菜d十二賢者,亦在七十之?dāng)?shù),今《列仙傳》見有七十二人。案《文殊泥洹經(jīng)》,佛滅度后四百五十年,文殊至雪山中為五百仙人說(shuō)法人。案《地理志》、《西域傳》云:雪山者,即蔥嶺也。其下三十六國(guó),先來(lái)奉漢。其蔥嶺連亙,東至終南。文殊來(lái)化仙人,即斯地也。詳而驗(yàn)之,劉向所論,可為證矣。

《后漢·郊祀志曰》:“佛者,漢言覺也,將以覺悟群生也。統(tǒng)其教以修善,慈心為主,不殺生類,專務(wù)清凈。其精者為沙門,漢言息心。剃發(fā)毀容,去家出俗,絕情洗欲,而歸于無(wú)為也。又以人死精神不滅,隨復(fù)受形,所行善惡,后生皆有報(bào)應(yīng)。所貴行善修道,以練其精神。練而不已,以至無(wú)生,而得為佛也。身長(zhǎng)丈六尺,黃金色,項(xiàng)中佩日月光,變化無(wú)常,無(wú)所不入,故能化通萬(wàn)物,而大濟(jì)群生也。有經(jīng)書數(shù)千卷,以虛無(wú)為宗,包羅精鹿,無(wú)所不統(tǒng)。善為宏闊勝大之言,所求在于一體之內(nèi),所明在于視聽之表,歸于玄微深遠(yuǎn),難得而測(cè)。故王公大人觀生死報(bào)應(yīng)之際,莫不懅然自失也?!?

《魏書》云:“蔡愔得佛經(jīng)《四十二章》及釋迦立像,明帝令畫工圖寫置于清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上,經(jīng)文緘于蘭臺(tái)石室。愔之還也,以白馬負(fù)經(jīng)而至,漢因立白馬寺于洛陽(yáng)雍門西。”其經(jīng)旨大抵言生生之類,皆因行業(yè)而起,有過(guò)去、當(dāng)今、未來(lái)三世也。其修道階次心行,等級(jí)非一,皆緣淺以至深,藉微以為著,率在于積仁順、蠲嗜欲、習(xí)虛靜而成通照也。其始修心則依佛、法、僧,受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒,斷煞、盜、淫、妄、語(yǔ)、飲酒。大意與仁、義、禮、信、智同云。奉持之則生人天勝處,離鬼畜諸苦。言善惡之處,凡有六道,在于防心正身口,總為十善也。能具此者,近獲天報(bào),遠(yuǎn)得菩提。佛以四月八日夜從母右脅而生,超相異者三十有二。既去世后,弟子等以香木焚身。靈骨分碎,大小如粒,其色紅白,擊之不壞,焚之不焦,每有光明神驗(yàn)。及后阿育王者,以神力分佛舍利,使諸鬼神造八萬(wàn)四千寶塔。今洛陽(yáng)、彭城、扶風(fēng)、蜀郡、蜀郡、臨淄等皆有塔焉,并神異矣。

《吳書》曰:“赤烏四年,有康居國(guó)沙門康僧會(huì)者,行化道也。初達(dá)吳地,營(yíng)立茅茨,設(shè)像行道。吳人初見,謂為妖異。有司奏聞,吳主孫權(quán)問(wèn)曰:‘佛有何靈驗(yàn)耶?”會(huì)曰:‘佛晦靈跡,出余千載,遺骨舍利,應(yīng)現(xiàn)無(wú)方?!瘷?quán)曰:‘若得舍利,當(dāng)為起塔?!?jīng)三七日,遂獲舍利,五色曜天,剖之逾堅(jiān),燒之不然,光明出火,作大蓮花,照曜宮殿。吳主嘆異,信心乃發(fā),為造建初寺,度人出家。權(quán)問(wèn)尚書令都鄉(xiāng)侯闞澤曰:‘漢明已來(lái),凡有幾年?佛教入漢既久,何緣始至江東?’澤曰:‘從永平十年至今赤烏四年,合一百七十年。然以永平十四年五岳道士與摩騰較試之時(shí),道士不如。南岳褚善信、費(fèi)叔才等在會(huì),自憾而死,門徒子弟歸葬南岳,不預(yù)出家,無(wú)人流布。后遭漢政陵遲,兵戈不息,經(jīng)今多載,始得興行?!手髟唬骸浊?、老子得與佛比對(duì)不?’澤曰:‘臣尋魯孔丘者,英才誕秀,圣德不群,世號(hào)素王,制作經(jīng)典,訓(xùn)獎(jiǎng)周道,教化來(lái)葉,師儒之風(fēng),澤潤(rùn)今古。亦有逸民,如許成子、原陽(yáng)王、莊子、老王等百家子書,皆修身自玩,放暢山谷,縱大其心,學(xué)歸澹泊。事乖人倫長(zhǎng)幼之節(jié),亦非安世化民之風(fēng)。至漢景帝以黃子、老子義體尤深,改子為經(jīng),始立道學(xué),敕令朝野悉諷誦焉。若將孔、老二家遠(yuǎn)方佛法,遠(yuǎn)則逮矣。所以然者,孔、老設(shè)教,法天制用,不敢違天。諸佛設(shè)教,天法奉行,不敢違佛。以此言之,實(shí)非比對(duì),明矣?!瘏侵鞔髳?,以澤為太子太傅?!?

《魏書》:“明帝曾欲壞宮西浮圖,外國(guó)沙門乃金盤盛水置于殿前,以舍利投水,仍有五色光起。帝加嘆異,乃于道東作周閭百間,以為精舍?!?

吳后主孫皓虐政,廢棄淫祀,佛寺相從,亦同廢限。諸臣僉曰:“康會(huì)感瑞,太皇創(chuàng)寺,若遂除毀,恐貽后悔?!焙髮m內(nèi)掘地得金像,皓乃穢之,陰處尤痛,聲叫難忍。太卜曰:“犯大神所為?!庇谑菑V祈名山大川,罔不畢至,而痛苦彌甚。有請(qǐng)祈佛者,皓曰:“佛為大神耶?試可求之?!币徽?qǐng)便愈。乃以馬車迎會(huì),為陳報(bào)應(yīng)。皓見本業(yè)百二十愿皆為眾生,深加敬重。仍于會(huì)所,從受五戒。準(zhǔn)此掘地獲像,明知秦周有佛教驗(yàn)矣。

西晉愍帝建興元年,有二石像浮于吳松江,漁者疑為海神,延巫祝以迎之。風(fēng)濤更盛。奉黃、老者謂是天師,復(fù)往迎接,風(fēng)浪如初。奉佛居士朱膺者,吳縣人,素有誠(chéng)信,共東靈寺帛尼并信者數(shù)人,至滬瀆口迎之,風(fēng)潮忽靜。遙見二人至,乃石像立,高七尺。波中捧上,置通玄寺,銘其背,一名惟衛(wèi),二名迦葉。莫測(cè)帝代,而字跡分明。

東晉孝武帝寧康三年二月八日,沙門釋道安威德昭彰,擅名宇內(nèi)。于襄陽(yáng)郭西鑄丈六無(wú)量壽像。明年季冬,嚴(yán)飾成就,像乃西行,上于萬(wàn)山。于時(shí)鄉(xiāng)邑驚嗟,迎歸本寺。仍以其夕出住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通三年,帝于建興苑鑄大金銅像,花趺高六尺,廣一丈許,敕劉孝儀為文,立碑贊德。及周武之滅法也,建德三年,有太原公王康為荊州刺史,副將長(zhǎng)孫哲不信佛法,先欲壞之,遣百余人以繩系項(xiàng),挽全不動(dòng)。哲謂不用力,杖之令牽,如故不動(dòng)。又加三百,乃至五百,牽之乃倒,聲震地動(dòng)。即令毀之,揚(yáng)聲自快。乃馳馬欲報(bào)刺史,裁可百步,踾然落地,失音直視,尋爾而卒。道俗唱快。當(dāng)毀像時(shí),于腋下倒垂衣內(nèi)著銘云:“晉太元十九年歲次甲午比丘道安于襄陽(yáng)西郭造丈八金像一軀。此像更三周甲午,百八十年,當(dāng)滅?!庇?jì)勘年月,悉符同焉。信知印手圣人,誠(chéng)不虛矣。然以事推,室以太元三年戊寅之歲,則符堅(jiān)建元十五年也,與朱序習(xí)郁被俘秦土,太元十年,在關(guān)便化?;笫辏瑲q方甲午,一往橫望,年紀(jì)參差,預(yù)睹未然。三經(jīng)甲午,取其大運(yùn)之極數(shù),又顯印手之通圣云。

晉太元中,沙門曇翼者于荊州造長(zhǎng)沙寺,寺成而未有佛像。翼曰:“大圣遺跡,遍閻浮提,豈我無(wú)感而不降耶?”乃潔齋祈仰,以二月八日夜見于城北,形儀嚴(yán)肅,高于七尺,光相沖天。諸處迎接,初不能起。翼曰:“將非通感所致,降我長(zhǎng)沙乎”乃與三人捧之,颯然輕舉,迎入寺中。昔經(jīng)夜行人謂怪異,以刀擊之,鎗然作聲,視乃金像。刀所擊胸,文現(xiàn)于外。后罽賓僧云:是育王像也。光上有字,時(shí)大重之。梁武聞之,屢迎東下,雖加事力,終無(wú)以致。后竭丹款,鄭重殷勤,方乃下船。去都十八里,帝自出迎,尋路放光,相續(xù)不絕,道俗稱慶。后在太極殿,重興供養(yǎng)。晚出大通門入同泰寺,又加供養(yǎng)。及寺火燒,堂剎并盡,唯像居殿,歸然獨(dú)存。晚還荊州本寺,夜出繞塔,降靈非一。及元帝崩,諸有兇事,輒流汗在地。近太宗晏駕,亦如前流汗。其瑞極多。

晉咸和中,丹陽(yáng)尹高悝見張侯橋浦有異光,使人尋之,得一金像,無(wú)有光趺。載至長(zhǎng)干巷口,牛住不行。乃任所之,徑趣長(zhǎng)干寺。后數(shù)年,臨海漁人張系世于??谝娿~蓮花趺浮水上,乃以表聞。敕送像足。宛然符合。后有天竺五僧詣悝云:“昔于本國(guó)得阿育王像,至鄴遭亂,藏于河岸。近感夢(mèng)云:吾已出江南,為高悝所得?!蹦艘了拢娏魈?,像為放光,照于內(nèi)外。僧曰:“此像乃育王第四女所造,文在花趺上?!币驒z同焉。又云“本有圓光,計(jì)應(yīng)尋至?!焙髸x咸安元年,交州合浦采珠人董宗之見海底光浮出水上,尋得佛光。以事奏聞,簡(jiǎn)文敕施像背,孔穴懸同,光色無(wú)改。四十余年,江海隔絕,一朝方具,人百懷嗟。自晉及陳五代君王,莫不親敬,每有亢旱,請(qǐng)像乘輦?cè)雽m祈請(qǐng),無(wú)不畢雨。陳氏禎塑中,其像自然轉(zhuǎn)身面西,雖正還爾,具以奏聞。帝延處太極,設(shè)齋行道,像乃脫七寶冠掛手。帝燒香誓曰:“若國(guó)不祥,愿重現(xiàn)相!”仍以冠首,至明還脫,君臣失色。及隋滅陳,朝佐露首面縛入京。文帝知之,延圣宮內(nèi),常侍供養(yǎng)。后下敕曰:“朕老不能久立,可作坐育王像進(jìn)內(nèi)。其本像于善供養(yǎng)。”寺見形小,置于北面,及明,乃見在南,相從內(nèi)愧。今現(xiàn)在殿,圖寫殷矣。

元魏太武大延元年,有沙門劉薩何者,家于離石南高平原,今慈州也。昔行至涼州西番禾郡,東北望御谷而遙禮曰:“此山當(dāng)有像現(xiàn),靈相備者,世樂時(shí)平。如其有闕,世亂民苦?!焙蠼?jīng)八十七歲,至魏正光元年,因大風(fēng)雨雷震,山巖挺出像身,一丈八尺,形好端嚴(yán),唯無(wú)其首。登即選石命工,安訖還落。魏道凌遲,其言驗(yàn)矣。至周元年始治涼州城,南七里澗忽見佛首,石采光明,乃往安之,恰然符合。神儀雕缺,四十余年,身首異處,二百余里,一朝圓具,眾咸嗟嘆。時(shí)有燈光流照,鐘聲飛響,莫知來(lái)處。建德初年,像首頻落。大冢宰及齊王躬往看之,乃令安處,夜落如故。經(jīng)于數(shù)十,更換余頭,終墮如故。后滅佛法,僅得四年,國(guó)喪滅嗣,斯言又驗(yàn)。故模寫其狀,畢量有差,今為感通寺焉。何遂死于酒泉城西七里澗中,骨如葵子,人拾穿之,如彼寺碑。余以貞觀初年歷游關(guān)表,故謁何之本廟,在慈州寺中,形影端峙,日有隆敬。自石、隰、慈、嵐、延、丹、綏、銀等州,并圓形崇養(yǎng),號(hào)為劉師佛焉。

元魏天平年中,定州募士遜敬德造觀音像,自加禮敬。后為劫賊所引,不勝拷楚,妄承其死,將加斬決。夢(mèng)一沙門令誦《救生觀世音經(jīng)》千遍,得脫。有司執(zhí)縛向市,且行且誦,臨刑滿千。刀斫自折,以為三段,皮肉不傷。三換其刀,終折如故。視像項(xiàng)上有刀三跡,以狀奏聞。丞相高歡表請(qǐng)免死,敕寫其經(jīng),廣布于世,今謂《高王觀世音》焉。自晉、宋、梁、陳、魏、燕、秦、趙,國(guó)分十六,時(shí)經(jīng)四百,觀音、地藏、彌勒、彌陀,稱名念誦,獲其將救者,不可勝紀(jì),其諸傳錄,故不備載。

梁高天鑒年,于本第造光宅寺,鑄金銅丈八像。將就冶鑄,疑銅不足,始欲上請(qǐng),便有傳詔領(lǐng)銅十五車至,云奉敕送寺。即就融寫,一鑄便成,惟覺高大,試量乃二丈二尺。以狀奏聞,敕云初不送銅,斯為通感,遂鐫于花跌,以為靈志,于今存焉。

陳武帝崩,兄子蒨嗣業(yè),造輼辌車,乃取梁武重云殿中珠珩,以飾送終。人力既豐,四面齊至,但見云氣擁結(jié),流繞佛殿,自余方左,開朗日耀。須臾,大雨洪注,雷電震吼,煙張殿表,火烈云中,流光布焰,高下相屬。并見重云殿影,金銀二像、八部神王,并及帳座,一時(shí)騰舉,煙火挾之,欻然遠(yuǎn)滅,觀者傾國(guó)。及晴之后,覆看故所,唯礎(chǔ)存焉。至月余日,有從東州來(lái)者,云于是日見殿影像乘空飛于海上。有望海者有時(shí)見之。

魏氏洛京,明帝、胡后造永寧浮圖,去地千尺,閻浮一洲,無(wú)勝斯塔。后為天震,緣略同前。有人東海亦見其相。又魏氏北臺(tái)、恒、安石窟,三十里內(nèi),連次而列,高二十余丈,內(nèi)受千人,終劫不朽。

震旦海曲神州諸山,往往圣寺感見非一,且述三兩,用為實(shí)錄。昔晉太元初,有敦煌沙門竺曇猷,乞食坐禪,強(qiáng)志勤業(yè)。游會(huì)稽剡縣石城山,群虎來(lái)前,猷為說(shuō)法。一虎獨(dú)睡,乃以如意打頭,有十圍蛇繞之,初無(wú)怖色。又山神舍宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天臺(tái)瀑布、四明連屬,父老云“天臺(tái)山有圣寺”。猷往尋之。石橋跨谷,青滑難度。橫石斷路,無(wú)由得達(dá)。夕宿橋首,聞彼行道唱薩聲,便潔齋自勵(lì)。忽見橫石洞開,猷便前度,具睹精舍,神僧燒香。中食畢,謂曰:“劫后十年,自當(dāng)來(lái)此?!庇钟旋R鄴下大莊嚴(yán)寺沙門圓通者,感一神僧,夏中聽講,自恣訖,辭云在竹林寺,邀通過(guò)寺。通具問(wèn)道徑。明年尋至,在鼓山東鄴之西北,神僧迎接,具見門闕房宇華敞,林竹切天。經(jīng)宿周流,意言道合,便有終焉之思。神僧為諮大和尚亡,乃不許之。及還返路,三里之外,返望莫睹。后之往者,不知其處。近鄧州沙門道勤者,于州北倚立山追訪仙寺,如言具見。周循歷覽,實(shí)為佳寺。眾具皆備,但不見人。卻下重尋,便失歸路。乃于道次筑室擬尋。又汾州東介山抱福巖者,山居之僧?dāng)?shù)見沙門乘空來(lái)往。又益州東三學(xué)山,常有神燈,空中照耀。齋日倍多。又涼州南洪崖窟,沮渠蒙遜所造,碑寺現(xiàn)存。有塑圣僧常自行道,人來(lái)便止,人去尋行。故其旁側(cè)足跡納納爾。斯徒眾矣,不可具云。余聞《入大乘論》尊者賓頭盧、羅睺羅等十六大阿羅漢住世通法,又有九億無(wú)學(xué)亦此洲中未入涅槃。準(zhǔn)此而詳,今諸山居多聞磬聲,或?qū)び鏊?,豈非諸圣之所處乎?

今約通局諸門以分,一約往世,二約賢劫,三約釋迦一佛為候。初約往劫,用辨通塞者,如上所列,往劫行事,薩埵舍身,流血尚在。達(dá)拏舍子,杖捶遺血。布發(fā)掩泥之所,舍身求偈之地,月光斬首,尸毗飼鷹。斯等遺蹤,并惟古劫,計(jì)數(shù)災(zāi)蕩,如何尚存?印度名僧,亦決斯致,理如所問(wèn),無(wú)宜獨(dú)留,而往事往生彌綸于五印者!有人云:“此乃如來(lái)神力,菩薩至行,雖有三災(zāi),不可除滅,后成世界依而集之。”有人言:“三災(zāi)之化,無(wú)往不除,但欲使后代可師仰,故世界初成,依古遺蹤相似而現(xiàn),并佛之化跡神感所為。故五不思議中為佛力也。所以往劫生事,依依列之。”二約同劫以明,且如一缽,千佛共同。故《傳》云釋迦受食,四王奉缽。滅后流行,至毗舍離,若千百年,又至乾陀衛(wèi),又至月支、于闐、龜茲,當(dāng)達(dá)振旦,返師子國(guó),還來(lái)天竺,上升兜率天。彌勒見曰:“釋迦佛缽今來(lái)至此,七日供養(yǎng),還下龍宮?!睆浝盏莱?,四王還獻(xiàn)。二者龍宮佛影,千佛同留。三者方石說(shuō)法,千佛同坐,即堡陀卑缽樹下者。四者石塔盛衰,千佛同候。上《傳》之中,多明四佛行坐之跡。準(zhǔn)此未來(lái),抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。如天道寶階,滅無(wú)遺緒。吒王大塔,七化已三。道樹滅而更生,佛跡毀而還現(xiàn),楊枝摧而重出,舍利試而逾靈。諸如此例,故應(yīng)不通后佛。至如雞足迦葉,留化慈尊;山宮明辨,持身待圣。沮渠滅定之侶,摩支應(yīng)供之徒,事局未來(lái),神游絕域,皆為明道開顯塵蒙、慈導(dǎo)有情、澄神諸有故也。


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