漢志諸子第十四

儒家部《周史六韜》六篇，兵家之書也。劉恕以謂“《漢志》列於儒家，恐非兵書。”今亦不可考矣。觀班固自注：“或曰孔子問焉?！眲t固先已有所不安，而附著其說，以見劉部次於儒家之義耳。雖然，書當(dāng)求其名實(shí)，不以人名分部次也?！短分畷形渫鯁?，不得因武王而出其書於兵家也?！稘h志》歸道家。劉氏《七略》，道家兵家互收。《內(nèi)經(jīng)》之篇有黃帝問，不得因黃帝而出其書於方技也。假使《六韜》果有夫子之問，問在兵書，安得遂歸儒家部次邪？

——右十四之一

儒家部有《周政》六篇，《周法》九篇，其書不傳。班固注《周政》云：“周時法度政教?！弊ⅰ吨芊ā吩疲骸胺ㄌ斓?，立百官。”則二書蓋官《禮》之遺也。附之《禮》經(jīng)之下為宜，入於儒家非也。大抵《漢志》不立史部，凡遇職官、故事、章程、法度之書，不入六藝部次，則歸儒雜二家；故二家之書，類附率多牽混，惜不能盡見其書，校正之也。夫儒之職業(yè)，誦法先王之道，以待后之學(xué)者。因以所得，自成一家之言，孟荀諸子是也。若職官故事章程法度，則當(dāng)世之實(shí)跡，非一家之立言，附於儒家，其義安??？故《高祖》、《孝文》諸篇之入儒，前人議其非，是也。

——右十四之二

儒家《虞氏春秋》十五篇，司馬遷《十二諸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而劉向校書，為之分析篇次，未可知也。然其書以《春秋》標(biāo)題，而撰著之文，則又上采春秋，下觀近世，而定著為書，抑亦《春秋》，之支別也。法當(dāng)附著《春秋》，而互見於諸子。班《志》入僅著於儒家，惜其未習(xí)於史遷之?dāng)⒘袪枴?

——右十四之三

司馬遷之?dāng)⑤d籍也，疏而理；班固之志《藝文》也，密而舛。蓋遷能溯源，固惟辨跡故也。遷於《十二諸侯表敘》，既推《春秋》為主，則左丘、鐸椒、虞卿、呂不韋諸家，以次論其體例，則《春秋》之支系也。至於孟、荀、公孫固、韓非諸書，命意各殊，與《春秋》之部，不相附麗；然論辨紀(jì)述，多及春秋時事，則約略紀(jì)之，蓋《春秋》之旁證也。張蒼歷譜五德，董仲舒推《春秋》義，乃《春秋》之流別，故終篇推衍及之。則觀斯表者，求《春秋》之折衷，無遺憾矣。至於著書之人，學(xué)有專長，所著之書，義非一概，則自有專篇列傳，別為表明；亦猶劉向、任宏於校讎部次，重復(fù)為之互注例也。班氏拘拘於法度之內(nèi)，此其所以類例難精而動多掣肘歟？

——右十四之四

《賈誼》五十八篇，收於儒家，似矣；然與法家當(dāng)互見也。孝《賈誼傳》，初以通諸家書，召為博士，又出河南守吳公門下。吳公嘗學(xué)事李斯，以治行第一，召為廷尉，乃薦賈誼。誼所上書，稱說改正朔，易服色制度，定官興禮樂，草具儀法。文帝謙讓未遑。然諸法令所更定，及列侯就國，其說皆自誼發(fā)之。又司馬遷曰：“賈生、晁錯明申商?！苯衿鋾锌煽家?；宗旨雖出於儒，而作用實(shí)本於法也。《漢志》敘錄云：“法家者流，出於理官?！鄙w法制禁令，《周官》之刑典也。“名家者流，出於禮官?！鄙w名物度數(shù)，《周官》之禮典也。古者刑法禮制，相為損益，故禮儀三百，威儀三千；而五刑之屬三千，條繁文密，其數(shù)適相等也。是故圣王教民以禮，而禁之以刑。出於禮者，即入於刑，勢無中立。故民日遷善，而不知所以自致也。儒家者流，總約刑禮，而折衷於道，蓋懼斯民泥於刑禮之跡，而忘其性所固有也。孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！狈蚍▌t禮刑條目，有節(jié)度者皆是也。善則欽明文思，允恭克讓，無形體者皆是也。程子曰：“有《關(guān)雎》、《麟趾》之心，而后可以行周官之法度?！彼^《關(guān)雎》、《麟趾》，仁義是也。所謂周官法度，刑禮之屬皆是也。然則儒與名法，其原皆出於一；非若異端釋老，屏去民彝物則，而自為一端者比也。商鞅、韓非之法，未嘗不本圣人之法，而所以制而用者非也。鄧析、公孫龍之名，不得自外於圣人之名，而所以持而辨者非也。儒分為八，墨分為三，則儒亦有不合圣人之道者矣。此其所以著錄之書，貴知原委，而又當(dāng)善條其流別也。賈生之言王道，深識本原，推論三代，其為儒效，不待言矣。然其立法創(chuàng)制，條列禁令，則是法家之實(shí)。其書互見法家，正以明其體用所備；儒固未足為榮，名法亦不足為隱諱也。后世不知家學(xué)流別之義，相率而爭於無益之空名；其有列於儒家者，不勝其榮，而次以名法者，不勝其辱；豈知同出圣人之道，而品第高下，又各有其得失；但求名實(shí)相副，為得其宜；不必有所選擇，而后其學(xué)始為貴也。《漢志》始別九流，而儒雜二家，已多淆亂。后世著錄之人，更無別出心裁，紛然以儒雜二家為蛇龍之菹焉。凡於諸家著述，不能遽定意指之所歸，愛之則附於儒，輕之則推於雜；夫儒雜分家之本旨，豈如是耶？

——右十四之五

《董仲舒》百二十三篇，部於儒家，是矣。然仲舒所著，皆明經(jīng)術(shù)之意。至於說《春秋》事，得失間舉，所謂《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之屬，則當(dāng)互見《春秋》部次者也。

——右十四之六

桓寬《鹽鐵論》六十篇，部於儒家，此亦良允。第鹽鐵之議，乃孝昭之時政，其事見《食貨志》。桓寬撰輯一時所謂文學(xué)賢良對議，乃具當(dāng)代之舊事，不盡為儒門見風(fēng)節(jié)也。法當(dāng)互見於故事；而《漢志》無故事之專門，亦可附於《尚書》之后也。

——右十四之七

劉向所敘六十七篇，部於儒家，則《世說》、《新序》、《說苑》、《列女傳頌圖》四種書也。此劉歆《七略》所收，全無倫類。班固從而效之，因有揚(yáng)雄所敘三十八篇，不分《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》四種之弊也。鄭樵譏班固之混收揚(yáng)雄一家為無倫類，而謂班氏不能學(xué)《七略》之徵；不知班氏固效劉歆也。乃於劉歆之創(chuàng)為者，則故縱之；班固之因仍者，則酷斷之，甚矣，人心不可有偏惡也。按《說苑》、《新序》，雜舉春秋時事，當(dāng)互見於《春秋》之篇?！妒勒f》今不可詳，本傳所謂“《疾讒》、《摘要》、《救?！芳啊妒理灐分T篇，依歸古事，悼己及同類也?！彼埔嗫梢曰ヒ姟洞呵铩芬?。惟《列女傳》，本采《詩》、《書》所載婦德可垂法戒之事，以之諷諫宮闈，則是史家傳記之書；而《漢志》未有傳記專門，亦當(dāng)附次《春秋》之后可矣。至其引風(fēng)綴雅，託興六義，又與《韓詩外傳》相為出入，則互注於《詩經(jīng)》部次，庶幾相合；總非諸子儒家書也。

——右十四之八

道家部《老子鄰氏經(jīng)傳》四篇，《傅氏經(jīng)說》三十七篇，《徐氏經(jīng)說》六篇。按《老子》本書，今傳道德上下二篇，共八十一章；《漢志》不載本書篇次，則劉、班之疏也。凡書有傳注解義諸家，離析篇次，則著錄者，必以本書篇章原數(shù)，登於首條；使讀之者可以考其原委，如《漢志》六藝各略之諸經(jīng)篇目，是其義矣。

——右十四之九

或疑伊尹、太公皆古圣賢，何以遂為道家所宗，以是疑為后人假託。其說亦自合理。惟是古人著書，援引稱說，不拘於方。道家源委，《莊子·天下》篇所敘述者，略可見矣。是則伊尹、太公，莊老之徒未必引以為祖。意其著書稱述，以及假說問對，偶及其人，而后人不辨，則以為其人自著。及察其不類，又以為后人依託。今其書不存，殆亦難以考正也。且如儒家之《魏文侯》《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之類耳。不然，則劉、班篇次雖疏，何至以戰(zhàn)國諸侯公子稱為儒家之書歟？

——右十四之十

陰陽二十一家，與兵書陰陽十六家，同名異術(shù)，偏全各有所主；敘例發(fā)明其同異之故，抑亦可矣；今乃缺而不詳，失之疏耳。第《諸子》陰陽之本敘，以謂出於羲和之官；數(shù)術(shù)七略之總敘，又云“皆明堂羲和史卜之職也?！苯裼^陰陽部次所敘列，本與數(shù)術(shù)中之天文五行不相入。是則劉、班敘例之不明，不免后學(xué)之疑惑矣。蓋《諸子略》中陰陽家，乃鄒衍談天、鄒奭雕龍之類，空論其理，而不徵其數(shù)者也?！稊?shù)術(shù)略》之天文歷譜諸家，乃泰一、五殘、日月星氣，以及黃帝、顓頊日月宿歷之類，顯徵度數(shù)，而不衍空文者也。其分門別類，固無可議。惟於敘例，亦似鮮所發(fā)明爾。然道器合一，理數(shù)同符。劉向父子校讎諸子，而不以陰陽諸篇付之太史尹咸，以為七種之綱領(lǐng)，固已失矣。敘例皆引羲和為官守，是又不精之咎也。莊周《天下》之篇，敘列古今學(xué)術(shù)，其於諸家流別，皆折衷於道要。首章稱述六藝，則云“《易》以道陰陽。”是《易》為陰陽諸書之宗主也。使劉、班著略，於諸子陰陽之下，著云源出於《易》；於《易》部之下，著云古者掌於太卜；則官守師承之離合，不可因是而考其得失歟？至於羲和之官，則當(dāng)特著於天文歷譜之下，而不可兼引於諸子陰陽之?dāng)⒁?。劉氏父子精於歷數(shù)，而校書猶失其次第；又況后世著錄，大率偏於文史之儒乎？

——右十四之十一

或曰：奭、衍之談天雕龍，大道之破碎也。今曰其源出於大《易》，豈不荒經(jīng)而蔑古乎？答曰：此流別之義也。官司失其典守，則私門之書，推原古人憲典，以定其離合；師儒失其傳授，則游談之書，推原前圣經(jīng)傳，以折其是非。其官無典守，而師無傳習(xí)者，則是不根之妄言，屏而絕之，不得通於著錄焉。其有幸而獲傳者，附於本類之下，而明著其違悖焉。是則著錄之義，固所以明大道而治百家也。何為荒經(jīng)蔑古乎？

——右十四之十二

今為陰陽諸家作敘例，當(dāng)云陰陽家者流，其原蓋出於《易》?！兑住反髠髟唬骸耙魂幰魂栔^道?！庇衷唬骸耙子刑珮O，是生兩儀?！贝颂斓仃庩栔芍?。星歷司於保章，卜筮存乎官守。圣人因事而明道，於是為之演《易》而系詞。后世官司失守，而圣教不得其傳，則有談天雕龍之說，破碎支離，去道愈遠(yuǎn)，是其弊也。其書傳者有某甲乙，得失如何，則陰陽之原委明矣。今存敘例，乃云“敬順昊天，歷象日月星辰，敬授人時。”此乃數(shù)術(shù)歷譜之?dāng)⒗?，於衍、奭諸家何涉歟？

——右十四之十三

陰陽家《公檮生終始》十四篇，在《鄒子終始》五十六篇之前，而班固注云：“公檮傳鄒奭《始終》書。”豈可使創(chuàng)書之人，居傳書之人后乎？又《鄒子終始》五十六篇之下注云：“鄒衍所說?！倍珯勏伦ⅲ骸班u奭《始終》?！泵然ギ悾越K始為始終，亦必有錯訛也。又《閭丘子》十三篇，《將鉅子》五篇，班固俱注云“在南公前”。而其書俱列《南公》三十一篇之后，亦似不可解也?！灿^“終始五德之運(yùn)”，則以為始終誤也?！?

——右十四之十四

《五曹官制》五篇，列陰陽家，其書今不可考。然觀班固注云：“漢制，似賈誼所條?！卑础墩x傳》：“誼以為當(dāng)改正朔，易服色，定制度，定官名，興禮樂，草具其儀法，色尚黃，數(shù)用五，為官名?！贝似渌詾槲宀芄僦茪e？如此則當(dāng)入於官《禮》。今附入陰陽家言，豈有當(dāng)耶？大約此類，皆因終始五德之意，故附於陰陽。然則《周官》六典，取象天地四時，亦可入於歷譜家矣。

——右十四之十五

于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家，前人已有議其非者?；蛟唬浩鋾褚巡粋?，無由知其義例。然劉向《別錄》云：“傳天下忠臣。”則其書亦可以想見矣?？v使其中參入陰陽家言，亦宜別出互見，而使觀者得明其類例，何劉、班之無所區(qū)別耶？蓋《七略》未立史部，而傳記一門之撰著，惟有劉向《列女》，與此二書耳。附於《春秋》而別為之說，猶愈於攙入陰陽家言也。

——右十四之十六

法家《申子》六篇，其書今失傳矣。按劉向《別錄》：“申子學(xué)號刑名，以名責(zé)實(shí)，尊君卑臣，崇上抑下?！避髑渥釉唬骸吧曜颖戊秳荻恢恰！表n非子曰：“申不害徒術(shù)而無法。”是則申子為名家者流，而《漢志》部於法家，失其旨矣。

——右十四之十七

《商君·開塞、耕戰(zhàn)》諸篇，可互見於兵書之權(quán)謀條?！俄n非·解老、喻老》諸篇，可互見於道家之《老子》經(jīng)。其裁篇別出之說，已見於前，不復(fù)置論。

——右十四之十八

名家之書，當(dāng)敘於法家之前，而今列於后，失事理之倫敘矣。蓋名家論其理，而法家又詳於事也。雖曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。

——右十四之十九

名家之言，分為三科：一曰命物之名，方圓黑白是也。二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也。三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。尹文之言云爾。然而命物之名，其體也。毀譽(yù)況謂之名，其用也。名家言治道，大率綜核毀譽(yù)，整齊況謂，所謂循名責(zé)實(shí)之義爾。命物之名，其源實(shí)本於《爾雅》。后世經(jīng)解家言，辨名正物，蓋亦名家之支別也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲學(xué)支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絕而不使相通；則流遠(yuǎn)而源不可尋，雖欲不泛濫而橫溢也，不可得矣。孟子曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮?！狈蛑^之知其所者，從大道而溯其遠(yuǎn)近離合之故也。不曰淫诐邪遁之絕其途，而曰淫诐邪遁之知其所者，蓋百家之言，亦大道之散著也。奉經(jīng)典而臨治之，則收百家之用；忘本源而釐析之，則失道體之全。

——右十四之二十

墨家《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇，班固俱注“墨翟弟子”，而敘書在《墨子》之前?！段易印芬黄?，劉向《別錄》云“為墨子之學(xué)”，其時更在后矣。敘書在隨巢之前，此理之不可解者，或當(dāng)日必有錯誤也。

——右十四之二十一

道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之書；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之書；此豈著錄諸家窮源之論耶？今按《管子》當(dāng)入法家，著錄部次之未審也。至於《伊尹》、《太公》《鬻子》乃道家者流稱述古人，因以其人命書，非必盡出偽託，亦非以伊尹、太公之人為道家也?！兑分赌遥馄湟嗳羰茄啥?。然則鄭樵所云“看名不看書”，誠有難於編次者矣。否則班、劉著錄，豈竟全無區(qū)別耶？第《七略》於道家，敘黃帝諸書於老萊、鶡冠諸子之后，為其后人依託，不以所託之人敘時代也。而《伊尹》、《尹佚》諸書，顧冠道墨之首，豈誠以謂本所自著耶？其書今既不傳，附以存疑之說可矣。

——右十四之二十二

六藝之書與儒家之言，固當(dāng)參觀於《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當(dāng)參觀於莊周《天下》之篇也。蓋司馬遷敘傳所推六藝宗旨，尚未究其流別。而莊周《天下》一篇，實(shí)為諸家學(xué)術(shù)之權(quán)衡；著錄諸家宜取法也。觀其首章列敘舊法世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則后世經(jīng)史之大原也。其后敘及墨翟、禽滑釐之學(xué)，則墨支〔墨翟弟子〕、墨別〔相里勤以下諸人〕、墨言、〔禹湮洪水以下是也?！衬?jīng)，〔苦獲、己齒、鄧陵子之屬，皆誦墨經(jīng)是也?！尘哂薪?jīng)緯條貫；較之劉、班著錄，源委尤為秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。宋钘、尹文、田駢、慎到、關(guān)尹、老聃以至惠施、公孫龍之屬，皆諸子略中，道家名家所互見。然則古人著書，茍欲推明大道，未有不辨諸家學(xué)術(shù)源流；著錄雖始於劉、班，而義法實(shí)本於前古也。

——右十四之二十三

縱橫者，詞說之總名也。蘇秦合六國為縱，張儀為秦散六國為橫，同術(shù)而異用，所以為戰(zhàn)國事也。既無戰(zhàn)國，則無縱橫矣。而其學(xué)具存，則以兵法權(quán)謀所參互，而抵掌談?wù)f所取資也。是以蘇、張諸家，可互見於兵書；〔《七略》以蘇秦、蒯通入兵書?！扯u陽、嚴(yán)、徐諸家，又為后世詞命之祖也。

——右十四之二十四

蒯通之書，自號《雋永》，今著錄止稱《蒯子》；且傳云“自序其說八十一首”，而著錄僅稱五篇；不為注語以別白之，則劉、班之疏也。

——右十四之二十五

積句成章，積章成篇；擬之於樂，則篇為大成，而章為一闋也?！稘h志》計(jì)書，多以篇名，間有計(jì)及章數(shù)者，小學(xué)敘例之稱《倉頡》諸書也。至於敘次目錄，而以章計(jì)者，惟儒家《公孫固》一篇，注“十八章”，《羊子》四篇，注“百章”而已。其如何詳略，恐劉、班當(dāng)日，亦未有深意也。至於以首計(jì)者，獨(dú)見蒯通之傳，不知首之為章計(jì)與？為篇計(jì)與？志存五篇之?dāng)?shù)，而不詳其所由，此傳志之所以當(dāng)互考也。

——右十四之二十六

雜家《子晚子》三十五篇，注云：“好議兵，似《司馬法》?！焙我圆蝗氡乙?？《尉繚子》之當(dāng)入兵家，已為鄭樵糾正，不復(fù)置論。

——右十四之二十七

《尸子》二十篇，書既不傳，既云“商鞅師之”，恐亦法家之言矣。如云《尸子》非為法者，則商鞅師其何術(shù)，亦當(dāng)辨而著之；今不置一說，部次雜家，恐有誤也。

——右十四之二十八

《呂氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。當(dāng)互見於《春秋》、《尚書》，而猥次於雜家，亦錯誤也。古者《春秋》家言，體例未有一定；自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》為獨(dú)見心裁之總名。然而左氏而外，鐸椒、虞卿、呂不韋之書，雖非依經(jīng)為文，而宗仰獲麟之意，觀司馬遷敘《十二諸侯年表》，而后曉然也。呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。十二本紀(jì)，仿其十二月紀(jì)；八書，仿其八覽；七十列傳，仿其六論；則亦微有所以折衷之也。四時錯舉，名曰春秋，則呂氏猶較虞卿《晏子春秋》為合度也。劉知幾譏其本非史書，而冒稱《春秋》，失其旨矣。〔其合於章程，已具論次，不復(fù)置論?！?

——右十四之二十九

《淮南內(nèi)》二十一篇，本名為《鴻烈解》，而止稱淮南，則不知為地名與？人名書名與？此著錄之茍簡也。其書則當(dāng)互見於道家，志僅列於雜家非也?！餐馄粋?，不復(fù)置論?！?

——右十四之三十

道家《黃帝銘》六篇，與雜家《荊軻論》五篇，其書今既不可見矣；考《皇覽》黃帝金人器銘，及《皇王大紀(jì)》所謂輿幾之箴，巾幾之銘，則六篇之旨，可想見也。《荊軻論》下注“司馬相如等論之”，而《文心雕龍》則云“相如屬詞，始贊荊軻”。是五篇之旨，大抵史贊之類也。銘箴頌贊有韻之文，例當(dāng)互見於詩賦，與詩賦門之《孝景皇帝頌》同類編次者也。〔《孔甲盤盂》二十六篇，亦是其類。〕

——右十四之三十一

農(nóng)家託始神農(nóng)，遺教緒言，或有得其一二，未可知也。《書》之《無逸》，《詩》之《豳風(fēng)》，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，《爾雅》之《釋草》，《管子》之《牧民》篇，《呂氏春秋·任地》諸篇，俱當(dāng)用裁篇別出之法，冠於農(nóng)家之首者也?！采褶r(nóng)、野老之書，既難憑信，故經(jīng)言不得不詳?！?

——右十四之三十二

小說家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《周考》，云“考周事也?！弊ⅰ肚嗍纷印?，云“古史官紀(jì)事也?！眲t其書非《尚書》所部，即《春秋》所次矣。觀《大戴禮·保傅》篇，引青史氏之記，則其書亦不儕於小說也。

——右十四之三十三