三　溫柔敦厚

《經(jīng)解》篇孔穎達(dá)《正義》釋“溫柔敦厚”句云：

溫謂顏色溫潤(rùn)，柔謂情性和柔。《詩(shī)》依違諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是《詩(shī)》教也。

又釋“《詩(shī)》之失愚”云：

《詩(shī)》主敦厚。若不節(jié)之，則失在愚。

又釋“溫柔敦厚而不愚”句云：

此一經(jīng)以《詩(shī)》化民，雖用敦厚，能以義節(jié)之；欲使民雖敦厚，不至于愚。則是在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民也。故云“深于《詩(shī)》者也”。

更重要的是《正義》里下面一番話：

然《詩(shī)》為樂(lè)章，《詩(shī)》樂(lè)是一，而教別者：若以聲音干戚以教人，是樂(lè)教也。若以《詩(shī)》辭美刺諷諭以教人，是《詩(shī)》教也。此為政以教民，故有六經(jīng)?！肆?jīng)者，惟論人君施化，能以此教民，民得從之；未能行之至極也。若盛明之君為民之父母者，則能恩惠下及于民。則《詩(shī)》有好惡之情，《禮》有政治之體，《樂(lè)》有諧和性情，皆能與民至極，民同上情。故《孔子閑居》云：“志之所至，《詩(shī)》亦至焉?！对?shī)》之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂(lè)亦至焉?！笔且?。其《書(shū)》、《易》、《春秋》，非是與民相感恩情至極者，故《孔子閑居》無(wú)《書(shū)》、《易》及《春秋》也。

這里將所謂“六經(jīng)”分為二科，而以《詩(shī)》、《禮》、《樂(lè)》為“與民相感恩情至極者”；《詩(shī)》、《禮》、《樂(lè)》三位一體，合于《論語(yǔ)》里孔子的話。而所謂“以《詩(shī)》化民”，所謂“在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民”，是概括《詩(shī)大序》的意思，《詩(shī)大序》又是孔子論“學(xué)《詩(shī)》”那一節(jié)話的引申和發(fā)展。所謂“以義節(jié)之”，就是《詩(shī)大序》說(shuō)的“發(fā)乎情，止乎禮義”，也就是儒家說(shuō)的“不偏之謂中”（《禮記·中庸》）?！对?shī)》教究竟以意義為主，所以說(shuō)“以《詩(shī)》辭美刺諷諭以教人”；美刺諷諭不離乎政治，所謂“《詩(shī)》依違諷諫，不指切事情”，就指美刺諷諭而言。

孔子時(shí)代，《詩(shī)》與樂(lè)開(kāi)始在分家。從前是《詩(shī)》以聲為用；孔子論《詩(shī)》才偏重在《詩(shī)》義上去。到了孟子，《詩(shī)》與樂(lè)已完全分了家，他論《詩(shī)》便簡(jiǎn)直以義為用了。從荀子起直到漢人的引《詩(shī)》，也都繼承這個(gè)傳統(tǒng)，以義為用。上文所分析的漢代各例，可以見(jiàn)出。但“《詩(shī)》為樂(lè)章，《詩(shī)》樂(lè)是一”是個(gè)古久的傳統(tǒng)，就是在《詩(shī)》樂(lè)分家以后，也還有很大的影響。論樂(lè)的不會(huì)忘記《詩(shī)》?！抖Y記·樂(lè)記》云：

德者，性之端也。樂(lè)者，德之華也。金石絲竹，樂(lè)之器也?！对?shī)》言其志也，歌詠其聲也，舞動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂(lè)氣（阮刻本原作“器”，據(jù)《?？庇洝犯模闹?。

《詩(shī)》與歌舞合一。又云：“樂(lè)師辨乎聲《詩(shī)》?！庇衷疲骸叭缓笳桑臀迓?，弦歌《詩(shī)》頌，此之謂德音。德音謂之樂(lè)?！倍颊f(shuō)的“《詩(shī)》樂(lè)是一”。論《詩(shī)》的也不能忘記樂(lè)。《詩(shī)大序》云：

情動(dòng)于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情發(fā)于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂(lè)，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音哀以思，其民困。

前七語(yǔ)，歷來(lái)論《詩(shī)》的不知引過(guò)若干次。但這一整段話也散見(jiàn)在《樂(lè)記》里，其實(shí)都是論樂(lè)的。而《詩(shī)》教更不能離樂(lè)而談。一來(lái)聲音感人比文辭廣博得多，若只著眼在“《詩(shī)》辭美刺諷諭”上，《詩(shī)》教就未免狹窄了。二來(lái)以聲為用的《詩(shī)》的傳統(tǒng)——也就是樂(lè)的傳統(tǒng)——比以義為用的《詩(shī)》的傳統(tǒng)古久得多，影響大得多；《詩(shī)》教若只著眼在意義上，就未免單薄了。所以“溫柔敦厚”該是個(gè)多義語(yǔ)：一面指“《詩(shī)》辭美刺諷諭”的作用，一面還映帶著那“《詩(shī)》樂(lè)是一”的背景。這只要看看樂(lè)之所以為教，就可明白。《經(jīng)解》以“廣博易良”為樂(lè)教。《正義》云：“樂(lè)以和通為體，無(wú)所不用，是廣博；簡(jiǎn)易良善，使人從化，是易良。”《樂(lè)記》闡發(fā)樂(lè)教最詳?！队洝吩疲?

樂(lè)也者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗。故先王著其教焉。

“樂(lè)以和通為體”，所以說(shuō)：“樂(lè)者，天地之和也”，“異文合愛(ài)者也”。又說(shuō)：“仁近于樂(lè)”，“樂(lè)者敦和”。又說(shuō)：“立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚?！庇终f(shuō)：“樂(lè)者，天地之命，中和之紀(jì)，人情之所不能免也?！睆南麡O方面看，“樂(lè)至則無(wú)怨”，“暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無(wú)患，天子不怒，如此則樂(lè)達(dá)矣”?！爸泻椭o(jì)”的“中”是“適”的意思?！秴问洗呵铩みm音》篇云：

夫音亦有適?！尢?，太清太濁，皆非適也。何謂適？衷，音之適也。何謂衷？?。ㄔ鳌按蟆保瑩?jù)許維遹先生《呂氏春秋集釋》引陶鴻慶說(shuō)改）不出鈞，重不過(guò)石，大小輕重之衷也。

“衷”“中”通用?！斑m”又有“節(jié)”的意思。同書(shū)《重己》篇“故圣人必先適欲”高誘注：“適猶節(jié)也。”又《荀子·勸學(xué)》篇道：“詩(shī)者，中聲之所止也”（王先謙《荀子集解》云：“此不言樂(lè)，以《詩(shī)》樂(lè)相兼也”），所謂“中聲”當(dāng)兼具這兩層意思。楊倞注：“詩(shī)謂樂(lè)章，所以節(jié)聲音，至乎中而止，不使流淫也”，大致不錯(cuò)。以上所引《樂(lè)記》和《荀子》的話，都可作“溫柔敦厚”的注腳，是樂(lè)教，也未嘗不是《詩(shī)》教。

禮樂(lè)是不能分開(kāi)獨(dú)立的。雖然《樂(lè)記》里說(shuō)：“樂(lè)者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬?！庇终f(shuō)：“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲。”又說(shuō)：“樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也。”好像禮樂(lè)的作用是相反的?？墒钦f(shuō)“禮樂(lè)之情同”，《正義》云：“致治是同?！庇衷疲?

是故先王之制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。

所以說(shuō)“知樂(lè)則幾于禮矣”?！捌胶脨骸笔恰昂汀币彩恰肮?jié)”；二者是相反相成的?！墩撜Z(yǔ)》，有子曰：

禮之用，和為貴。……知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。（《學(xué)而》）

禮也以和為貴，可見(jiàn)“和”與“節(jié)”是一事的兩面，所求的是“平”，也就是“適”，是“中”。孔子論《關(guān)雎》“樂(lè)而不淫，哀而不傷”（《論語(yǔ)·八佾》）。何晏《集解》引孔安國(guó)云：“樂(lè)不至淫，哀不至傷，言其和也?！笔恰昂汀保瑫r(shí)是“節(jié)”。又，《管子·內(nèi)業(yè)》篇云：

凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若《詩(shī)》，去憂莫若樂(lè)，節(jié)樂(lè)莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。

《詩(shī)》與禮樂(lè)并論；說(shuō)“敬”，說(shuō)“節(jié)”，說(shuō)“平正”，也都可以跟《樂(lè)記》印證。而“止怒莫若《詩(shī)》”一語(yǔ)，更得溫柔敦厚之旨?！督?jīng)解》以“恭儉莊敬”為禮教，《正義》云：“禮以恭遜、節(jié)儉、齊（齋）莊、敬慎為本?！惫€是“節(jié)”，莊敬是“敬”；從另一角度看，也是一事的兩面。所謂“《詩(shī)》依違諷諫，不指切事情”，正是“敬”與“節(jié)”的表現(xiàn)。古代有獻(xiàn)詩(shī)諷諫的傳統(tǒng)——漢代王式還以《三百五》篇當(dāng)諫書(shū)，《周語(yǔ)》上邵公諫厲王說(shuō)：“天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，……而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！薄稌x語(yǔ)》六范文子也向趙文子說(shuō)到古之王者“使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩(shī)，使勿兜（惑也）”?！栋谆⑼āぶG諍》篇云：

諫有五：其一曰諷諫，二曰順諫，三曰窺諫，四曰指諫，五曰陷諫。諷諫者，……知禍患之萌，深睹其事未彰而諷告焉?！樦G者，……出詞遜順，不逆君心?！Q諫者，……視君顏色不悅，且卻；悅則復(fù)前，以禮進(jìn)退?！钢G者，……指者，質(zhì)也，質(zhì)相其事而諫。……陷諫者，……惻隱發(fā)于中，直言國(guó)之害，勵(lì)志忘生，為君不避喪身?！鬃釉唬骸爸G有五，吾從諷之諫。”事君……去而不訕，諫而不露。故《曲禮》曰：“為人臣不顯諫?！?

這里前三種是婉言一類，后二種是直言一類；婉言占五分之三，可見(jiàn)諫諍當(dāng)以此種為貴。而文中引孔子的話，獨(dú)推“諷諫”，并以“諫而不露”和《曲禮》“不顯諫”等語(yǔ)申述意旨?！段倪x·甘泉賦》李善注：“不敢正言謂之諷”，大概諷諫更為婉曲?！对?shī)大序》云：“下以風(fēng)刺上，主文而譎諫；言之者無(wú)罪，聞之者足以戒。”鄭玄箋：“風(fēng)刺”“謂譬諭不斥言”，“譎諫，詠歌依違不直諫”。“主文”當(dāng)指文辭，就是所謂“《詩(shī)》辭美刺諷諭”。諷諫似乎就是“譎諫”，似乎就指獻(xiàn)詩(shī)諷諫而言。諷諫用詩(shī)，自然是最婉曲了。諫諍是君臣之事，屬于禮；獻(xiàn)詩(shī)主“溫柔敦厚”，正是禮教，也是“詩(shī)”教。

“溫柔敦厚”是“和”，是“親”，也是“節(jié)”，是“敬”，也是“適”，是“中”。這代表殷、周以來(lái)的傳統(tǒng)思想。儒家重中道，就是繼承這種傳統(tǒng)思想。郭沫若先生《周彝銘中之傳統(tǒng)思想考》（《金文叢考》一）論政治思想云：

人臣當(dāng)恪遵君上之命，君上以此命臣，臣亦以此自矢于其君?！瓰檎形?，……征伐以威四夷，刑罰以威內(nèi)，為之太過(guò)則人民鋌而走險(xiǎn)，故亦以暴虐為戒，以壅遏庶民，魚(yú)肉鰥寡為戒，而勵(lì)用中道。

又論道德思想云：

德字始見(jiàn)于周文，于文以“省心”為德。故明德在乎明心。明心之道欲其謙沖，欲其荏染，欲其虔敬，欲其果毅，此得之于內(nèi)者也。其得之于外，則在崇祀鬼神，帥型祖德，教篤孝友，敬慎將事，而益之以無(wú)逸。

所說(shuō)的君臣之分，“中道”，以及“謙沖”，“荏染”，“敦篤孝友，敬慎將事”等，“溫柔敦厚”一語(yǔ)的涵義里都有。周人文化，繼承殷人；這種種思想真是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)了。而“中”尤其是主要的意念?！皽厝岫睾瘛北疽训谩爸小保豢墒钦f(shuō)這話的（不會(huì)是孔子）還怕人“以辭害志”，所以更進(jìn)一層說(shuō)“《詩(shī)》之失愚”，必得“溫柔敦厚而不愚”才算“深于《詩(shī)》”。所謂“愚”就是過(guò)中?！睹献印じ孀樱ㄏ拢吩疲?

公孫丑問(wèn)曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩(shī)也?！泵献釉唬骸昂我匝灾?？”曰：“怨。”曰：“固哉高叟之為詩(shī)也！有人于此，越人關(guān)弓而射之，則己談笑而道之。無(wú)他，疏之也。其兄關(guān)弓而射之，則己垂涕泣而道之。無(wú)他，戚之也?！缎≯汀分?，親親也；親親，仁也。固矣夫高叟之為詩(shī)也！”曰：“《凱風(fēng)》何以不怨？”曰：“《凱風(fēng)》，親之過(guò)小者也；《小弁》，親之過(guò)大者也。親之過(guò)大而不怨，是愈疏也；親之過(guò)小而怨，是不可磯（趙岐注：激也）也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。”

高子因《小弁》詩(shī)（《小雅》）怨親，便以為是小人之詩(shī)；公孫丑并舉出《凱風(fēng)》詩(shī)（《邶風(fēng)》）的不怨親作反證。孟子說(shuō)，《詩(shī)》也可以怨親，只要怨得其中。他解釋怎樣《小弁》篇的怨是得中，《凱風(fēng)》篇的不怨也是得中；而得中是仁，也是孝。高子以為凡是怨親都不得中，他的看法未免太死了；他那種看法就是過(guò)中。孟子評(píng)他為“固”，“固”就是“《詩(shī)》之失愚”的“愚”。像孟子的論《詩(shī)》，才是“溫柔敦厚而不愚”，才是“深于《詩(shī)》”?！摗对?shī)》如此，“為人”也如此；所謂愚忠、愚孝，都是過(guò)中，過(guò)中就“失之愚”了。

有過(guò)中自然有不及中。但不及可以求其及，不像過(guò)了的往回拉的難，所以《經(jīng)解》篇的六失都只說(shuō)過(guò)中。一般立論卻常著眼在不及中，因?yàn)椴患爸械亩?。就《?shī)》教看，更顯然如此。高子以《小弁》篇為小人之詩(shī)，就是說(shuō)它不及中，不過(guò)他錯(cuò)了。漢代關(guān)于屈原《離騷經(jīng)》的爭(zhēng)辯，也是討論《離騷經(jīng)》是否不及中，或不夠溫柔敦厚?！妒酚洝钒耸摹肚Z生列傳》云：

屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見(jiàn)疑，忠而被謗，能無(wú)怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。

又引淮南王安《敘離騷傳》云：

《國(guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣?！湮募s，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見(jiàn)義遠(yuǎn)?！孜勰嘀?，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月?tīng)?zhēng)光可也。

劉安以《詩(shī)》義論《離騷》，所謂“好色而不淫”“怨誹而不亂”都是得其中；所以雖“自怨生”，還不失為溫柔敦厚。但班固以為不然。他作《離騷序》，引劉氏語(yǔ)，以為“斯論似過(guò)其真”，又云：

且君子道窮，命矣。故潛龍不見(jiàn)是而無(wú)悶，《關(guān)雎》哀周道而不傷，蘧瑗持可懷之智，寧武保如愚之性，咸以全命避害，不受世患。故《大雅》曰：“既明且哲，以保其身”（《烝民》），斯為貴矣。今若屈原，露才揚(yáng)己，競(jìng)乎危國(guó)群小之間，以離讒賊。然責(zé)數(shù)懷王，怨惡椒、蘭，愁神苦思，強(qiáng)非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜（潔）狂狷景行之士。多稱昆侖、冥婚、必妃、虛無(wú)之語(yǔ)，皆非法度之政（正），經(jīng)義所載。謂之兼《詩(shī)》風(fēng)雅而與日月?tīng)?zhēng)光，過(guò)矣?！m非明智之器，可謂妙才者也。

這里說(shuō)屈子為人和他的文辭中的怨責(zé)譬諭都不及中；總之，“露才揚(yáng)己”，不夠溫柔敦厚。后來(lái)王逸作《楚辭章句》，敘中指出屈子“獨(dú)依詩(shī)人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰”。又駁班氏云：

今若屈原，膺忠貞之質(zhì)，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進(jìn)不隱其謀，退不顧其命。此誠(chéng)絕世之行，俊彥之英也。而班固云云。昔伯夷、叔齊讓國(guó)守分，不食周粟，遂餓而死。豈可復(fù)謂有求于世而怨望哉？且詩(shī)人怨主刺上，曰：“嗚呼！小子，未知臧否，……匪面命之，言提其耳。”（《大雅·抑》）風(fēng)諫之語(yǔ)，于斯為切。然仲尼論之，以為《大雅》。引此比彼，屈原之詞，優(yōu)游婉順，寧以其君不智之故，欲提其耳乎？而論者以為“露才揚(yáng)己”，怨刺其上，強(qiáng)非其人，殆失厥中矣。

又說(shuō)“《離騷》之文依托‘五經(jīng)’以立義焉，……誠(chéng)博遠(yuǎn)矣”，也是駁班氏的。王氏似乎也覺(jué)得屈原為人并非“中行”之士，但不以為不及中而以為“絕世”——“絕世”該是超中。至于屈原的文辭，王氏卻以為“優(yōu)游婉順”，合于“詩(shī)人之義”——“優(yōu)游婉順”就是溫柔敦厚。屈子的“絕世之行”在乎自沉；自沉確是不合乎中——就是超中，倒未嘗不可。戰(zhàn)國(guó)文辭，鋪排而有圭角；他受了時(shí)代的影響，“體慢”語(yǔ)切，不能像《詩(shī)》那樣“不指切事情”也是有的。可是《史記》里說(shuō)得好：

屈平……雖放流，眷顧楚國(guó)，系心懷王，不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國(guó)而欲反覆之，一篇之中，三致志焉。然終無(wú)可奈何。

又以人窮呼天，疾病呼父母喻他的怨。他這怨只是一往的忠愛(ài)之忱，該夠溫柔敦厚的。至于他“引類譬諭”，雖非“經(jīng)義所載”，而“依《詩(shī)》取興”，異曲同工，并不悖乎《詩(shī)》教。班氏也承認(rèn)“后世莫不……則象其從容”；這從容的氣象便是溫柔敦厚的表現(xiàn)，不僅是“妙才”所能有。那么，“露才揚(yáng)己”確是“失中”之語(yǔ)，而淮南王所論并不為“過(guò)其真”了。

漢以后時(shí)移世異，又書(shū)籍漸多，學(xué)者不必專讀經(jīng)，經(jīng)學(xué)便衰了下來(lái)。諷誦《詩(shī)》的少了，引《詩(shī)》的自然也就少了。樂(lè)府詩(shī)雖然代“三百篇”而興，可是應(yīng)用不廣，不能取得“三百篇”的權(quán)威的地位；建安以來(lái)，五言詩(shī)漸有作者，他們更沒(méi)有涵蓋一切的力量。著述里自然不會(huì)引用這些詩(shī)?！对?shī)》教的傳統(tǒng)因而大減聲勢(shì)。不過(guò)漢末直到初唐的詩(shī)雖然多“緣情”而少“言志”，而“優(yōu)游不迫”，還不失為溫柔敦厚；這傳統(tǒng)還算在相當(dāng)?shù)谋尘袄锷钪?。盛唐開(kāi)始了詩(shī)的散文化，到宋代而大盛；以詩(shī)說(shuō)理，成為風(fēng)氣。于是有人出來(lái)一面攻擊當(dāng)代的散文化的詩(shī)，一面提倡風(fēng)人之詩(shī)。這種意見(jiàn)北宋就有，而南宋中葉最盛。這是在重振那溫柔敦厚的《詩(shī)》教。一方面道學(xué)家也論到了《詩(shī)》教。道學(xué)家主張“文以載道”，自然也主張“詩(shī)以言志”。當(dāng)時(shí)《詩(shī)》教既經(jīng)下衰，詩(shī)又在散文化，單說(shuō)“溫柔敦厚”已經(jīng)不足以啟發(fā)人，所以他們更進(jìn)一步，以《論語(yǔ)》所記孔子論《詩(shī)》的“思無(wú)邪”一語(yǔ)為教；他們所重在道不在詩(shī)。北宋程子、謝良佐論《詩(shī)》，便已特地拈出這一語(yǔ)，但到了南宋初，呂祖謙的《呂氏家塾讀詩(shī)記》里才更強(qiáng)調(diào)主張，他成為這一說(shuō)的重要的代表。他以為“作《詩(shī)》之人所思皆無(wú)邪”，以為“《詩(shī)》人以無(wú)邪之思作之，學(xué)者亦以無(wú)邪之思觀之，閔惜懲創(chuàng)之意自見(jiàn)于言外”。朱子卻覺(jué)得如此論《詩(shī)》牽強(qiáng)過(guò)甚，以為不如說(shuō)“彼雖以有邪之思作之，而我以無(wú)邪之思讀之，則彼之自狀其丑者，乃所以為吾警懼懲創(chuàng)之資”。又道：“曲為訓(xùn)說(shuō)而求其無(wú)邪于彼，不若反而得之于我之易也。巧為辨駁而歸其無(wú)邪于彼，不若反而責(zé)之于我之切也?！边@便圓融得多了。

朱子可似乎是第一個(gè)人，明白的以“思無(wú)邪”為《詩(shī)》教。在《呂氏詩(shī)記》的序里，他雖然還是說(shuō)“溫柔敦厚之教”，但在《詩(shī)集傳》的序里論“《詩(shī)》之所以為教”，便只發(fā)揮“思無(wú)邪”一語(yǔ)。他道：

詩(shī)者，人心之感物而形于言之馀也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，則其所感者無(wú)不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發(fā)不能無(wú)可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之。是亦所以為教也。

昔周盛時(shí)，上自郊廟朝廷而下達(dá)于鄉(xiāng)黨閭巷，其言粹然，無(wú)不出于正者。圣人固已協(xié)之聲律而用之鄉(xiāng)人，用之邦國(guó)，以化天下。至于列國(guó)之詩(shī)，則天子巡守，亦必陳而觀之，以行黜陟之典。降至昭、穆而后，浸以陵夷；至于東遷而遂廢不講矣?？鬃由谄鋾r(shí)，既不得位，無(wú)以行帝王勸懲黜陟之政。于是特舉其籍而討論之，去其重復(fù)，正其紛亂。而其善之不足以為法，惡之不足以為戒者，則亦刊而去之，以從簡(jiǎn)約，示久遠(yuǎn)。使夫?qū)W者即是而有以考其得失，善者師之而惡者改焉。是以其政雖不足行于一時(shí)，而其教實(shí)被于萬(wàn)世。是則《詩(shī)》之所以為教者然也。

這是以“思無(wú)邪”為《詩(shī)》教的正式宣言。文中以正邪善惡為準(zhǔn)，是著眼在“為人”上。我們覺(jué)得以“思無(wú)邪”論《詩(shī)》，真出于孔子之口，自然比“溫柔敦厚”一語(yǔ)更有分量；但當(dāng)時(shí)去此取彼，卻由于道學(xué)眼。其實(shí)這兩句話一正一負(fù)，足以相成，所謂“合之則兩美”。道學(xué)眼也無(wú)妨，只要有一只眼看在詩(shī)上。文中從學(xué)者方面說(shuō)到“考其得失，善者師之而惡者改焉”，闡明詩(shī)是怎樣教人。又從作詩(shī)方面說(shuō)到所感有純有雜，純者固足以為教，雜者可使上之人“思所以自反，而因有以勸懲之”，也足以為教。這都足以補(bǔ)充溫柔敦厚說(shuō)之所不及。原來(lái)不論“溫柔敦厚”也罷，“無(wú)邪”也罷，總有那些不及中的。前引孔穎達(dá)說(shuō)人君以“六經(jīng)”教民，“能與民至極”者少，“未能行之至極”者多，可是都算行了六藝之教。那是說(shuō)“教”雖有參差，而為教則一——《詩(shī)》教自然也如此。朱子卻是說(shuō)，《詩(shī)》雖有參差，而為教則一。經(jīng)過(guò)這樣補(bǔ)充和解釋，《詩(shī)》教的理論便圓成了。但是那時(shí)代的詩(shī)盡向所謂“沉著痛快”一路發(fā)展。一方面因?yàn)樯⑽牡倪M(jìn)步，“文筆”“詩(shī)筆”的分別轉(zhuǎn)成“詩(shī)文”的分別，選本也漸漸詩(shī)文分家，不再將詩(shī)列在“文”的名下，像“文選”以來(lái)那樣。詩(shī)不是從前的詩(shī)了，教也不及從前那樣廣了：“溫柔敦厚”也好，“無(wú)邪”也好，《詩(shī)》教只算是僅僅存在著罷了。這時(shí)代卻有用“溫柔敦厚”論文的，如楊時(shí)《龜山集》十《語(yǔ)錄》云：

為文要有溫柔敦厚之氣；對(duì)人主語(yǔ)言及章疏文字，溫柔敦厚尤不可無(wú)?！又B(yǎng)，要令暴慢衺僻之氣不設(shè)于身體。

這簡(jiǎn)直將《詩(shī)》教整套搬去了，雖然他還是將詩(shī)包括在“文”里。這時(shí)代在散文的長(zhǎng)足的發(fā)展下，北宋以來(lái)的“文以載道”說(shuō)漸漸發(fā)生了廣大的影響，可以說(shuō)成功了“文教”——雖然并沒(méi)有用這個(gè)名字。于是乎“六經(jīng)”都成了“載道”之文——這里所謂“文”包括詩(shī)；——于是乎“文以載道”說(shuō)不但代替了《詩(shī)》教，而且代替了六藝之教。