上篇

第一章 修己

第一節(jié) 總論

人之生也，不能無(wú)所為，而為其所當(dāng)為者，是謂道德。道德者，非可以猝然而襲取也，必也有理想，有方法。修身一科，即所以示其方法者也。

夫事必有序，道德之條目，其為吾人所當(dāng)為者同，而所以行之之方法，則不能無(wú)先后，所謂先務(wù)者，修己之道是已。

吾國(guó)圣人，以孝為百行之本，小之一人之私德，大之國(guó)民之公義，無(wú)不由是而推演之者，故曰惟孝友于兄弟，施于有政，由是而行之于社會(huì)，則宜盡力于職分之所在，而于他人之生命若財(cái)產(chǎn)若名譽(yù)，皆護(hù)惜之，不可有所侵毀。行有余力，則又當(dāng)博愛(ài)及眾，而勉進(jìn)公益，由是而行之于國(guó)家，則于法律之所定，命令之所布，皆當(dāng)恪守而勿違。而有事之時(shí)，又當(dāng)致身于國(guó)，公爾忘私，以盡國(guó)民之義務(wù)，是皆道德之教所范圍，為吾人所不可不勉者也。

夫道德之方面，雖各各不同，而行之則在己。知之而不行，猶不知也；知其當(dāng)行矣，而未有所以行此之素養(yǎng)，猶不能行也。懷邪心者，無(wú)以行正義；貪私利者，無(wú)以圖公益。未有自欺而能忠于人，自侮而能敬于人者。故道德之教，雖統(tǒng)各方面以為言，而其本則在乎修己。

修己之道不一，而以康強(qiáng)其身為第一義。身不康強(qiáng)，雖有美意，無(wú)自而達(dá)也?？狄訌?qiáng)矣，而不能啟其知識(shí)，練其技能，則奚擇于牛馬；故又不可以不求知能。知識(shí)富矣，技能精矣，而不率之以德性，則適以長(zhǎng)惡而遂非，故又不可以不養(yǎng)德性。是故修己之道，體育、知育、德育三者，不可以偏廢也。

第二節(jié) 體育

凡德道以修己為本，而修己之道，又以體育為本。

忠孝，人倫之大道也，非康健之身，無(wú)以行之。人之事父母也，服勞奉養(yǎng)，惟力是視，羸弱而不能供職，雖有孝思奚益？況其以疾病貽父母憂乎？其于國(guó)也亦然。國(guó)民之義務(wù)，莫大于兵役，非強(qiáng)有力者，應(yīng)征而不及格，臨陣而不能戰(zhàn)，其何能忠？且非特忠孝也。一切道德，殆皆非羸弱之人所能實(shí)行者。茍欲實(shí)踐道德，宣力國(guó)家，以盡人生之天職，其必自體育始矣。

且體育與智育之關(guān)系，尤為密切，西哲有言：康強(qiáng)之精神，必寓于康強(qiáng)之身體。不我欺也。茍非狂易，未有學(xué)焉而不能知，習(xí)焉而不能熟者。其能否成立，視體魄如何耳。也嘗有抱非常之才，且亦富于春秋，徒以體魄孱弱，力不逮志，奄然與凡庸伍者，甚至或盛年廢學(xué)，或中道夭逝，尤可悲焉。

夫人之一身，本不容以自私，蓋人未有能遺世而獨(dú)立者。無(wú)父母則無(wú)我身，子女之天職，與生俱來(lái)。其他兄弟夫婦朋友之間，亦各以其相對(duì)之地位，而各有應(yīng)盡之本務(wù)。而吾身之康強(qiáng)與否，即關(guān)于本務(wù)之盡否。故人之一身，對(duì)于家族若社會(huì)若國(guó)家，皆有善自攝衛(wèi)之責(zé)。使傲然曰：我身之不康強(qiáng)，我自受之，于人無(wú)與焉。斯則大謬不然者也。

人之幼也，衛(wèi)生之道，宜受命于父兄。及十三四歲，則當(dāng)躬自注意矣。請(qǐng)述其概：一曰節(jié)其飲食；二曰潔其體膚及衣服；三曰時(shí)其運(yùn)動(dòng)；四曰時(shí)其寢息；五曰快其精神。

少壯之人，所以損其身體者，率由于飲食之無(wú)節(jié)。雖當(dāng)身體長(zhǎng)育之時(shí)，飲食之量，本不能以老人為例，然過(guò)量之忌則一也。使于飽食以后，尚歆于旨味而恣食之，則其損于身體，所不待言。且既知飲食過(guò)量之為害，而一時(shí)為食欲所迫，不及自制，且致養(yǎng)成不能節(jié)欲之習(xí)慣，其害尤大，不可以不慎也。

少年每喜于閑暇之時(shí)，雜食果餌，以致減損其定時(shí)之餐飯，是亦一弊習(xí)。醫(yī)家謂成人之胃病，率基于是，是烏可以不戒歟？

酒與煙，皆害多而利少。飲酒漸醉，則精神為之惑亂，而不能自節(jié)。能慎之于始而不飲，則無(wú)慮矣。吸煙多始于游戲，及其習(xí)慣，則成癖而不能廢。故少年尤當(dāng)戒之。煙含毒性，卷煙一枚，其所含毒分，足以斃雀二十尾。其毒性之劇如此，吸者之受害可知矣。

凡人之習(xí)慣，恒得以他習(xí)慣代之。飲食之過(guò)量，亦一習(xí)慣耳。以節(jié)制食欲之法矯之，而漸成習(xí)慣，則舊習(xí)不難盡去也。

清潔為衛(wèi)生之第一義，而自清潔其體膚始。世未有體膚既潔，而甘服垢污之衣者。體膚衣服潔矣，則房室庭園，自不能任其蕪穢，由是集清潔之家而為村落為市邑，則不徒足以保人身之康強(qiáng)，而一切傳染病，亦以免焉。

且身體衣服之清潔，不徒益以衛(wèi)生而已，又足以優(yōu)美其儀容，而養(yǎng)成善良之習(xí)慣，其裨益于精神者，亦復(fù)不淺。蓋身體之不潔，如蒙穢然，以是接人，亦不敬之一端。而好潔之人，動(dòng)作率有秩序，用意亦復(fù)縝密，習(xí)與性成，則有以助勤勉精明之美德。借形體以范精神，亦繕性之良法也。

運(yùn)動(dòng)亦衛(wèi)生之要義也。所以助腸胃之消化，促血液之循環(huán)，而爽朗其精神者也。凡終日靜坐偃臥而怠于運(yùn)動(dòng)者，身心輒為之不快，馴致食欲漸減，血色漸衰，而元?dú)庖嘁蛞韵?。是故終日勞心之人，尤不可以不運(yùn)動(dòng)。運(yùn)動(dòng)之時(shí)間，雖若靡費(fèi)，而轉(zhuǎn)為勤勉者所不可吝，此亦猶勞作者之不能無(wú)休息也。

凡人精神抑郁之時(shí)，觸物感事，無(wú)一當(dāng)意，大為學(xué)業(yè)進(jìn)步之阻力。此雖半由于性癖，而身體機(jī)關(guān)之不調(diào)和，亦足以致之。時(shí)而游散山野，呼吸新空氣，則身心忽為之一快，而精進(jìn)之力頓增。當(dāng)春夏假期，游歷國(guó)中名勝之區(qū)，此最有益于精神者也。

是故運(yùn)動(dòng)者，所以助身體機(jī)關(guān)之作用，而為勉力學(xué)業(yè)之預(yù)備，非所以恣意而縱情也。故運(yùn)動(dòng)如飲食然，亦不可以無(wú)節(jié)。而學(xué)校青年，于蹴鞠競(jìng)渡之屬，投其所好，則不惜注全力以赴之，因而毀傷身體，或釀成疾病者，蓋亦有之，此則失運(yùn)動(dòng)之本意矣。

凡勞動(dòng)者，皆不可以無(wú)休息。睡眠，休息之大者也，宜無(wú)失時(shí)，而少壯尤甚。世或有勤學(xué)太過(guò)，夜以繼日者，是不可不戒也。睡眠不足，則身體為之衰弱，而馴致疾病，即幸免于是，而其事亦無(wú)足取。何則？睡眠不足者，精力既疲，即使終日研求，其所得或尚不及起居有時(shí)者之半，徒自苦耳。惟睡眠過(guò)度，則亦足以釀惰弱之習(xí)，是亦不可不知者。

精神者，人身之主動(dòng)力也。精神不快，則眠食不適，而血?dú)鉃橹萁?，形容為之憔悴，馴以成疾，是亦衛(wèi)生之大忌也。夫順逆無(wú)常，哀樂(lè)迭生，誠(chéng)人生之常事，然吾人務(wù)當(dāng)開(kāi)豁其胸襟，清明其神志，即有不如意事，亦當(dāng)隨機(jī)順應(yīng)，而不使留滯于意識(shí)之中，則足以涵養(yǎng)精神，而使之無(wú)害于康強(qiáng)矣。

康強(qiáng)身體之道，大略如是。夫吾人之所以斤斤于是者，豈欲私吾身哉？誠(chéng)以吾身者，因?qū)τ诩易迦羯鐣?huì)若國(guó)家，而有當(dāng)盡之義務(wù)者也。乃昧者，或以情欲之感，睚眥之忿，自殺其身，罪莫大焉。彼或以一切罪惡，得因自殺而消滅，是亦以私情沒(méi)公義者。惟志士仁人，殺身成仁，則誠(chéng)人生之本務(wù)，平日所以愛(ài)惜吾身者，正為此耳。彼或以衣食不給，且自問(wèn)無(wú)益于世，乃以一死自謝，此則情有可憫，而其薄志弱行，亦可鄙也。人生至此，要當(dāng)百折不撓，排艱阻而為之，精神一到，何事不成？見(jiàn)險(xiǎn)而止者，非夫也。

第三節(jié) 習(xí)慣

習(xí)慣者，第二之天性也。其感化性格之力，猶朋友之于人也。人心隨時(shí)而動(dòng)，應(yīng)物而移，執(zhí)毫而思書(shū)，操縵而欲彈，凡人皆然，而在血?dú)馕炊ㄖ畷r(shí)為尤甚。其于平日親炙之事物，不知不覺(jué)，浸潤(rùn)其精神，而與之為至密之關(guān)系，所謂習(xí)與性成者也。故習(xí)慣之不可不慎，與朋友同。

江河成于涓流，習(xí)慣成于細(xì)故。昔北美洲有一罪人，臨刑慨然曰：吾所以罹茲罪者，由少時(shí)每日不能決然早起故耳。夫早起與否，小事也，而此之不決，養(yǎng)成因循茍且之習(xí)，則一切去惡從善之事，其不決也猶是，是其所以陷于刑戮也。是故事不在小，茍其反復(fù)數(shù)次，養(yǎng)成習(xí)慣，則其影響至大，其于善否之間，烏可以不慎乎？第使平日注意于善否之界，而養(yǎng)成其去彼就此之習(xí)慣，則將不待勉強(qiáng)，而自進(jìn)于道德。道德之本，固不在高遠(yuǎn)而在卑近也。自灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退，以及其他一事一物一動(dòng)一靜之間，無(wú)非道德之所在。彼夫道德之標(biāo)目，曰正義，曰勇往，曰勤勉，曰忍耐，要皆不外乎習(xí)慣耳。

禮儀者，交際之要，而大有造就習(xí)慣之力。夫心能正體，體亦能制心。是以平日端容貌，正顏色，順辭氣，則妄念無(wú)自而萌，而言行之忠信篤敬，有不期然而然者?？鬃訉?duì)顏淵之問(wèn)仁，而告以非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。由禮而正心，誠(chéng)圣人之微旨也。彼昧者，動(dòng)以禮儀為虛飾，袒裼披猖，號(hào)為率真，而不知威儀之不攝，心亦隨之而化，漸摩既久，則放僻邪侈，不可收拾，不亦謬乎。

第四節(jié) 勤勉

勤勉者，良習(xí)慣之一也。凡人所勉之事，不能一致，要在各因其地位境遇，而盡力于其職分，是亦為涵養(yǎng)德性者所不可缺也。凡勤勉職業(yè)，則習(xí)于順應(yīng)之道，與節(jié)制之義，而精細(xì)尋耐諸德，亦相因而來(lái)。蓋人性之受害，莫甚于怠惰。怠惰者，眾惡之母。古人稱小人閑居為不善，蓋以此也。不惟小人也，雖在善人，茍其飽食終日，無(wú)所事事，則必由佚樂(lè)而流于游惰。于是鄙猥之情，邪僻之念，乘間竊發(fā)，馴致滋蔓而難圖矣。此學(xué)者所當(dāng)戒也。

人之一生，凡德行才能功業(yè)名譽(yù)財(cái)產(chǎn)，及其他一切幸福，未有不勤勉而可坐致者。人生之價(jià)值，視其事業(yè)而不在年壽。嘗有年登期耋，而悉在醉生夢(mèng)死之中，人皆忘其為壽。亦有中年喪逝，而樹(shù)立卓然，人轉(zhuǎn)忘其為夭者。是即勤勉與不勤勉之別也。夫桃梨李栗，不去其皮，不得食其實(shí)。不勤勉者，雖小利亦無(wú)自而得。自昔成大業(yè)、享盛名，孰非有過(guò)人之勤力者乎？世非無(wú)以積瘁喪其身者，然較之汩沒(méi)于佚樂(lè)者，僅十之一二耳。勤勉之效，蓋可睹矣。

第五節(jié) 自制

自制者，節(jié)制情欲之謂也。情欲本非惡名，且高尚之志操，偉大之事業(yè)，亦多有發(fā)源于此者。然情欲如駿馬然，有善走之力，而不能自擇其所向，使不加控御，而任其奔逸，則不免陷于溝壑，撞于巖墻，甚或以是而喪其生焉。情欲亦然，茍不以明清之理性，與堅(jiān)定之意志節(jié)制之，其害有不可勝言者。不特一人而已。茍舉國(guó)民而為情欲之奴隸，則夫政體之改良，學(xué)藝之進(jìn)步，皆不可得而期，而國(guó)家之前途，不可問(wèn)矣。此自制之所以為要也。

自制之目有三：節(jié)體欲，一也；制欲望，二也；抑熱情，三也。

饑渴之欲，使人知以時(shí)飲食，而榮養(yǎng)其身體。其于保全生命，振作氣力，所關(guān)甚大。然耽于厚味而不知饜飫，則不特妨害身體，且將汩沒(méi)其性靈，昏惰其志氣，以釀成放佚奢侈之習(xí)。況如沉湎于酒，荒淫于色，貽害尤大，皆不可不以自制之力預(yù)禁之。

欲望者，尚名譽(yù)，求財(cái)產(chǎn)，赴快樂(lè)之類(lèi)是也。人無(wú)欲望，即生涯甚覺(jué)無(wú)謂。故欲望之不能無(wú)，與體欲同，而其過(guò)度之害亦如之。

豹死留皮，人死留名，尚名譽(yù)者，人之美德也。然急于聞達(dá)，而不顧其他，則流弊所至，非驕則諂。驕者，務(wù)揚(yáng)己而抑人，則必強(qiáng)不知以為知， 然拒人于千里之外，徒使智日昏，學(xué)日退，而虛名終不可以久假。即使學(xué)識(shí)果已絕人，充其驕矜之氣，或且凌父兄而傲長(zhǎng)上，悖亦甚矣。諂者，務(wù)屈身以徇俗，則且為無(wú)非無(wú)刺之行，以雷同于污世，雖足竊一時(shí)之名，而不免為識(shí)者所竊笑，是皆不能自制之咎也。

小之一身獨(dú)立之幸福，大之國(guó)家富強(qiáng)之基礎(chǔ)，無(wú)不有借于財(cái)產(chǎn)。財(cái)產(chǎn)之增殖，誠(chéng)人生所不可忽也。然世人徒知增殖財(cái)產(chǎn)，而不知所以用之之道，則雖藏鏹百萬(wàn)，徒為守錢(qián)虜耳。而矯之者，又或靡費(fèi)金錢(qián)，以縱耳目之欲，是皆非中庸之道也。

蓋財(cái)產(chǎn)之所以可貴，為其有利己利人之用耳。使徒事蓄積，而不知所以用之，則無(wú)益于己，亦無(wú)裨于人，與赤貧者何異？且積而不用者，其于親戚之窮乏，故舊之饑寒，皆將坐視而不救，不特愛(ài)憐之情浸薄，而且廉恥之心無(wú)存。當(dāng)與而不與，必且不當(dāng)取而取，私買(mǎi)竊賊之贓，重取債家之息，凡喪心害理之事，皆將行之無(wú)忌，而馴致不齒于人類(lèi)。此鄙吝之弊，誠(chéng)不可不戒也。

顧知鄙吝之當(dāng)戒矣，而矯枉過(guò)正，義取而悖與，寡得而多費(fèi)，則且有喪產(chǎn)破家之禍。既不能自保其獨(dú)立之品位，而于忠孝慈善之德，雖欲不放棄而不能，成效無(wú)存，百行俱廢，此奢侈之弊，亦不必遜于鄙吝也。二者實(shí)皆欲望過(guò)度之所致，折二者之衷，而中庸之道出焉，謂之節(jié)儉。

節(jié)儉者，自奉有節(jié)之謂也，人之處世也，既有貴賤上下之別，則所以持其品位而全其本務(wù)者，固各有其度，不可以執(zhí)一而律之，要在適如其地位境遇之所宜，而不逾其度耳。飲食不必多，足以果腹而已；輿服不必善，足以備禮而已，紹述祖業(yè)，勤勉不怠，以其所得，撙節(jié)而用之，則家有余財(cái)，而可以恤他人之不幸，為善如此，不亦樂(lè)乎？且節(jié)儉者必寡欲，寡欲則不為物役，然后可以養(yǎng)德性，而完人道矣。

家人皆節(jié)儉，則一家齊；國(guó)人皆節(jié)儉，則一國(guó)安。蓋人人以節(jié)儉之故，而貲產(chǎn)豐裕，則各安其堵，敬其業(yè)，愛(ài)國(guó)之念，油然而生。否則奢侈之風(fēng)彌漫，人人濫費(fèi)無(wú)節(jié)，將救貧之不暇，而遑恤國(guó)家。且國(guó)家以人民為分子，亦安有人民皆窮，而國(guó)家不疲苶者。自古國(guó)家，以人民之節(jié)儉興，而以其奢侈敗者，何可勝數(shù)！如羅馬之類(lèi)是已。

愛(ài)快樂(lè)，忌苦痛，人之情也；人之行事，半為其所驅(qū)迫，起居動(dòng)作，衣服飲食，蓋鮮不由此者。凡人情可以徐練，而不可以驟禁。昔之宗教家，常有背快樂(lè)而就刻苦者，適足以戕賊心情，而非必有裨于道德。人茍善享快樂(lè)，適得其宜，亦烏可厚非者。其活潑精神，鼓舞志氣，乃足為勤勉之助。惟蕩者流而不返，遂至放棄百事，斯則不可不戒耳。

快樂(lè)之適度，言之非艱，而行之維艱，惟時(shí)時(shí)注意，勿使太甚，則庶幾無(wú)大過(guò)矣。古人有言：歡樂(lè)極兮哀情多。世間不快之事，莫甚于欲望之過(guò)度者。當(dāng)此之時(shí)，不特?zé)o活潑精神、振作志氣之力，而且足以招疲勞，增疏懶，甚且悖德非禮之行，由此而起焉。世之墮品行而冒刑辟者，每由于快樂(lè)之太過(guò)，可不慎歟！

人，感情之動(dòng)物也，遇一事物，而有至劇之感動(dòng)，則情為之移，不遑顧慮，至忍擲對(duì)己對(duì)人一切之本務(wù)，而務(wù)達(dá)其目的，是謂熱情。熱情既現(xiàn)，茍非息心靜氣，以求其是非利害之所在，而有以節(jié)制之，則縱心以往，恒不免陷身于罪戾，此亦非熱情之罪，而不善用者之責(zé)也。利用熱情，而統(tǒng)制之以道理，則猶利用蒸汽，而承受以精巧之機(jī)關(guān)，其勢(shì)力之強(qiáng)大，莫能御之。

熱情之種類(lèi)多矣，而以忿怒為最烈。盛怒而欲泄，則死且不避，與病狂無(wú)異。是以忿怒者之行事，其貽害身家而悔恨不及者，常十之八九焉。

忿怒亦非惡德，受侮辱于人，而不敢與之校，是怯弱之行，而正義之士所恥也。當(dāng)怒而怒，亦君子所有事。然而逞忿一朝，不顧親戚，不恕故舊，辜恩誼，背理性以釀暴亂之舉，而貽終身之禍者，世多有之。宜及少時(shí)養(yǎng)成忍耐之力，即或怒不可忍，亦必先平心而察之，如是則自無(wú)失當(dāng)之忿怒，而詬詈斗毆之舉，庶乎免矣。

忍耐者，交際之要道也。人心之不同如其面，茍于不合吾意者而輒怒之，則必至父子不親，夫婦反目，兄弟相鬩，而朋友亦有兇終隙末之失，非自取其咎乎？故對(duì)人之道，可以情恕者恕之，可以理遣者遣之?？鬃釉唬汗院穸∝?zé)于人。即所以養(yǎng)成忍耐之美德者也。

忿怒之次曰傲慢，曰嫉妒，亦不可不戒也。傲慢者，挾己之長(zhǎng)，而務(wù)以凌人；嫉妒者，見(jiàn)己之短，而轉(zhuǎn)以尤人，此皆非實(shí)事求是之道也。夫盛德高才，誠(chéng)于中則形于外。雖其人抑然不自滿，而接其威儀者，畏之象之，自不容已。若乃不循其本，而摹擬剽竊以自炫，則可以欺一時(shí)，而不能持久，其凌蔑他人，適以自暴其鄙劣耳。至若他人之才識(shí)聞望，有過(guò)于我，我愛(ài)之重之，察我所不如者而企及之可也。不此之務(wù)，而重以嫉妒，于我何益？其愚可笑，其心尤可鄙也。

情欲之不可不制，大略如是。顧制之之道，當(dāng)如何乎？情欲之盛也，往往非理義之力所能支，非利害之說(shuō)所能破，而惟有以情制情之一策焉。

以情制情之道奈何？當(dāng)忿怒之時(shí)，則品弄絲竹以和之；當(dāng)抑郁之時(shí)，則登臨山水以解之，于是心曠神怡，爽然若失，回憶忿怒抑郁之態(tài)，且自覺(jué)其無(wú)謂焉。

情欲之熾也，如燎原之火，不可向邇，而移時(shí)則自衰，此其常態(tài)也。故自制之道，在養(yǎng)成忍耐之習(xí)慣。當(dāng)情欲熾盛之時(shí)，忍耐力之強(qiáng)弱，常為人生禍福之所系，所爭(zhēng)在頃刻間耳。昔有某氏者，性卞急，方盛怒時(shí)，恒將有非禮之言動(dòng)，幾不能自持，則口占數(shù)名，自一至百，以抑制之，其用意至善，可以為法也。

第六節(jié) 勇敢

勇敢者，所以使人耐艱難者也。人生學(xué)業(yè)，無(wú)一可以輕易得之者。當(dāng)艱難之境而不屈不沮，必達(dá)后已，則勇敢之效也。所謂勇敢者，非體力之謂也。如以體力，則牛馬且勝于人。人之勇敢，必其含智德之原質(zhì)者，恒于其完本務(wù)彰真理之時(shí)見(jiàn)之。曾子曰：自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。是則勇敢之本義也。

求之歷史，自昔社會(huì)人文之進(jìn)步，得力于勇敢者為多，蓋其事或?yàn)楹缽?qiáng)所把持，或?yàn)榱魉姿?xí)慣，非排萬(wàn)難而力支之，則不能有為。故當(dāng)其沖者，非不屈權(quán)勢(shì)之道德家，則必不徇嬖幸之愛(ài)國(guó)家，非不阿世論之思想家，則必不溺私欲之事業(yè)家。其人率皆發(fā)強(qiáng)剛毅，不戁不悚。其所見(jiàn)為善為真者，雖遇何等艱難，決不為之氣沮。不觀希臘哲人蘇格拉底乎？彼所持哲理，舉世非之而不顧，被異端左道之名而不惜，至仰毒以死而不改其操，至今偉之。又不觀意大利碩學(xué)百里諾（Bruno，通譯布魯諾）及加里沙（Galilei，通譯伽利略）乎？百氏痛斥當(dāng)代偽學(xué)，遂被焚死。其就戮也，從容顧法吏曰：公等今論余以死，余知公等之恐怖，蓋有甚于余者。加氏始倡地動(dòng)說(shuō)，當(dāng)時(shí)教會(huì)怒其戾教旨，下之獄，而加氏不為之屈。是皆學(xué)者所傳為美談?wù)咭?。若而人者，非特學(xué)識(shí)過(guò)人，其殉于所信而百折不回。誠(chéng)有足多者，雖其身窮死于縲紲之中，而聲名洋溢，傳之百世而不衰，豈與夫屈節(jié)回志，忽理義而徇流俗者，同日而語(yǔ)哉？

人之生也，有順境，即不能無(wú)逆境。逆境之中，跋前疐后，進(jìn)退維谷，非以勇敢之氣持之，無(wú)由轉(zhuǎn)禍而為福，變險(xiǎn)而為夷也。且勇敢亦非待逆境而始著，當(dāng)平和無(wú)事之時(shí)，亦能表見(jiàn)而有余。如壹于職業(yè)，安于本分，不誘惑于外界之非違，皆是也。

人之染惡德而招禍害者，恒由于不果斷。知其當(dāng)為也，而不敢為；知其不可不為也，而亦不敢為，誘于名利而喪其是非之心，皆不能果斷之咎也。至乃虛炫才學(xué)，矯飾德行，以欺世而凌人，則又由其無(wú)安于本分之勇，而人此歧途耳。

勇敢之最著者為獨(dú)立。獨(dú)立者，自盡其職而不倚賴于人是也。人之立于地也，恃己之足，其立于世也亦然。以己之心思慮之，以己之意志行之，以己之資力營(yíng)養(yǎng)之，必如是而后為獨(dú)立，亦必如是而后得謂之人也。夫獨(dú)立，非離群索居之謂。人之生也，集而為家族，為社會(huì)，為國(guó)家，烏能不互相扶持，互相挹注，以共圖團(tuán)體之幸福。而要其交互關(guān)系之中，自一人之方面言之，各盡其對(duì)于團(tuán)體之責(zé)任，不失其為獨(dú)立也。獨(dú)立亦非矯情立異之謂。不問(wèn)其事之曲直利害，而一切拂人之性以為快，是頑冥耳。與夫不問(wèn)曲直利害，而一切徇人意以為之者奚擇焉。惟不存成見(jiàn)，而以其良知為衡，理義所在，雖芻蕘之言，猶虛己而納之，否則雖王公之命令，賢哲之緒論，亦拒之而不憚，是之謂真獨(dú)立。

獨(dú)立之要有三：一曰自存；二曰自信；三曰自決。

生計(jì)者，萬(wàn)事之基本也。人茍非獨(dú)立而生存，則其他皆無(wú)足道。自力不足，庇他人而糊口者，其卑屈固無(wú)足言；至若窺人鼻息，而以其一顰一笑為憂喜，信人之所信而不敢疑，好人之所好而不敢忤，是亦一贅物耳，是皆不能自存故也。

人于一事，既見(jiàn)其理之所以然而信之，雖則事變?nèi)f狀，茍其所以然之理如故，則吾之所信亦如故，是謂自信。在昔曠世大儒，所以發(fā)明真理者，固由其學(xué)識(shí)宏遠(yuǎn)，要亦其自信之篤，不為權(quán)力所移，不為俗論所動(dòng)，故歷久而其理大明耳。

凡人當(dāng)判決事理之時(shí)，而俯仰隨人，不敢自主，此亦無(wú)獨(dú)立心之現(xiàn)象也。夫智見(jiàn)所不及，非不可咨詢于師友，惟臨事遲疑，隨人作計(jì)，則鄙劣之尤焉。要之，無(wú)獨(dú)立心之人，恒不知自重。既不自重，則亦不知重人，此其所以損品位而傷德義者大矣。茍合全國(guó)之人而悉無(wú)獨(dú)立心，乃冀其國(guó)家之獨(dú)立而鞏固，得乎？

勇敢而協(xié)于義，謂之義勇。暴虎馮河，盜賊猶且能之，此血?dú)庵拢巫氵x也。無(wú)適無(wú)莫，義之與比，毀譽(yù)不足以淆之，死生不足以脅之，則義勇之謂也。

義勇之中，以貢于國(guó)家者為最大。人之處斯國(guó)也，其生命，其財(cái)產(chǎn)，其名譽(yù)，能不為人所侵毀。而仰事俯畜，各適其適者，無(wú)一非國(guó)家之賜，且亦非僅吾一人之關(guān)系，實(shí)承之于祖先，而又將傳之于子孫，以至無(wú)窮者也。故國(guó)家之急難，視一人之急難，不啻倍蓰而已。于是時(shí)也，吾即舍吾之生命財(cái)產(chǎn)，及其一切以殉之，茍利國(guó)家，非所惜也，是國(guó)民之義務(wù)也。使其人學(xué)識(shí)雖高，名位雖崇，而國(guó)家有事之時(shí)，首鼠兩端，不敢有為，則大節(jié)既虧，萬(wàn)事瓦裂，騰笑當(dāng)時(shí)，遺羞后世，深可懼也。是以平日必持煉意志，養(yǎng)成見(jiàn)義勇為之習(xí)慣，則能盡國(guó)民之責(zé)任，而無(wú)負(fù)于國(guó)家矣。

然使義與非義，非其知識(shí)所能別，則雖有尚義之志，而所行輒與之相畔，是則學(xué)問(wèn)不足，而知識(shí)未進(jìn)也。故人不可以不修學(xué)。

第七節(jié) 修學(xué)

身體壯佼，儀容偉岸，可能為賢乎？未也。居室崇閎，被服錦繡，可以為美乎？未也。人而無(wú)知識(shí)，則不能有為，雖矜飾其表，而鄙陋齷齪之狀，寧可掩乎？

知識(shí)與道德，有至密之關(guān)系。道德之名尚矣，要其歸，則不外避惡而行善。茍無(wú)知識(shí)以辨善惡，則何以知惡之不當(dāng)為，而善之當(dāng)行乎？知善之當(dāng)行而行之，知惡之不當(dāng)為而不為，是之謂真道德。世之不忠不孝、無(wú)禮無(wú)義、縱情而亡身者，其人非必皆惡逆悖戾也，多由于知識(shí)不足，而不能辨別善惡故耳。

尋常道德，有尋常知識(shí)之人，即能行之。其高尚者，非知識(shí)高尚之人，不能行也。是以自昔立身行道，為百世師者，必在曠世超俗之人，如孔子是已。

知識(shí)者，人事之基本也。人事之種類(lèi)至繁，而無(wú)一不有賴于知識(shí)。近世人文大開(kāi)，風(fēng)氣日新，無(wú)論何等事業(yè)，其有待于知識(shí)也益殷。是以人無(wú)貴賤，未有可以不就學(xué)者。且知識(shí)所以高尚吾人之品格也，知識(shí)深遠(yuǎn)，則言行自然溫雅而動(dòng)人歆慕。蓋是非之理，既已了然，則其發(fā)于言行者，自無(wú)所凝滯，所謂誠(chéng)于中形于外也。彼知識(shí)不足者，目能睹日月，而不能見(jiàn)理義之光；有物質(zhì)界之感觸，而無(wú)精神界之欣合，有近憂而無(wú)遠(yuǎn)慮。胸襟之隘如是，其言行又烏能免于卑陋?dú)e？

知識(shí)之啟發(fā)也，必由修學(xué)。修學(xué)者，務(wù)博而精者也。自人文進(jìn)化，而國(guó)家之貧富強(qiáng)弱，與其國(guó)民學(xué)問(wèn)之深淺為比例。彼歐美諸國(guó)，所以日辟百里、虎視一世者，實(shí)由其國(guó)中碩學(xué)專(zhuān)家，以理學(xué)工學(xué)之知識(shí)，開(kāi)殖產(chǎn)興業(yè)之端，鍥而不已，成此實(shí)效。是故文明國(guó)所恃以競(jìng)爭(zhēng)者，非武力而智力也。方今海外各國(guó)，交際頻繁，智力之競(jìng)爭(zhēng)，日益激烈。為國(guó)民者，烏可不勇猛精進(jìn)，旁求知識(shí)，以造就為國(guó)家有用之材乎？

修學(xué)之道有二：曰耐久，曰愛(ài)時(shí)。

錦繡所以飾身也，學(xué)術(shù)所以飾心也。錦繡之美，有時(shí)而敝；學(xué)術(shù)之益，終身享之，后世誦之，其可貴也如此。凡物愈貴，則得之愈難，曾學(xué)長(zhǎng)之貴，而可以淺涉得之乎？是故修學(xué)者，不可以不耐久。

凡少年修學(xué)者，其始鮮或不勤，未幾而惰氣乘之，有不暇自省其功候之如何，而咨嗟于學(xué)業(yè)之難成者。豈知古今碩學(xué)，大抵抱非常之才，而又能精進(jìn)不已，始克抵于大成，況在尋常之人，能不勞而獲乎？而不能耐久者，乃欲以窮年莫?dú)椫?，?zé)效于旬日，見(jiàn)其未效，則中道而廢，如棄敝屣然。如是，則雖薄技微能，為庸眾所可跤者，亦且百涉而無(wú)一就，況于專(zhuān)門(mén)學(xué)藝，其理義之精深，范圍之博大，非專(zhuān)心致志，不厭不倦，必不能窺其涯渙，而乃魯莽滅裂，欲一蹴而幾之，不亦妄乎？

莊生有言：吾生也有涯，而知也無(wú)涯，夫以有涯之生，修無(wú)涯之學(xué)，固?？嗖患耙印Ｗ苑窍Х执绻怅?，不使稍縻于無(wú)益，鮮有能達(dá)其志者。故學(xué)者尤不可以不愛(ài)時(shí)。

少壯之時(shí)，于修學(xué)為宜，以其心氣尚虛，成見(jiàn)不存也。及是時(shí)而勉之，所積之智，或其終身應(yīng)用而有余。否則以有用之時(shí)間，養(yǎng)成放僻之習(xí)慣，雖中年悔悟，痛自策勵(lì)，其所得蓋亦僅矣。朱子有言曰：勿謂今日不學(xué)而有來(lái)日，勿謂今年不學(xué)而有來(lái)年，日月逝矣，歲不延誤，嗚呼老矣，是誰(shuí)之愆？其言深切著明，凡少年不可不三復(fù)也。

時(shí)之不可不愛(ài)如此，是故人不特自愛(ài)其時(shí)，尤當(dāng)為人愛(ài)時(shí)。嘗有詣?dòng)呀K日，游談不經(jīng)，荒其職業(yè)，是謂盜時(shí)之賊，學(xué)者所宜戒也。

修學(xué)者，固在人塾就師，而尤以讀書(shū)為有效。蓋良師不易得，借令得之，而親炙之時(shí)，自有際限，要不如書(shū)籍之惠我無(wú)窮也。

人文漸開(kāi)，則書(shū)籍漸富，歷代學(xué)者之著述，汗牛充棟，固非一人之財(cái)力所能盡致，而亦非一人之日力所能遍讀，故不可不擇其有益于我者而讀之。讀無(wú)益之書(shū)，與不讀等，修學(xué)者宜致意焉。

凡修普通學(xué)者，宜以平日課程為本，而讀書(shū)以助之。茍課程所受，研究未完，而漫焉多讀雜書(shū)，雖則有所得，亦泛濫而無(wú)歸宿。且課程以外之事，亦有先后之序，此則修專(zhuān)門(mén)學(xué)者，尤當(dāng)注意。茍不自量其知識(shí)之程度，取高遠(yuǎn)之書(shū)而讀之，以不知為知，沿訛襲謬，有損而無(wú)益，即有一知半解，沾沾自喜，而亦終身無(wú)會(huì)通之望矣。夫書(shū)無(wú)高卑，茍了徹其義，則雖至卑近者，亦自有無(wú)窮之興味。否則徒震于高尚之名，而以不求甚解者讀之，何益？行遠(yuǎn)自邇，登高自卑，讀書(shū)之道，亦猶是也。未見(jiàn)之書(shū)，詢于師友而抉擇之，則自無(wú)不合程度之慮矣。

修學(xué)者得良師，得佳書(shū)，不患無(wú)進(jìn)步矣。而又有資于朋友，休沐之日，同志相會(huì)，凡師訓(xùn)所未及者，書(shū)義之可疑者，各以所見(jiàn)，討論而闡發(fā)之，其互相為益者甚大。有志于學(xué)者，其務(wù)擇友哉。

學(xué)問(wèn)之成立在信，而學(xué)問(wèn)之進(jìn)步則在疑。非善疑者，不能得真信也。讀古人之書(shū)，聞師友之言，必內(nèi)按諸心，求其所以然之故?；虿荒艿?，則輾轉(zhuǎn)推求，必逮心知其意，毫無(wú)疑義而后已，是之謂真知識(shí)。若乃人云亦云，而無(wú)獨(dú)得之見(jiàn)解，則雖博聞多識(shí)，猶書(shū)篋耳，無(wú)所謂知識(shí)也。至若預(yù)存成見(jiàn)，凡他人之說(shuō)，不求其所以然，而一切與之反對(duì)，則又懷疑之過(guò)，殆不知學(xué)問(wèn)為何物者。蓋疑義者，學(xué)問(wèn)之作用，非學(xué)問(wèn)之目的也。

第八節(jié) 修德

人之所以異于禽獸者，以其有德性耳。當(dāng)為而為之之謂德，為諸德之源；而使吾人以行德為樂(lè)者之謂德性。體力也，知能也，皆實(shí)行道德者之所資。然使不率之以德性，則猶有精兵而不以良將將之，于是剛強(qiáng)之體力，適以資橫暴；卓越之知能，或以助奸惡，豈不惜歟？

德性之基本，一言以蔽之曰：循良知。一舉一動(dòng)，循良知所指，而不挾一毫私意于其間，則庶乎無(wú)大過(guò)，而可以為有德之人矣。今略舉德性之概要如下：

德性之中，最普及于行為者，曰 信義 。信義者，實(shí)事求是，而不以利害生死之關(guān)系枉其道也。社會(huì)百事，無(wú)不由信義而成立。茍蔑棄信義之人，遍于國(guó)中，則一國(guó)之名教風(fēng)紀(jì)，掃地盡矣?？鬃釉唬貉灾倚牛泻V敬，雖蠻貊之邦行矣。言信義之可尚也。人茍以信義接人，毫無(wú)自私自利之見(jiàn)，而推赤心于腹中，雖暴戾之徒，不敢忤焉。否則不顧理義，務(wù)挾詐術(shù)以遇人，則雖溫厚篤實(shí)者，亦往往報(bào)我以無(wú)禮。西方之諺曰：正直者，上乘之 機(jī)略 。此之謂也。世嘗有牢籠人心之偽君子，率不過(guò)取售一時(shí)，及一旦敗露，則人亦不與之齒矣。

人信義之門(mén)，在不妄語(yǔ)而無(wú)爽約。少年癖嗜新奇，往往背事理真相，而構(gòu)造虛偽之言，冀以聳人耳目。行之既久，則雖非戲謔談笑之時(shí)，而不知不覺(jué)，動(dòng)參妄語(yǔ)，其言遂不能取信于他人。蓋其言真?zhèn)蜗喟?，是否之間，甚難判別，誠(chéng)不如不信之為愈也。故妄語(yǔ)不可以不戒。

凡失信于發(fā)言之時(shí)者為妄語(yǔ)，而失信于發(fā)言以后為爽約。二者皆喪失信用之道也。有約而不踐，則與之約者，必致靡費(fèi)時(shí)間，貽誤事機(jī)，而大受其累。故其事茍至再至三，則人將相戒不敢與共事矣。如是，則雖置身人世，而枯寂無(wú)聊，直與獨(dú)棲沙漠無(wú)異，非自苦之尤乎？顧世亦有本無(wú)爽約之心，而迫于意外之事，使之不得不如是者。如與友人有游散之約，而猝遇父兄罹疾，此其輕重緩急之間，不言可喻，茍舍父兄之急，而局局于小信，則反為悖德，誠(chéng)不能棄此而就彼。然后起之事，茍非促促無(wú)須臾暇者，亦當(dāng)通信于所約之友，而告以其故，斯則雖不踐言，未為罪也。又有既經(jīng)要約，旋悟其事之非理，而不便遂行者，亦以解約為是。此其爽約之罪，乃原因于始事之不慎。故立約之初，必確見(jiàn)其事理之不謬，而自審材力之所能及，而后決定焉?！吨杏埂吩唬貉灶櫺校蓄櫻?。此之謂也。

言為心聲，而人之處世，要不能稱心而談，無(wú)所顧忌，茍不問(wèn)何地何時(shí)，與夫相對(duì)者之為何人，而輒以己意喋喋言之，則不免取厭于人。且或炫己之長(zhǎng)，揭人之短，則于己既為失德，于人亦適以招怨。至乃訐人陰私，稱人舊惡，使聽(tīng)者無(wú)地自容，則言出而禍隨者，比比見(jiàn)之。人亦何苦逞一時(shí)之快，而自取其咎乎？

交際之道，莫要于 恭儉 。恭儉者，不放肆，不僭濫之謂也。人間積不相能之故，恒起于一時(shí)之惡感，應(yīng)對(duì)酬酢之間，往往有以傲慢之容色，輕薄之辭氣，而激成兇隙者。在施者未必有意以此侮人，而要其平日不恭不儉之習(xí)慣，有以致之。欲矯其弊，必循恭儉，事尊長(zhǎng)，交朋友，所不待言。而于始相見(jiàn)者，尤當(dāng)注意。即其人過(guò)失昭著而不受盡言，亦不宜以意氣相臨，第和色以諭之，婉言以導(dǎo)之，赤心以感動(dòng)之，如是而不從者鮮矣。不然，則倨傲偃蹇，君子以為不可與言，而小人以為鄙己，蓄怨積憤，鮮不藉端而開(kāi)釁者，是不可以不慎也。

不觀事父母者乎，婉容愉色以奉朝夕，雖食不重肉，衣不重帛，父母樂(lè)之；或其色不愉，容不婉，雖錦衣玉食，未足以悅父母也。交際之道亦然，茍容貌辭令，不失恭儉之旨，則其他雖簡(jiǎn)，而人不以為忤，否則即鋪張揚(yáng)厲，亦無(wú)效耳。

名位愈高，則不恭不儉之態(tài)易萌，而及其開(kāi)罪于人也，得禍亦尤烈。故恭儉者，即所以長(zhǎng)保其聲名富貴之道也。

恭儉與卑屈異。卑屈之可鄙，與恭儉之可尚，適相反焉。蓋獨(dú)立自主之心，為人生所須臾不可離者。屈志枉道以迎合人，附合雷同，閹然媚世，是皆卑屈，非恭儉也。謙遜者，恭儉之一端，而要其人格之所系，則未有可以受屈于人者。宜讓而讓?zhuān)耸囟?，則恭儉者所有事也。

禮儀，所以表恭儉也。而恭儉則不僅在聲色笑貌之間，誠(chéng)意積于中，而德輝發(fā)于外，不可以偽為也。且禮儀與國(guó)俗及時(shí)世為推移，其意雖同，而其跡或大異，是亦不可不知也。

恭儉之要，在能容人，人心不同，茍以異己而輒排之，則非合群之道矣。且人非圣人，誰(shuí)能無(wú)過(guò)？過(guò)而不改，乃成罪惡。逆耳之言，尤當(dāng)平心而察之，是亦恭儉之效也。

第九節(jié) 交友

人情喜群居而惡離索，故內(nèi)則有家室，而外則有朋友。朋友者，所以為人損痛苦而益歡樂(lè)者也。雖至快之事，茍不得同志者共賞之，則其趣有限；當(dāng)抑郁無(wú)聊之際，得一良友慰其寂寞，而同其憂戚，則胸襟豁然，前后殆若兩人。至于遠(yuǎn)游羈旅之時(shí)，兄弟戚族，不遑我顧，則所需于朋友者尤切焉。

朋友者，能救吾之過(guò)失者也。凡人不能無(wú)偏見(jiàn)，而意氣用事，則往往不遑自返，斯時(shí)得直諒之友，忠告而善導(dǎo)之，則有憬然自悟其非者，其受益孰大焉。

朋友又能成人之善而濟(jì)其患。人之營(yíng)業(yè)，鮮有能以獨(dú)力成之者，方今交通利便，學(xué)藝日新，通功易事之道愈密，欲興一業(yè)，尤不能不合眾志以成之。則所需于朋友之助力者，自因之而益廣。至于猝遇疾病，或值變故，所以慰藉而保護(hù)之者，自親戚家人而外，非朋友其誰(shuí)望耶？

朋友之有益于我也如是。西哲以朋友為在外之我，洵至言哉。人而無(wú)友，則雖身在社會(huì)之中，而胸中之岑寂無(wú)聊，曾何異于獨(dú)居沙漠耶？

古人有言，不知其人，觀其所與。朋友之關(guān)系如此，則擇交不可以不慎也。凡朋友相識(shí)之始，或以鄉(xiāng)貫職業(yè)，互有關(guān)系；或以德行才器，素相欽慕，本不必同出一途。而所以訂交者，要不為一時(shí)得失之見(jiàn)，而以久要不渝為本旨。若乃任性濫交，不顧其后，無(wú)端而為膠漆，無(wú)端而為冰炭，則是以交誼為兒戲耳。若而人者，終其身不能得朋友之益矣。

既訂交矣，則不可以不守信義。信義者，朋友之第一本務(wù)也。茍無(wú)信義，則猜忌之見(jiàn)，無(wú)端而生，兇終隙末之事，率起于是。惟信義之交，則無(wú)自而離間之也。

朋友有過(guò)，宜以誠(chéng)意從容而言之，即不見(jiàn)從，或且以非理加我，則亦姑恕宥之，而徐俟其悔悟。世有歷數(shù)友人過(guò)失，不少假借，或因而憤爭(zhēng)者，是非所以全友誼也。而聽(tīng)言之時(shí)，則雖受切直之言，或非人所能堪，而亦當(dāng)溫容傾聽(tīng)，審思其理之所在，蓋不問(wèn)其言之得當(dāng)與否，而其情要可感也。若乃自諱其過(guò)而忌直言，則又何異于諱疾而忌醫(yī)耶？

夫朋友有成美之益，既如前述，則相為友者，不可以不實(shí)行其義。有如農(nóng)工實(shí)業(yè)，非集巨資合群策不能成立者，宜各盡其能力之所及，協(xié)而圖之。及其行也，互持契約，各守權(quán)限，無(wú)相詐也，無(wú)相諉也，則彼此各享其利矣。非特實(shí)業(yè)也，學(xué)問(wèn)亦然。方今文化大開(kāi)，各科學(xué)術(shù)，無(wú)不理論精微，范圍博大，有非一人之精力所能周者。且分料至繁，而其間乃互有至密之關(guān)系。若專(zhuān)修一科，而不及其他，則孤陋而無(wú)藉，合各科而兼習(xí)焉，則又泛濫而無(wú)所歸宿，是以能集同志之友，分門(mén)治之，互相討論，各以其所長(zhǎng)相補(bǔ)助，則學(xué)業(yè)始可抵于大成矣。

雖然，此皆共安樂(lè)之事也，可與共安樂(lè)，而不可與共患難，非朋友也。朋友之道，在扶困濟(jì)危，雖自擲其財(cái)產(chǎn)名譽(yù)而不顧。否則如柳子厚所言，平日相征逐、相慕悅，誓不相背負(fù)；及一旦臨小利害若毛發(fā)、輒去之若浼者。人生又何貴有朋友耶？

朋友如有悖逆之征，則宜盡力諫阻，不可以交誼而曲徇之。又如職司所在，公爾忘私，亦不得以朋友之請(qǐng)謁若關(guān)系，而有所假借。申友誼而屈公權(quán)，是國(guó)家之罪人也。朋友之交，私德也； 國(guó)家 之務(wù)，公德也。二者不能并存，則不能不屈私德以從公德。此則 國(guó)民 所當(dāng)服膺者也。

第十節(jié) 從師

凡人之所以為人者，在德與才。而成德達(dá)才，必有其道。經(jīng)驗(yàn)，一也；讀書(shū)，二也；從師受業(yè)，三也。經(jīng)驗(yàn)為一切知識(shí)及德行之淵源，而為之者，不可不先有辨別事理之能力。書(shū)籍記遠(yuǎn)方及古昔之事跡，及各家學(xué)說(shuō)，大有裨于學(xué)行，而非粗諳各科大旨，及能甄別普通事理之是非者，亦讀之而茫然。是以從師受業(yè)，實(shí)為先務(wù)。師也者，授吾以經(jīng)驗(yàn)及讀書(shū)之方法，而養(yǎng)成其自由抉擇之能力者也。人之幼也，保育于父母。及稍長(zhǎng)，則苦于家庭教育之不完備，乃入學(xué)親師。故師也者，代父母而任教育者也。弟子之于師，敬之愛(ài)之，而從順之，感其恩勿諼，宜也。自師言之，天下至難之事，無(wú)過(guò)于教育。何則？童子未有甄別是非之能力，一言一動(dòng)，無(wú)不賴其師之誘導(dǎo)，而養(yǎng)成其習(xí)慣，使其情緒思想，無(wú)不出于純正者，師之責(zé)也。他日其人之智德如何，能造福于社會(huì)及國(guó)家否，為師者不能不任其責(zé)。是以其職至勞，其慮至周，學(xué)者而念此也，能不感其恩而圖所以報(bào)答之者乎？

弟子之事師也，以信從為先務(wù)。師之所授，無(wú)一不本于造就弟子之念，是以見(jiàn)弟子之信從而勤勉也，則喜，非自喜也，喜弟子之可以造就耳。蓋其教授之時(shí)，在師固不能自益其知識(shí)也。弟子念教育之事，非為師而為我，則自然篤信其師，而尤不敢不自勉矣。

弟子知識(shí)稍進(jìn)，則不宜事事待命于師，而常務(wù)自修，自修則學(xué)問(wèn)始有興趣，而不至畏難，較之專(zhuān)恃聽(tīng)授者，進(jìn)境尤速。惟疑之處，不可武斷，就師而質(zhì)焉可也。

弟子之于師，其受益也如此，茍無(wú)師，則雖經(jīng)驗(yàn)百年，讀書(shū)萬(wàn)卷，或未必果有成效。從師者，事半而功倍者也。師之功，必不可忘，而人乃以為區(qū)區(qū)脩脯已足償之，若購(gòu)物于市然。然則人子受父母之恩，亦以服勞奉養(yǎng)為足償之耶？為弟子者，雖畢業(yè)以后，而敬愛(ài)其師，無(wú)異于受業(yè)之日，則庶乎其可矣。

第二章 家族

第一節(jié) 總論

凡修德者，不可以不實(shí)行本務(wù)。本務(wù)者，人與人相接之道也。是故子弟之本務(wù)曰孝弟、夫婦之本務(wù)曰和睦。為社會(huì)之一人，則以 信義 為本務(wù)；為國(guó)家之一民，則以愛(ài)國(guó)為本務(wù)。能恪守種種之本務(wù)，而無(wú)或畔焉，是為全德。修己之道，不能舍人與人相接之道而求之也。道德之效，在本諸社會(huì)國(guó)家之興隆，以增進(jìn)各人之幸福。故吾之幸福，非吾一人所得而專(zhuān)，必與積人而成之家族，若社會(huì)，若國(guó)家，相待而成立，則吾人于所以處家族社會(huì)及國(guó)家之本務(wù)，安得不視為先務(wù)乎？

有人于此，其家族不合，其社會(huì)之秩序甚亂，其國(guó)家之權(quán)力甚衰，若而人者，獨(dú)可以得幸福乎？?jī)?nèi)無(wú)天倫之樂(lè)，外無(wú)自由之權(quán)，凡人生至要之事，若生命，若財(cái)產(chǎn)，若名譽(yù)，皆岌岌不能自保，若而人者，尚可以為幸福乎？于是而言幸福，非狂則奸，必非吾人所愿為也。然則吾人欲先立家族社會(huì)國(guó)家之幸福，以成吾人之幸福，其道如何？無(wú)他，在人人各盡其所以處家族社會(huì)及國(guó)家之本務(wù)而已。是故接人之道，必非有妨于吾人之幸福，而適所以成之，則吾人修己之道，又安得外接人之本務(wù)而求之耶？

接人之本務(wù)有三別：一、所以處于家族者；二、所以處于社會(huì)者；三、所以處于國(guó)家者。是因其范圍之大小而別之。家族者，父子兄弟夫婦之倫，同處于一家之中者也。社會(huì)者，不必有宗族之系，而惟以休戚相關(guān)之人集成之者也。國(guó)家者，有一定之土地及其人民，而以獨(dú)立之主權(quán)統(tǒng)治之者也。吾人處于其間，在家則為父子，為兄弟，為夫婦，在社會(huì)則為公良，在國(guó)家則為國(guó)民，此數(shù)者，各有應(yīng)盡之本務(wù)，并行而不悖，茍失其一，則其他亦受其影響，而不免有遺憾焉。

雖然，其事實(shí)雖同時(shí)并舉，而言之則不能無(wú)先后之別。請(qǐng)先言處家族之本務(wù)，而后及社會(huì)、國(guó)家。

家族者，社會(huì)、國(guó)家之基本也。無(wú)家族，則無(wú)社會(huì)，無(wú)國(guó)家。故家族者，道德之門(mén)徑也。于家族之道德，茍有缺陷，則于社會(huì)、國(guó)家之道德，亦必?zé)o純?nèi)?，所謂求忠臣，必于孝子之門(mén)者此也。彼夫野蠻時(shí)代之社會(huì)，殆無(wú)所謂家族，即日有之，亦復(fù)父子無(wú)親，長(zhǎng)幼無(wú)序，夫婦無(wú)別。以如是家族，而欲其成立純?nèi)鐣?huì)及國(guó)家，必不可得。蔑倫背理，蓋近于禽獸矣。吾人則不然，必先有一純?nèi)易澹复茸有?，兄友弟悌，夫義婦和，一家之幸福，無(wú)或不足。由是而施之于社會(huì)，則為仁義，由是而施之于國(guó)家，則為忠愛(ài)。故家族之順戾，即社會(huì)之禍福，國(guó)家之盛衰，所由生焉。

家族者，國(guó)之小者也。家之所在，如國(guó)土然，其主人如國(guó)之有元首，其子女什從，猶國(guó)民焉，其家族之系統(tǒng)，則猶國(guó)之歷史也。若夫不愛(ài)其家，不盡其職，則又安望其能愛(ài)國(guó)而盡國(guó)民之本務(wù)耶？

凡人生之幸福，必生于勤勉，而吾人之所以鼓舞其勤勉者，率在對(duì)于吾人所眷愛(ài)之家族，而有增進(jìn)其幸福之希望。彼夫非常之人，際非常之時(shí)，固有不顧身家以自獻(xiàn)于公義者，要不可以責(zé)之于人人。吾人茍能親密其家族之關(guān)系，而養(yǎng)成相友相助之觀念，則即所以間接而增社會(huì)、國(guó)家之幸福者矣。

凡家族所由成立者，有三倫焉，一曰親子，二曰夫婦，三曰兄弟姊妹。三者各有其本務(wù)，請(qǐng)循序而言之。

第二節(jié) 子女

凡人之所貴重者，莫身若焉。而無(wú)父母，則無(wú)身。然則人子于父母，當(dāng)何如耶？

父母之愛(ài)其子也，根于天性，其感情之深厚，無(wú)足以尚之者。子之初娠也，其母為之不敢頓足，不敢高語(yǔ)，選其飲食，節(jié)其舉動(dòng)，無(wú)時(shí)無(wú)地，不以有妨于胎兒之康健為慮。及其生也，非受無(wú)限之劬勞以保護(hù)之，不能全其生。而父母曾不以是為煩，饑則憂其食之不飽，飽則又慮其太過(guò)；寒則恐其涼，暑則懼其暍，不惟此也，雖嬰兒之一啼一笑，亦無(wú)不留意焉，而同其哀樂(lè)。及其稍長(zhǎng)，能匍匐也，則望其能立；能立也，則又望其能行。及其六七歲而進(jìn)學(xué)校也，則望其日有進(jìn)境。時(shí)而罹疾，則呼醫(yī)求藥，日夕不遑，而不顧其身之因而衰弱。其子遠(yuǎn)游，或日暮而不歸，則倚門(mén)而望之，惟祝其身之無(wú)恙。及其子之畢業(yè)于普通教育，而能營(yíng)獨(dú)立之事業(yè)也，則尤關(guān)切于其成敗，其業(yè)之隆，父母與喜；其業(yè)之衰，父母與憂焉，蓋終其身無(wú)不為子而劬勞者。嗚呼！父母之恩，世豈有足以比例之者哉！

世人于一飯之恩，且圖報(bào)焉，父母之恩如此，將何以報(bào)之乎？

事父母之道，一言以蔽之，則曰孝。親之愛(ài)子，雖禽獸猶或能之，而子之孝親，則獨(dú)見(jiàn)之于人類(lèi)。故孝者，即人之所以為人者也。蓋歷久而后能長(zhǎng)成者，惟人為最。其他動(dòng)物，往往生不及一年，而能獨(dú)立自營(yíng)，其沐恩也不久，故子之于親，其本務(wù)亦隨之而輕。人類(lèi)則否，其受親之養(yǎng)護(hù)也最久，所以勞其親之身心者亦最大。然則對(duì)于其親之本務(wù)，亦因而重大焉，是自然之理也。

且夫孝者，所以致一家之幸福者也。一家猶一國(guó)焉，家有父母，如國(guó)有元首，元首統(tǒng)治一國(guó)，而人民不能從順，則其國(guó)必因而衰弱；父母統(tǒng)治一家，而子女不盡孝養(yǎng)，則一家必因而乖戾。一家之中，親子兄弟，日相閱而不已，則由如是之家族，而集合以為社會(huì)，為國(guó)家，又安望其協(xié)和而致治乎？

古人有言，孝者百行之本。孝道不盡，則其余殆不足觀。蓋人道莫大于孝，亦莫先于孝。以之事長(zhǎng)則順，以之交友則信。茍于凡事皆推孝親之心以行之，則道德即由是而完?！墩撜Z(yǔ)》曰：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與?！贝酥^也。

然而吾人將何以行孝乎？孝道多端，而其要有四：曰順，曰愛(ài)，曰敬，曰報(bào)德。

順者，謹(jǐn)遵父母之訓(xùn)誨及命令也。然非不得已而從之也，必有誠(chéng)懇歡欣之意以將之。蓋人子之信其父母也至篤，則于其所訓(xùn)也，曰：是必適于德義。于其所戒也，曰：是必出于慈愛(ài)，以為吾遵父母之命，其必可以增進(jìn)吾身之幸福無(wú)疑也。曾何所謂勉強(qiáng)者。彼夫父母之于子也，即遇其子之不順，亦不能恝然置之，尚當(dāng)多為指導(dǎo)之術(shù)，以盡父母之道，然則人子安可不以順為本務(wù)者。世有悲其親不慈者，率由于事親之不得其道，其咎蓋多在于子焉。

子之幼也，于順命之道，無(wú)可有異辭者，蓋其經(jīng)驗(yàn)既寡，知識(shí)不充，決不能循己意以行事。當(dāng)是時(shí)也，于父母之訓(xùn)誨若命令，當(dāng)悉去成見(jiàn)，而婉容愉色以聽(tīng)之，毋或有抗言，毋或形不滿之色。及漸長(zhǎng)，則自具辨識(shí)事理之能力，然于父母之言，亦必虛心而聽(tīng)之。其父母閱歷既久，經(jīng)驗(yàn)較多，不必問(wèn)其學(xué)識(shí)之如何，而其言之切于實(shí)際，自有非青年所能及者。茍非有利害之關(guān)系，則雖父母之言，不足以易吾意，而吾亦不可以抗?fàn)?。其或關(guān)系利害而不能不爭(zhēng)也。則亦當(dāng)和氣怡色而善為之辭，徐達(dá)其所以不敢茍同于父母之意見(jiàn)，則始能無(wú)忤于父母矣。

人子年漸長(zhǎng)，智德漸備，處世之道，經(jīng)驗(yàn)漸多，則父母之干涉之也漸寬，是亦父母見(jiàn)其子之成長(zhǎng)而能任事，則漸容其自由之意志也。然順之跡，不能無(wú)變通。而順之意，則為人子所須臾不可離者。凡事必時(shí)質(zhì)父母之意見(jiàn)，而求所以達(dá)之。自恃其才，悍然違父母之志而不顧者，必非孝子也。至于其子遠(yuǎn)離父母之側(cè)，而臨事無(wú)遑請(qǐng)命，抑或居官吏兵士之職，而不能以私情參預(yù)公義，斯則事勢(shì)之不得已者也。

人子順親之道如此，然亦有不可不變通者。今使親有亂命，則人子不惟不當(dāng)妄從，且當(dāng)圖所以諫阻之，知其不可為，以父母之命而勉從之者，非特自罹于罪，且因而陷親于不義，不孝之大者也。若乃父母不幸而有失德之舉，不密圖補(bǔ)救，而輒暴露之，則亦非人子之道。孔子曰：父為子隱，子為父隱。是其義也。

愛(ài)與敬，孝之經(jīng)緯也。親子之情，發(fā)于天性，非外界輿論，及法律之所強(qiáng)。是故親之為其子，子之為其親，去私克己，勞而無(wú)怨，超乎利害得失之表，此其情之所以為最貴也。本是情而發(fā)見(jiàn)者，曰愛(ài)曰敬，非愛(ài)則馴至于乖離；非敬則漸流于狎愛(ài)。愛(ài)而不敬，禽獸猶或能之，敬而不愛(ài)，親疏之別何在？二者失其一，不可以為孝也。

能順能愛(ài)能敬，孝親之道畢乎？曰：未也。孝子之所最盡心者，圖所以報(bào)父母之德是也。

受人之恩，不敢忘焉，而必圖所以報(bào)之，是人類(lèi)之美德也。而吾人一生最大之恩，實(shí)在父母。生之育之飲食之教誨之，不特吾人之生命及身體；受之于父母，即吾人所以得生存于世界之術(shù)業(yè)，其基本亦無(wú)不為父母所畀者，吾人烏能不日日銘感其恩，而圖所以報(bào)答之乎？人茍不容心于此，則雖謂其等于禽獸可也。

人之老也，余生無(wú)幾，雖路人見(jiàn)之，猶起惻隱之心，況為子者，日見(jiàn)其父母老耄衰弱，而能無(wú)動(dòng)于中乎？昔也，父母之所以愛(ài)撫我者何其摯；今也，我之所以慰藉我父母者，又烏得而茍且乎？且父母者，隨其子之成長(zhǎng)而日即于衰老者也。子女增一日之成長(zhǎng)，則父母增一日之衰老，及其子女有獨(dú)立之業(yè)，而有孝養(yǎng)父母之能力，則父母之余年，固已無(wú)已矣。猶不及時(shí)而盡其孝養(yǎng)之誠(chéng)，忽忽數(shù)年，父母已棄我而長(zhǎng)逝，我能無(wú)抱終天之恨哉？

吾人所以報(bào)父母之德者有二道，一曰養(yǎng)其體，二曰養(yǎng)其志。

養(yǎng)體者，所以圖父母之安樂(lè)也。盡我力所能及，為父母調(diào)其飲食，娛其耳目，安其寢處，其他尋常日用之所需，無(wú)或缺焉而后可。夫人子既及成年，而尚缺口體之奉于其父母，固已不免于不孝，若乃豐衣足食，自恣其奉，而不顧父母之養(yǎng)，則不孝之尤矣。

父母既老，則肢體不能如意，行止坐臥，勢(shì)不能不待助于他人，人子茍可以自任者，務(wù)不假手于婢仆而自任之，蓋同此扶持抑搔之事，而出于其子，則父母之心尤為快足也。父母有疾，茍非必不得已，則必親侍湯藥?；厮加字芍?，父母之所以鞠育我者，劬勞如何，即盡吾力以為孝養(yǎng)，亦安能報(bào)其深恩之十一歟？為人子者，不可以不知此也。

人子既能養(yǎng)父母之體矣，尤不可不養(yǎng)其志。父母之志，在安其心而無(wú)貽以憂。人子雖備極口體之養(yǎng)，茍其品性行為，常足以傷父母之心，則父母又何自而安樂(lè)乎？口體之養(yǎng)，雖不肖之子，茍有財(cái)力，尚能供之。至欲安父母之心而無(wú)貽以憂，則所謂一發(fā)言、一舉足而不敢忘父母，非孝子不能也。養(yǎng)體，末也； 養(yǎng)志 ，本也；為人子者，其務(wù) 養(yǎng)志 哉。

養(yǎng)志之道，一曰衛(wèi)生。父母之愛(ài)子也，常祝其子之康強(qiáng)。茍其子孱弱而多疾，則父母重憂之。故衛(wèi)生者，非獨(dú)自修之要，而亦孝親之一端也。若乃冒無(wú)謂之險(xiǎn)，逞一朝之忿，以危其身，亦非孝子之所為。有人于此，雖贈(zèng)我以至薄之物，我亦必鄭重而用之，不辜負(fù)其美意也。我身者，父母之遺體，父母一生之劬勞，施于吾身者為多，然則保全之而攝衛(wèi)之，寧非人子之本務(wù)乎？孔子曰：身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。此之謂也。

雖然，徒保其身而已，尚未足以養(yǎng)父母之志。父母者，既欲其子之康強(qiáng)，又樂(lè)其子之榮譽(yù)者也。茍其子庸劣無(wú)狀，不能盡其對(duì)于國(guó)家、社會(huì)之本務(wù)，甚或陷于非僻，以貽羞于其父母，則父母方愧憤之不遑，又何以得其歡心耶？孔子曰：事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭(zhēng)。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭(zhēng)則兵。不去此三者，雖日用三牲之養(yǎng)，猶不孝也。正謂此也。是故孝者，不限于家族之中，非于其外有立身行道之實(shí)，則不可以言孝。謀國(guó)不忠，蒞官不敬，交友不信，皆不孝之一。至若國(guó)家有事，不顧其身而赴之，則雖殺其身而父母榮之，國(guó)之良民，即家之孝子。父母固以其子之榮譽(yù)為榮譽(yù)，而不愿其茍生以取辱者也。此養(yǎng)志之所以重于養(yǎng)體也。

翼贊父母之行為，而共其憂樂(lè)，此亦養(yǎng)志者之所有事也。故不問(wèn)其事物之為何，茍父母之所愛(ài)敬，則己亦愛(ài)敬之；父母之所嗜好，則己亦嗜好之。

凡此皆親在之時(shí)之孝行也。而孝之為道，雖親沒(méi)以后，亦與有事焉。父母沒(méi)，葬之以禮，祭之以禮；父母之遺言，沒(méi)身不忘，且善繼其志，善述其事，以無(wú)負(fù)父母。更進(jìn)而內(nèi)則盡力于家族之昌榮；外則盡力于社會(huì)、國(guó)家之業(yè)務(wù)，使當(dāng)世稱為名士偉人，以顯揚(yáng)其父母之名于不朽，必如是而孝道始完焉。

第三節(jié) 父母

子于父母，固有當(dāng)盡之本務(wù)矣，而父母之對(duì)于其子也，則亦有其道在。人子雖未可以此責(zé)善于父母。而凡為人子者，大抵皆有為父母之時(shí)，不知其道，則亦有貽害于家族、社會(huì)、國(guó)家而不自覺(jué)其非者。精于言孝，而忽于言父母之道，此亦一偏之見(jiàn)也。

父母之道雖多端，而一言以蔽之曰慈。子孝而父母慈，則親子交盡其道矣。

慈者，非溺愛(ài)之謂，謂圖其子終身之幸福也。子之所嗜，不問(wèn)其邪正是非而輒應(yīng)之，使其逞一時(shí)之快，而或貽百年之患，則不慈莫大于是。故父母之于子，必考察夫得失利害之所在，不能任自然之愛(ài)情而徑行之。

養(yǎng)子教子，父母第一本務(wù)也。世豈有貴于人之生命者，生子而不能育之，或使陷于困乏中，是父母之失其職也。善養(yǎng)其子，以至其成立而能營(yíng)獨(dú)立之生計(jì)，則父母育子之職盡矣。

父母既有養(yǎng)子之責(zé)，則其子身體之康強(qiáng)與否，亦父母之責(zé)也。衛(wèi)生之理，非稚子所能知。其始生也，蠢然一小動(dòng)物耳，起居無(wú)力，言語(yǔ)不辨，且不知求助于人，使非有時(shí)時(shí)保護(hù)之者，殆無(wú)可以生存之理。而保護(hù)之責(zé)，不在他人，而在全是子之父母；固不待煩言也。

既能養(yǎng)子，則又不可以不教之。人之生也，智德未具，其所具者，可以吸受智德之能力耳。故幼稚之年，無(wú)所謂善，無(wú)所謂智，如草木之萌蘗然，可以循人意而矯揉之，必經(jīng)教育而始成有定之品性。當(dāng)其子之幼稚，而任教訓(xùn)指導(dǎo)之責(zé)者，舍父母而誰(shuí)？此家庭教育之所以為要也。

家庭者，人生最初之學(xué)校也。一生之品性，所謂百變不離其宗者，大抵胚胎于家庭之中。習(xí)慣固能成性，朋友亦能染人，然較之家庭，則其感化之力遠(yuǎn)不及者。社會(huì)、國(guó)家之事業(yè)，繁矣，而成此事業(yè)之人物，孰非起于家庭中呱呱之小兒乎？雖偉人杰士，震驚一世之意見(jiàn)及行為，其托始于家庭中幼年所受之思想者，蓋必不鮮。是以有為之士，非出于善良之家庭者，世不多有。善良之家庭，其社會(huì)、國(guó)家所以隆盛之本歟？

幼兒受于家庭之教訓(xùn)，雖薄物細(xì)故，往往終其生而不忘。故幼兒之于長(zhǎng)者，如枝干之于根本然。一日之氣候，多定于崇朝，一生之事業(yè)，多決于嬰孩，甚矣。家庭教育之不可忽也。

家庭教育之道，先在善良其家庭。蓋幼兒初離襁褓，漸有知覺(jué)，如去暗室而見(jiàn)白日然。官體之所感觸，事事物物，無(wú)不新奇而可喜，其時(shí)經(jīng)驗(yàn)既乏，未能以自由之意志，擇其行為也。則一切取外物而摹仿之，自然之勢(shì)也。當(dāng)是時(shí)也，使其家庭中事事物物，凡縈繞幼兒之旁者，不免有腐敗之跡，則此兒清潔之心地，遂納以終身不磨之瑕玷；不然，其家庭之中，悉為敬愛(ài)正直諸德之所充，則幼兒之心地，又何自而被玷乎？有家庭教育之責(zé)者，不可不先正其模范也。

為父母者，雖各有其特別之職分，而尚有普通之職分，行止坐臥，無(wú)可以須臾離者，家庭教育是也?；驌衿錁I(yè)務(wù)，或定其居所，及其他言語(yǔ)飲食衣服器用，凡日用行常之間，無(wú)不考之于家庭教育之利害而擇之。昔孟母教子，三遷而后定居，此百世之師范也。父母又當(dāng)乘時(shí)機(jī)而為訓(xùn)誨之事，子有疑問(wèn)，則必以真理答之，不可以荒誕無(wú)稽之言塞其責(zé)；其子既有辨別善惡是非之知識(shí)，則父母當(dāng)監(jiān)視而以時(shí)勸懲之，以堅(jiān)其好善惡惡之性質(zhì)。無(wú)失之過(guò)嚴(yán)，亦無(wú)過(guò)寬，約束與放任，適得其中而已。凡母多偏于慈，而父多偏于嚴(yán)。子之所以受教者偏，則其性質(zhì)亦隨之而偏。故欲養(yǎng)成中正之品性者，必使受寬嚴(yán)得中之教育也。其子漸長(zhǎng)，則父母當(dāng)相其子之材器，為之慎擇職業(yè)，而時(shí)有以指導(dǎo)之。年少氣銳者，每不遑熟慮以后之利害，而定目前之趨向，故于子女獨(dú)立之始，知能方發(fā)，閱歷未深，實(shí)為危險(xiǎn)之期，為父母者，不可不慎監(jiān)其所行之得失，而以時(shí)勸戒之。

第四節(jié) 夫婦

國(guó)之本在家，家之本在夫婦。夫婦和，小之為一家之幸福，大之致一國(guó)之富強(qiáng)。古人所謂人倫之始，風(fēng)化之原者，此也。

夫婦者，本非骨肉之親，而配合以后，苦樂(lè)與共，休戚相關(guān)，遂為終身不可離之伴侶。而人生幸福，實(shí)在于夫婦好合之間。然則 夫愛(ài)其婦，婦順其夫 ，而互維其親密之情義者，分也。夫婦之道苦，則一家之道德失其本，所謂孝弟忠信者，亦無(wú)復(fù)可望，而一國(guó)之道德，亦由是而頹廢矣。

愛(ài)者，夫婦之第一義也。各舍其私利，而互致其情，互成其美，此則夫婦之所以為夫婦，而亦人生最貴之感情也。有此感情，則雖在困苦顛沛之中，而以同情者之互相慰藉，乃別生一種之快樂(lè)。否則感情既薄，厭忌嫉妒之念，乘隙而生，其名夫婦，而其實(shí)乃如路人，雖日處華膴之中，曾何有人生幸福之真趣耶？

夫婦之道，其關(guān)系如是其重也，則當(dāng)夫婦配合之始，婚姻之禮，烏可以不慎乎！是為男女一生禍福之所系，一與之齊，終身不改焉。其或不得已而離婚，則為人生之大不幸，而彼此精神界，遂留一終身不滅之創(chuàng)痍。人生可傷之事，孰大于是。

婚姻之始，必本諸純粹之愛(ài)情。以財(cái)產(chǎn)容色為準(zhǔn)者，決無(wú)以持永久之幸福。蓋財(cái)產(chǎn)之聚散無(wú)常，而容色則與年俱衰。以是為準(zhǔn)，其愛(ài)情可知矣。純粹之愛(ài)情，非境遇所能移也。

何謂純粹之愛(ài)情，曰生于品性。男子之擇婦也，必取其婉淑而貞正者；女子之擇夫也，必取其明達(dá)而篤實(shí)者。如是則必能相信相愛(ài)，而構(gòu)成良善之家庭矣。

既成家族，則夫婦不可以不分業(yè)。男女之性質(zhì)，本有差別：男子體力較強(qiáng)，而心性亦較為剛毅；女子則體力較弱，而心性亦毗于溫柔。故為夫者，當(dāng)盡力以護(hù)其妻，無(wú)妨其衛(wèi)生，無(wú)使過(guò)悴于執(zhí)業(yè)，而其妻日用之所需，不可以不供給之。男子無(wú)養(yǎng)其妻之資力，則不宜結(jié)婚。既婚而困其妻于饑寒之中，則失為夫者之本務(wù)矣。女子之知識(shí)才能，大抵遜于男子，又以專(zhuān)司家務(wù)，而社會(huì)間之閱歷，亦較男子為淺。故妻子之于夫，茍非受不道之驅(qū)使，不可以不順從。而貞固不渝，憂樂(lè)與共，則皆為妻者之本務(wù)也。 夫倡婦隨 ，為人倫自然之道德。夫?yàn)橐患抑鳎奁漭o佐也，主輔相得，而家政始理。為夫者，必勤業(yè)于外，以贍其家族；為妻者，務(wù)整理內(nèi)事，以輔其夫之所不及，是各因其性質(zhì)之所近而分任之者。男女平權(quán)之理，即在其中，世之持平權(quán)說(shuō)者，乃欲使男女均立于同等之地位，而執(zhí)同等之職權(quán)，則不可通者也。男女性質(zhì)之差別，第觀于其身體結(jié)構(gòu)之不同，已可概見(jiàn)：男子骨骼偉大，堪任力役，而女子則否；男子長(zhǎng)于思想，而女子銳于知覺(jué)；男子多智力，而女子富感情；男子務(wù)進(jìn)取，而女子喜保守。是以男子之本務(wù)，為保護(hù)，為進(jìn)取，為勞動(dòng)；而女子之本務(wù)，為輔佐，為謙讓?zhuān)瑸橘沩?，是剛?cè)嵯酀?jì)之理也。

生子以后，則夫婦即父母，當(dāng)盡教育之職，以綿其家族之世系，而為社會(huì)、國(guó)家造成有為之人物。子女雖多，不可有所偏愛(ài)，且必預(yù)計(jì)其他日對(duì)于社會(huì)、國(guó)家之本務(wù)，而施以相應(yīng)之教育。以子女為父母所自有，而任意虐遇之，或驕縱之者，是社會(huì)、國(guó)家之罪人，而失父母之道者也。

第五節(jié) 兄弟姊妹

有夫婦而后有親子，有親子而后有兄弟姊妹。兄弟姊妹者，不惟骨肉關(guān)系，自有親睦之情，而自其幼時(shí)提挈于父母之左右。食則同案，學(xué)則并幾，游則同方，互相扶翼，若左右手然，又足以養(yǎng)其親睦之習(xí)慣。故兄弟姊妹之愛(ài)情，自有非他人所能及者。兄弟姊妹之愛(ài)情，亦如父母夫婦之愛(ài)情然，本乎天性，而非有利害得失之計(jì)較，雜于其中。是實(shí)人生之至寶，雖珠玉不足以易之，不可以忽視而放棄者也。是以我之兄弟姊妹，雖偶有不情之舉，我必當(dāng)寬容之，而不遽加以責(zé)備，常有因彼我責(zé)善，而傷手足之感情者，是亦不可不慎也。

蓋父母者，自其子女視之，所能朝夕與共者，半生耳。而兄弟姊妹則不然，年齡之差，遠(yuǎn)遜于親子，休戚之關(guān)，終身以之。故兄弟姊妹者，一生之間，當(dāng)無(wú)時(shí)而不以父母膝下之情狀為標(biāo)準(zhǔn)者也。長(zhǎng)成以后，雖漸離父母，而異其業(yè)，異其居，猶必時(shí)相過(guò)從，禍福相同，憂樂(lè)與共，如一家然。即所居懸隔，而歲時(shí)必互通音問(wèn)，同胞之情，雖千里之河山，不能阻之。遠(yuǎn)適異地，而時(shí)得見(jiàn)愛(ài)者之音書(shū)，實(shí)人生之至樂(lè)?；厮莓犖粝嘁乐疇?，預(yù)計(jì)他日再見(jiàn)之期，友愛(ài)之情，有油然不能自已者矣。

兄姊之年，長(zhǎng)于弟妹，則其智識(shí)經(jīng)驗(yàn)，自較勝于幼者，是以為弟妹者，當(dāng)視其兄姊為兩親之次，遵其教訓(xùn)指導(dǎo)而無(wú)敢違。雖在他人，幼之于長(zhǎng)，必盡謙讓之禮，況于兄姊耶？為兄姊者，于其弟妹，亦當(dāng)助父母提撕勸戒之責(zé)，毋得挾其年長(zhǎng)，而以暴慢恣睢之行施之。浸假兄姊凌其弟妹，或弟妹慢其兄姊，是不啻背于倫理，而彼此交受其害，且因而傷父母之心，以破一家之平和，而釀社會(huì)、國(guó)家之隱患。家之于國(guó)，如細(xì)胞之于有機(jī)體，家族不合，則一國(guó)之人心，必不能一致，人心離畔，則雖有億兆之眾，亦何以富強(qiáng)其國(guó)家乎？

昔西哲蘇格拉底，見(jiàn)有兄弟不睦者而戒之曰：“兄弟貴于財(cái)產(chǎn)。何則？財(cái)產(chǎn)無(wú)感覺(jué)，而兄弟有同情；財(cái)產(chǎn)賴吾人之保護(hù)，而兄弟則保護(hù)吾人者也。凡人獨(dú)居，則必思群，何獨(dú)疏于其兄弟乎？且兄弟非同其父母者耶？”不見(jiàn)彼禽獸同育于一區(qū)者，不尚互相親愛(ài)耶？而兄弟顧不互相親愛(ài)耶？其言深切著明，有兄弟者，可以鑒焉。

兄弟姊妹，日相接近，其相感之力甚大。人之交友也，習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡。兄弟姊妹之親善，雖至密之朋友，不能及焉，其習(xí)染之力何如耶？凡子弟不從父母之命，或以粗野侮慢之語(yǔ)對(duì)其長(zhǎng)者，率由于兄弟姊妹間，素有不良之模范。故年長(zhǎng)之兄姊，其一舉一動(dòng)，悉為弟妹所矚目而模仿，不可以不慎也。

兄弟之于姊妹，當(dāng)任保護(hù)之責(zé)。蓋婦女之體質(zhì)既纖弱，而精神亦毗于柔婉，勢(shì)不能不倚于男子。如昏夜不敢獨(dú)行；即受讒誣，亦不能如男子之慷慨爭(zhēng)辯，以申其權(quán)利之類(lèi)是也。故姊妹未嫁者，助其父母而扶持保護(hù)之，此兄弟之本務(wù)也。而為姊妹者，亦當(dāng)盡力以求有益于其兄弟。少壯之男子，尚氣好事，往往有凌人冒險(xiǎn)，以小不忍而釀巨患者，諫止之力，以姊妹之言為最優(yōu)。蓋女子之情醇篤，而其言尤為蘊(yùn)藉，其所以殺壯年之客氣者，較男子之抗?fàn)帪橛行б病Ｐ值苕⒚媚芑ハ喾鲆?，如是，則可以同休戚而永續(xù)其深厚之愛(ài)情矣。不幸而父母早逝，則為兄姊者，當(dāng)立于父母之地位，而撫養(yǎng)其弟妹。當(dāng)是時(shí)也，弟妹之親其兄姊，當(dāng)如父母，蓋可知也。

第六節(jié) 族戚及主仆

家族之中，既由夫婦而有父子，由父子而有兄弟姊妹，于是由兄弟之聽(tīng)生，而推及于父若祖若曾祖之兄弟，及其所生之子若孫，是謂家族。且也，兄弟有婦，姊妹有夫，其母家婿家，及父母以上凡兄弟之?huà)D之母家，姊妹之婿家，皆為姻戚焉。既為族戚，則溯其原本，同出一家，較之無(wú)骨肉之親，無(wú)葭莩之誼者，關(guān)系不同，交際之間，亦必視若家人，歲時(shí)不絕音問(wèn)，吉兇相慶吊，窮乏相賑恤，此族戚之本務(wù)也。天下滔滔，群以利害得失為聚散之媒，而獨(dú)于族戚間，尚互以真意相酬答，若一家焉，是亦人生之至樂(lè)也。

人之于鄰里，雖素未相識(shí)，而一見(jiàn)如故。何也？其關(guān)系密也。至于族戚，何獨(dú)不然。族戚者，非惟一代之關(guān)系，而實(shí)祖宗以來(lái)歷代之關(guān)系，即不幸而至流離顛沛之時(shí)，或朋友不及相救，故舊不及相顧，當(dāng)此之時(shí)，所能援手者，非族戚而誰(shuí)？然則平日之宜相愛(ài)相扶也明矣。

仆之于主，雖非有肺腑之親，然平日追隨既久，關(guān)系之密切，次于家人，是故忠實(shí)馴順者，仆役之務(wù)也；懇切慈愛(ài)者，主人之務(wù)也。

為仆役者，宜終始一心，以從主人之命，不顧主人之監(jiān)視與否，而必盡其職，且不以勤苦而有怏怏之狀。同一事也，怡然而為之，則主人必尤為快意也。若乃挾詐慢之心以執(zhí)事，甚或訐主人之陰事，以暴露于鄰保，是則不義之尤者矣。

夫人莫不有自由之身體，及自由之意志，不得已而被役于人，雖有所取償，然亦至可憫矣。是以為主人者，宜長(zhǎng)存衰矜之心，使役有度，毋任意斥責(zé)，若犬馬然。至于仆役傭資，即其人沽售勞力之價(jià)值，至為重要，必如約而畀之。夫如是，主人善視其仆役，則仆役亦必知感而盡職矣。

仆役之良否，不特于一家之財(cái)政有關(guān)，且常與子女相馴。茍品性不良，則子女輒被其誘惑，往往有日陷于非僻而不覺(jué)者。故有仆役者，選擇不可不慎，而監(jiān)督尤不可不周。

自昔有所謂義仆者，常于食力以外，別有一種高尚之感情，與其主家相關(guān)系焉?；蚪K身不去，同于家人，或遇其窮厄，艱苦共嘗而不怨，或以身殉主自以為榮。有是心也，推之國(guó)家，可以為忠良之國(guó)民，雖本于其天性之篤厚，然非其主人信愛(ài)有素，則亦不足以致之。

第三章 社會(huì)

第一節(jié) 總論

凡趨向相同利害與共之人，集而為群，茍其于國(guó)家無(wú)直接之關(guān)系，于法律無(wú)一定之限制者，皆謂之社會(huì)。是以社會(huì)之范圍，廣狹無(wú)定，小之或局于鄉(xiāng)里，大之則亙于世界，如所謂北京之社會(huì)，中國(guó)之社會(huì)，東洋之社會(huì)，與夫勞工社會(huì)，學(xué)者社會(huì)之屬，皆是義也。人生而有合群之性，雖其種族大別，國(guó)土不同者，皆得相依相扶，合而成一社會(huì)，此所以有人類(lèi)社會(huì)之道德也。然人類(lèi)恒因土地相近種族相近者，建為特別之團(tuán)體，有統(tǒng)一制裁之權(quán)，謂之國(guó)家，所以彌各種社會(huì)之缺憾，而使之互保其福利者也。故社會(huì)之范圍，雖本無(wú)界限，而以受范于國(guó)家者為最多。蓋世界各國(guó)，各有其社會(huì)之特性，而不能相融，是以言實(shí)踐道德者，于人類(lèi)社會(huì)，固有普通道德，而于各國(guó)社會(huì)，則又各有其特別之道德，是由于其風(fēng)土人種習(xí)俗歷史之差別而生者，而本書(shū)所論，則皆適宜于我國(guó)社會(huì)之道德也。

人之組織社會(huì)，與其組織家庭同，而一家族之于社會(huì)，則亦猶一人之于家族也。人之性，厭孤立而喜群居，是以家族之結(jié)合，終身以之。而吾人喜群之性，尚不以家族為限。向使局處家庭之間，與家族以外之人，情不相通，事無(wú)與共，則此一家者，無(wú)異在窮山荒野之中，而其家亦烏能成立乎？

蓋人類(lèi)之體魄及精神，其能力本不完具，非互相左右，則馴至不能生存。以體魄言之，吾人所以避風(fēng)雨寒熱之苦，御猛獸毒蟲(chóng)之害，而晏然保其生者，何一非社會(huì)之賜？以精神言之，則人茍不得已而處于孤立之境，感情思想，一切不能達(dá)之于人，則必有非常之苦痛，甚有因是而病狂者。蓋人之有待于社會(huì)，如是其大也。且如語(yǔ)言文字之屬，凡所以保存吾人之情智而發(fā)達(dá)之者，亦必賴社會(huì)之組織而始存。然則一切事物之關(guān)系于社會(huì)，蓋可知矣。夫人食社會(huì)之賜如此，則人之所以報(bào)效于社會(huì)者當(dāng)如何乎？曰：廣公益，開(kāi)世務(wù)，建立功業(yè)，不顧一己之利害，而圖社會(huì)之幸福，則可謂能盡其社會(huì)一員之本務(wù)者矣。蓋公而忘私之心，于道德最為高尚，而社會(huì)之進(jìn)步，實(shí)由于是。故觀于一社會(huì)中志士仁人之多寡，而其社會(huì)進(jìn)化之程度可知也。使人人持自利主義，而漠然于社會(huì)之利害，則其社會(huì)必日趨腐敗，而人民必日就零落，卒至人人同被其害而無(wú)救，可不懼乎？

社會(huì)之上，又有統(tǒng)一而制裁之者，是為國(guó)家。國(guó)家者，由獨(dú)立之主權(quán)，臨于一定之土地、人民，而制定法律以統(tǒng)治之者也。凡人既為社會(huì)之一員，而持社會(huì)之道德，則又為國(guó)家之一民，而當(dāng)守國(guó)家之法律。蓋道德者，本以補(bǔ)法律之力之所不及；而法律者，亦以輔道德之功之所未至，二者相須為用。茍悖于法律，則即為國(guó)家之罪人，而決不能援社會(huì)之道德以自護(hù)也。惟國(guó)家之本領(lǐng)，本不在社會(huì)，是以國(guó)家自法律范圍以外，決不干涉社會(huì)之事業(yè)，而社會(huì)在不違法律之限，亦自有其道德之自由也。

人之在社會(huì)也，其本務(wù)雖不一而足，而約之以二綱：曰公義，曰公德。

公義者，不侵他人權(quán)利之謂也。我與人同居社會(huì)之中，人我之權(quán)利，非有徑庭，我既不欲有侵我之權(quán)利者，則我亦決勿侵人之權(quán)利。人與人互不相侵，而公義立矣。吾人之權(quán)利，莫重于生命財(cái)產(chǎn)名譽(yù)。生命者一切權(quán)利之本位，一失而不可復(fù)，其非他人之所得而侵犯，所不待言。財(cái)產(chǎn)雖身外之物，然人之欲立功名享福利者，恒不能徒手而得，必有借于財(cái)產(chǎn)。茍其得之以義，則即為其人之所當(dāng)保守，而非他人所能干涉者也。名譽(yù)者，無(wú)形之財(cái)產(chǎn)，由其人之積德累行而后得之，故對(duì)于他人之讒誣污蔑，亦有保護(hù)之權(quán)利。是三者一失其安全，則社會(huì)之秩序，既無(wú)自而維持。是以國(guó)家特設(shè)法律，為吾人保護(hù)此三大權(quán)利。而吾人亦必尊重他人之權(quán)利，而不敢或犯。固為謹(jǐn)守法律之義務(wù)，抑亦對(duì)于社會(huì)之道德，以維持其秩序者也。

雖然，人僅僅不侵他人權(quán)利，則徒有消極之道德，而未足以盡對(duì)于社會(huì)之本務(wù)也。對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，又有積極之道德，博愛(ài)是也。

博愛(ài)者，人生最貴之道德也。人之所以能為人者以此。茍其知有一身而不知有公家，知有一家而不知有社會(huì)，熟視其同胞之疾苦顛連，而無(wú)動(dòng)于衷，不一為之援手，則與禽獸奚擇焉？世常有生而廢疾者，或有無(wú)辜而罹縲紲之辱者，其他鰥寡孤獨(dú)，失業(yè)無(wú)告之人，所在多有，且文化漸開(kāi)，民智益進(jìn)，社會(huì)之競(jìng)爭(zhēng)日烈，則貧富之相去益遠(yuǎn)，而世之素?zé)o憑借、因而沉淪者，與日俱增，此亦理勢(shì)之所必然者也。而此等沉淪之人，既已日趨苦境，又不敢背戾道德法律之束縛，以侵他人之權(quán)利，茍非有賑濟(jì)之者，安得不束手就斃乎？夫既同為人類(lèi)，同為社會(huì)之一員，不忍坐視其斃而不救，于是本博愛(ài)之心，而種種慈善之業(yè)起焉。

博愛(ài)可以盡公德乎？未也。賑窮濟(jì)困，所以彌缺陷，而非所以求進(jìn)步；所以濟(jì)目前，而非所以圖久遠(yuǎn)。夫吾人在社會(huì)中，決不以目前之福利為已足也，且目前之福利，本非社會(huì)成立之始之所有，實(shí)吾輩之祖先，累代經(jīng)營(yíng)而馴致之，吾人既已沐浴祖先之遺德矣，顧不能使所承于祖先之社會(huì)，益臻完美，以遺諸子孫，不亦放棄吾人之本務(wù)乎？是故人在社會(huì)，又當(dāng)各循其地位，量其勢(shì)力，而圖公益，開(kāi)世務(wù)，以益美善其社會(huì)。茍能以一人而造福于億兆，以一生而遺澤于百世，則沒(méi)世而功業(yè)不朽，雖古之圣賢，蔑以加矣。

夫人既不侵他人權(quán)利，又能見(jiàn)他人之窮困而救之，舉社會(huì)之公益而行之，則人生對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，始可謂之完成矣。吾請(qǐng)舉孔子之言以為證，孔子曰：“己所不欲，勿施于人?！庇衷唬骸凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人?！笔嵌?，一則限制人，使不可為；一則勸導(dǎo)人，使為之。一為消極之道德；一為積極之道德。一為公義；一為公德。二者不可偏廢。我不欲人侵我之權(quán)利，則我亦慎勿侵人之權(quán)利，斯己所不欲，勿施于人之義也。我而窮也，常望人之救之，我知某事之有益于社會(huì)，即有益于我，而力或弗能舉也，則望人之舉之，則吾必盡吾力所能及，以救窮人而圖公益，斯即欲立而立人欲達(dá)而達(dá)人之義也。二者，皆道德上之本務(wù)，而前者又兼為法律上之本務(wù)。人而僅欲不為法律上之罪人，則前者足矣，如欲免于道德上之罪，又不可不躬行后者之言也。

第二節(jié) 生命

人之生命，為其一切權(quán)利義務(wù)之基本。無(wú)端而殺之，或傷之，是即舉其一切之權(quán)利義務(wù)而悉破壞之，罪莫大焉。是以殺人者死，古今中外之法律，無(wú)不著之。

人與人不可以相殺傷。設(shè)有橫暴之徒，加害于我者，我豈能坐受其害？勢(shì)必盡吾力以為抵制，雖亦用橫暴之術(shù)而殺之傷之，亦為正當(dāng)之防衛(wèi)。正當(dāng)之防衛(wèi)，不特不背于嚴(yán)禁殺傷之法律，而適所以保全之也。蓋彼之欲殺傷我也，正所以破壞法律，我茍束手聽(tīng)命，以至自喪其生命，則不特我自放棄其權(quán)利，而且坐視法律之破壞于彼，而不盡吾力以相救，亦我之罪也。是故以正當(dāng)之防衛(wèi)而至于殺傷人，文明國(guó)之法律，所不禁也。

以正當(dāng)之防衛(wèi)，而至于殺傷人，是出于不得已也。使我身既已保全矣，而或余怒未已，或挾仇必報(bào)，因而殺傷之，是則在正當(dāng)防衛(wèi)之外，而我之殺傷為有罪。蓋一人之權(quán)利，即以其一人利害之關(guān)系為范圍，過(guò)此以往，則制裁之任在于國(guó)家矣。犯國(guó)家法律者，其所加害，雖或止一人，而實(shí)負(fù)罪于全社會(huì)。一人即社會(huì)之一分子，一分子之危害，必有關(guān)于全體之平和，猶之人身雖僅傷其一處，而即有害于全體之健康也。故刑罰之權(quán)，屬于國(guó)家，而非私人之所得與。茍有于正當(dāng)防衛(wèi)之外，而殺傷人者，國(guó)家亦必以罪罪之，此不獨(dú)一人之私怨也，即或借是以復(fù)父兄戚友之仇，亦為徇私情而忘公義，今世文明國(guó)之法律多禁之。

決斗者，野蠻之遺風(fēng)也，國(guó)家既有法律以斷邪正，判曲直，而我等乃以一己之私憤，決之于格斗，是直彼此相殺而已，豈法律之所許乎？且決斗者，非我殺人，即人殺我，使彼我均為放棄本務(wù)之人。而求其緣起，率在于區(qū)區(qū)之私情，且其一勝一敗，亦非曲直之所在，而視乎其技術(shù)之巧拙，此豈可與法律之裁制同日而語(yǔ)哉？

法律亦有殺人之事，大辟是也。大辟之可廢與否，學(xué)者所見(jiàn)，互有異同，今之議者，以為今世文化之程度，大辟之刑，殆未可以全廢。蓋刑法本非一定，在視文化之程度而漸改革之。故昔日所行之刑罰，有涉于殘酷者，誠(chéng)不可以不改，而悉廢死刑之說(shuō)，尚不能不有待也。

因一人之正當(dāng)防衛(wèi)而殺傷人，為國(guó)家法律所不禁。則以國(guó)家之正當(dāng)防衛(wèi)而至于殺傷人，亦必為國(guó)際公法之所許，蓋不待言，征戰(zhàn)之役是也。兵兇戰(zhàn)危，無(wú)古今中外，人人知之，而今之持社會(huì)主義者，言之尤為痛切，然坤輿之上，既尚有國(guó)界，各國(guó)以各圖其國(guó)民之利益，而不免與他國(guó)相沖突，沖突既劇，不能取決于樽俎之間，而決之以干戈，則其國(guó)民之躬與兵役者，發(fā)槍揮刃，以殺傷敵人，非特道德法律，皆所不禁，而實(shí)出于國(guó)家之命令，且出公款以為之準(zhǔn)備者也。惟敵人之不與戰(zhàn)役，或戰(zhàn)敗而降服者，則雖在兩國(guó)開(kāi)戰(zhàn)之際，亦不得輒加以危害，此著之國(guó)際公法者也。

第三節(jié) 財(cái)產(chǎn)

夫生命之可重，既如上章所言矣。然人固不獨(dú)好生而已，必其生存之日，動(dòng)作悉能自由，而非為他人之傀儡，則其生始為可樂(lè)，于是財(cái)產(chǎn)之權(quán)起焉。蓋財(cái)產(chǎn)者，人所辛苦經(jīng)營(yíng)所得之，于此無(wú)權(quán)，則一生勤力，皆為虛擲，而于己毫不相關(guān)，生亦何為？且人無(wú)財(cái)產(chǎn)權(quán)，則生計(jì)必有時(shí)不給，而生命亦終于不保。故財(cái)產(chǎn)之可重，次于生命，而盜竊之罪，次于殺傷，亦古今中外之所同也。

財(cái)產(chǎn)之可重如此，然而財(cái)產(chǎn)果何自而始乎？其理有二：曰先占，曰勞力。

有物于此，本無(wú)屬，則我可以取而有之。何則？無(wú)主之物，我占之，而初非有妨于他人之權(quán)利也，是謂先占。

先占者，勞力之一端也。田于野，漁于水，或發(fā)見(jiàn)無(wú)人之地而占之，是皆屬于先占之權(quán)者，雖其事難易不同，而無(wú)一不需乎勞力。故先占之權(quán)，亦以勞力為基本，而勞力即為一切財(cái)產(chǎn)權(quán)所由生焉。

凡不待勞力而得者，雖其物為人生所必需，而不得謂之財(cái)產(chǎn)。如空氣彌綸大地，任人呼吸，用之而不竭，故不可以為財(cái)產(chǎn)。至于山禽野獸，本非有畜牧之者，故不屬于何人，然有人焉捕而獲之，則得據(jù)以為財(cái)產(chǎn)，以其為勞力之效也。其他若耕而得粟，制造而得器，其須勞力，便不待言，而一切財(cái)產(chǎn)之權(quán)，皆循此例矣。

財(cái)產(chǎn)者，所以供吾人生活之資，而俾得盡力于公私之本務(wù)者也。而吾人之處置其財(cái)產(chǎn)，且由是而獲贏利，皆得自由，是之謂財(cái)產(chǎn)權(quán)。財(cái)產(chǎn)權(quán)之確定與否，即國(guó)之文野所由分也。蓋此權(quán)不立，則橫斂暴奪之事，公行于社會(huì)，非特?zé)o以保秩序而進(jìn)幸福，且足以阻人民勤勉之心，而社會(huì)終于墮落也。

財(cái)產(chǎn)權(quán)之規(guī)定，雖恃乎法律，而要非人人各守權(quán)限，不妄侵他人之所有，則亦無(wú)自而確立，此所以又有 道德之制裁 也。

人既得占有財(cái)產(chǎn)之權(quán)，則又有權(quán)以蓄積之而遺贈(zèng)之，此自然之理也。蓄積財(cái)產(chǎn)，不特為己計(jì)，且為子孫計(jì)，此亦人情敦厚之一端也。茍無(wú)蓄積，則非特?zé)o以應(yīng)意外之需，所關(guān)于己身及子孫者甚大，且使人人如此，則社會(huì)之事業(yè)，將不得有力者以舉行之，而進(jìn)步亦無(wú)望矣。遺贈(zèng)之權(quán)，亦不過(guò)實(shí)行其占有之權(quán)。蓋人以己之財(cái)產(chǎn)遺贈(zèng)他人，無(wú)論其在生前，在死后，要不外乎處置財(cái)產(chǎn)之自由，而家產(chǎn)世襲之制，其理亦同。蓋人茍不為子孫計(jì)，則其所經(jīng)營(yíng)積蓄者，及身而止，無(wú)事多求，而人顧畢生勤勉，豐取嗇用，若下知止足者，無(wú)非為子孫計(jì)耳。使其所蓄不得遺之子孫，則又誰(shuí)樂(lè)為勤儉者？此即遺財(cái)產(chǎn)之權(quán)之所由起，而其他散濟(jì)戚友捐助社會(huì)之事，可以例推矣。

財(cái)產(chǎn)權(quán)之所由得，或以先占，或以勞力，或以他人之所遺贈(zèng)，雖各不同，而要其權(quán)之不可侵則一也。是故我之財(cái)產(chǎn)，不愿為他人所侵，則他人之財(cái)產(chǎn)，我亦不得而侵之，此即對(duì)于財(cái)產(chǎn)之本務(wù)也。

關(guān)于財(cái)產(chǎn)之本務(wù)有四：一曰，關(guān)于他人財(cái)產(chǎn)直接之本務(wù)；二曰，關(guān)于貸借之本務(wù)；三曰，關(guān)于寄托之本務(wù)；四曰，關(guān)于市易之本務(wù)。

盜竊之不義，雖三尺童子亦知之，而法律且厲禁之矣。然以道德衡之，則非必有穿窬劫掠之跡，而后為盜竊也。以虛偽之術(shù)，誘取財(cái)物，其間或非法律所及問(wèn)，而揆諸道德，其罪亦同于盜竊。又有貌為廉潔，而陰占厚利者，則較之盜竊之輩，迫于饑寒而為之者，其罪尤大矣。

人之所得，不必與其所需者，時(shí)時(shí)相應(yīng)，于是有借貸之法，有無(wú)相通，洵人生之美事也。而有財(cái)之人，本無(wú)必應(yīng)假貸之義務(wù)，故假貸于人而得其允諾，則不但有償還之責(zé)任，而亦當(dāng)感謝其恩意。且財(cái)者，生利之具，以財(cái)貸人，則并其貸借期內(nèi)可生之利而讓之，故不但有要求償還之權(quán)，而又可以要求適當(dāng)之酬報(bào)。而貸財(cái)于人者，既憑借所貸，而享若干之利益，則割其一部分以酬報(bào)于貸我者，亦當(dāng)盡之本務(wù)也。惟利益之多寡，隨時(shí)會(huì)而有贏縮，故要求酬報(bào)者，不能無(wú)限。世多有乘人困迫，而脅之以過(guò)當(dāng)之息者，此則道德界之罪人矣。至于朋友親戚，本有通財(cái)之義，有負(fù)債者，其于感激報(bào)酬，自不得不引為義務(wù)，而以財(cái)貸之者，要不宜計(jì)較錙銖，以流于利交之陋習(xí)也。

凡貸財(cái)于人者，于所約償還之期，必不可以不守也。或有僅以償還及報(bào)酬為負(fù)債者為本務(wù)，而不顧其期限者，此謬見(jiàn)也。例如學(xué)生假師友之書(shū)，期至不還，甚或轉(zhuǎn)假于他人，則馴致不足以取信，而有書(shū)者且以貸借于人相戒，豈非人己兩妨者耶？

受人之屬而為之保守財(cái)物者，其當(dāng)慎重，視己之財(cái)物為尤甚，茍非得其人之預(yù)約，及默許，則不得擅用之。自天災(zāi)時(shí)變非人力所能挽救外，茍有損害，皆保守者之責(zé)，必其所歸者，一如其所授，而后保守之責(zé)為無(wú)忝。至于保守者之所費(fèi)，與其當(dāng)?shù)弥陥?bào)，則亦物主當(dāng)盡之本務(wù)也。

人類(lèi)之進(jìn)化，由于分職通功，而分職通功之所以行，及基本于市易。故市易者，大有造于社會(huì)者也。然使為市易者，于貨物之精粗，價(jià)值之低昂，或任意居奇，或乘機(jī)作偽，以為是本非法律所規(guī)定也，而以商賈之道德繩之，則其事已謬。且目前雖占小利而頓失其他日之信用，則所失正多。西諺曰：正直者，上乘之策略。洵至言也。

人于財(cái)產(chǎn)，有直接之關(guān)系，自非服膺道義恪守本務(wù)之人，鮮不為其所誘惑，而不知不覺(jué)，躬犯非義之舉。盜竊之罪，律有明文，而清議亦復(fù)綦嚴(yán)，犯者尚少。至于貸借寄托市易之屬，往往有違信背義，以占取一時(shí)之利者，斯則今之社會(huì)，不可不更求進(jìn)步者也。夫財(cái)物之當(dāng)與人者，宜不待其求而與之，而不可取者，雖見(jiàn)贈(zèng)亦不得受，一則所以重人之財(cái)產(chǎn)，而不敢侵，一則所以守己之本務(wù)，而無(wú)所歉。人人如是，則社會(huì)之福利，寧有量歟？

第四節(jié) 名譽(yù)

人類(lèi)者，不徒有肉體之嗜欲也，而又有精神之嗜欲。是故飽暖也，富貴也，皆人之所欲也，茍所得僅此而已，則人又有所不足，是何也？曰：無(wú)名譽(yù)。

豹死留皮，人死留名，言名譽(yù)之不朽也。人既有愛(ài)重名譽(yù)之心，則不但寶之于生前，而且欲傳之于死后，此即人所以異于禽獸。而名譽(yù)之可貴，乃舉人人生前所享之福利，而無(wú)足以尚之，是以古今忠孝節(jié)義之士，往往有殺身以成其名者，其價(jià)值之高為何如也。

夫社會(huì)之中，所以互重生命財(cái)產(chǎn)而不敢相侵者，何也？曰：此他人正當(dāng)之權(quán)利也。而名譽(yù)之所由得，或以天才，或以積瘁，其得之之難，過(guò)于財(cái)產(chǎn)，而人之所愛(ài)護(hù)也，或過(guò)于生命。茍有人焉，無(wú)端而毀損之，其與盜人財(cái)物、害人生命何異？是以生命財(cái)產(chǎn)名譽(yù)三者，文明國(guó)之法律，皆嚴(yán)重保護(hù)之。惟名譽(yù)為無(wú)形者，法律之制裁，時(shí)或有所不及，而愛(ài)重保護(hù)之本務(wù)，乃不得不偏重于道德焉。

名譽(yù)之?dāng)秤卸涸蛔嬚_，曰誹謗。二者，皆道德界之大罪也。

讒誣者，虛造事跡，以污蔑他人名譽(yù)之謂也。其可惡蓋甚于盜竊，被盜者，失其財(cái)物而已；被讒誣者，或并其終身之權(quán)利而胥失之。流言一作，雖毫無(wú)根據(jù)，而妒賢嫉才之徒，率喧傳之，舉世靡然，將使公平摯實(shí)之人，亦為其所惑，而不暇詳求，則其人遂為眾惡之的，而無(wú)以自立于世界。古今有為之才，被讒誣之害，以至名敗身死者，往往而有，可不畏乎？

誹謗者，乘他人言行之不檢，而輕加以惡評(píng)者也。其害雖不如讒誣之甚，而其違公義也同。吾人既同此社會(huì)，利害苦樂(lè)，靡不相關(guān)，成人之美而救其過(guò)，人人所當(dāng)勉也。見(jiàn)人之短，不以懇摯之意相為規(guī)勸，而徒譏評(píng)之以為快，又或乘人不幸之時(shí)，而以幸災(zāi)樂(lè)禍之態(tài)，歸咎于其人，此皆君子所不為也。且如警察官吏，本以抉發(fā)隱惡為職，而其權(quán)亦有界限，若乃不在其職，而務(wù)訐人隱私，以為談笑之資，其理何在？至于假托公益，而為誹謗，以逞其娟嫉之心者，其為悖戾，更不待言矣。

世之為讒誣誹謗者，不特施之于生者，而或且施之于死者，其情更為可惡。蓋生者尚有辯白昭雪之能力，而死者則并此而無(wú)之也。原讒誣誹謗之所由起，或以嫉妒，或以猜疑，或以輕率。夫羨人盛名，吾奮而思齊焉可也，不此之務(wù)，而忌之毀之，損人而不利己，非大愚不出此。至于人心之不同如其面，因人一言一行，而輒推之于其心術(shù)，而又往往以不肖之心測(cè)之，是徒自表其心地之齷齪耳。其或本無(wú)成見(jiàn)，而嫉惡太嚴(yán)，遇有不協(xié)于心之事，輒以惡評(píng)加之，不知人事蕃變，非備悉其始末，灼見(jiàn)其情偽，而平心以判之，鮮或得當(dāng)，不察而率斷焉，因而過(guò)甚其詞，則動(dòng)多謬誤，或由是而貽害于社會(huì)者，往往有之。且輕率之?dāng)喽?，又有由平日憎疾其人而起者。憎疾其人，而輒以惡意斷定其行事，則雖名為斷定，而實(shí)同于讒謗，其流毒尤甚。故吾人于論事之時(shí)，務(wù)周詳審慎，以無(wú)蹈輕率之弊，而于所憎之人，尤不可不慎之又慎也。

夫人必有是非之心，且坐視邪曲之事，默而不言，亦或?yàn)槿饲樗y堪，惟是有意訐發(fā)，或?yàn)檫^(guò)情之毀？則于意何居。古人稱守口如瓶，其言雖未必當(dāng)，而亦非無(wú)見(jiàn)。若乃奸宄之行，有害于社會(huì)，則又不能不盡力攻斥，以去社會(huì)之公敵，是亦吾人對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，而不可與損人名譽(yù)之事，同年而語(yǔ)者也。

第五節(jié) 博愛(ài)及公益

博愛(ài)者，人生至高之道德，而與正義有正負(fù)之別者也。行正義者，能使人免于為惡；而導(dǎo)人以善，則非博愛(ài)者不能。

有人于此，不干國(guó)法，不悖公義，于人間生命財(cái)產(chǎn)名譽(yù)之本務(wù)，悉無(wú)所歉，可謂能行正義矣。然道有餓殍而不知恤，門(mén)有孤兒而不知救，遂得為善人乎？

博愛(ài)者，施而不望報(bào)，利物而不暇己謀者也。凡動(dòng)物之中，能歷久而綿其種者，率恃有同類(lèi)相恤之天性，人為萬(wàn)物之靈，茍僅斤斤于施報(bào)之間，而不恤其類(lèi)，不亦自喪其天性，而有愧于禽獸乎？

人之于人，不能無(wú)親疏之別，而博愛(ài)之道，亦即以是為序。不愛(ài)其親，安能愛(ài)人之親；不愛(ài)其國(guó)人，安能愛(ài)異國(guó)之人，如曰有之，非矯則悖，智者所不信也。孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！庇衷唬骸坝H親而仁民，仁民而愛(ài)物。”此博愛(ài)之道也。

人人有博愛(ài)之心，則觀于其家，而父子親，兄弟睦，夫婦和；觀于其社會(huì)，無(wú)攘奪，無(wú)忿爭(zhēng)，貧富不相蔑，貴賤不相凌，老幼廢疾，皆有所養(yǎng)，藹然有恩，秩然有序，熙熙嗥嗥，如登春臺(tái)，豈非人類(lèi)之幸福乎！

博愛(ài)者，以己所欲，施之于人。是故見(jiàn)人之疾病則拯之，見(jiàn)人之危難則救之，見(jiàn)人之困窮則補(bǔ)助之。何則？人茍自立于疾病危難困窮之境，則未有不望人之拯救之而補(bǔ)助之者也。

赤子臨井，人未有見(jiàn)之而不動(dòng)其惻隱之心者。人類(lèi)相愛(ài)之天性，固如是也。見(jiàn)人之危難而不之救，必非人情。日汩于利己之計(jì)較，以養(yǎng)成涼薄之習(xí)，則或忍而為此耳。夫人茍不能挺身以赴人之急，則又安望其能殉社會(huì)、殉國(guó)家乎？華盛頓嘗投身奔湍，以救瀕死之孺子，其異日能犧牲其身，以為十三州之同胞，脫英國(guó)之軛，而建獨(dú)立之國(guó)者，要亦由有此心耳。夫處死生一發(fā)之間，而能臨機(jī)立斷，固由其愛(ài)情之摯，而亦必有毅力以達(dá)之，此則有賴于平日涵養(yǎng)之功者也。

救人疾病，雖不必有挺身赴難之危險(xiǎn)，而于傳染之病，為之看護(hù)，則直與殉之以身無(wú)異，非有至高之道德心者，不能為之。茍其人之地位，與國(guó)家社會(huì)有重大之關(guān)系，又或有侍奉父母之責(zé)，而輕以身試，亦為非宜，此則所當(dāng)衡其輕重者也。

濟(jì)人以財(cái)，不必較其數(shù)之多寡，而其情至為可嘉，受之者尤不可不感佩之。蓋損己所余以周人之不足，是誠(chéng)能推己及人，而發(fā)于其友愛(ài)族類(lèi)之本心者也。慈善之所以可貴，即在于此。若乃本無(wú)博愛(ài)之心，而徒仿一二慈善之跡，以博虛名，則所施雖多，而其價(jià)值，乃不如少許之出于至誠(chéng)者。且其偽善沽名，適以害德，而受施之人，亦安能歷久不忘耶？

博愛(ài)者之慈善，惟慮其力之不周，而人之感我與否，初非所計(jì)。即使人不感我，其是非固屬于其人，而于我之行善，曾何傷焉？若乃怒人之忘德，而遽徹其慈善，是吾之慈善，專(zhuān)為市恩而設(shè)，豈博愛(ài)者之所為乎？惟受人之恩而忘之者，其為不德，尤易見(jiàn)耳。博愛(ài)者，非徒曰吾行慈善而已。其所以行之者，亦不可以無(wú)法。蓋愛(ài)人以德，當(dāng)為圖永久之福利，而非使逞快一時(shí)，若不審其相需之故，而漫焉施之，受者或隨得隨費(fèi)，不知節(jié)制，則吾之所施，于人奚益也？固有習(xí)于荒怠之人，不務(wù)自立，而以仰給于人為得計(jì)，吾茍墮其術(shù)中，則適以助長(zhǎng)其倚賴心，而使永無(wú)自振之一日。愛(ài)之而適以害之，是不可不致意焉。夫如是，則博愛(ài)之為美德，誠(chéng)彰彰矣。然非擴(kuò)而充之，以開(kāi)世務(wù)，興公益，則吾人對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，猶不能無(wú)遺憾。何則？吾人處于社會(huì)，則與社會(huì)中之人人，皆有關(guān)系，而社會(huì)中人人與公益之關(guān)系，雖不必如疾病患難者待救之孔亟，而要其為相需則一也，吾但見(jiàn)疾病患難之待救，而不顧人人所需之公益，毋乃持其偏而忘其全，得其小而遺其大者乎？

夫人才力不同，職務(wù)尤異，合全社會(huì)之人，而求其立同一之功業(yè)，勢(shì)必不能。然而隨分應(yīng)器，各圖公益，則何不可有之。農(nóng)工商賈，任利用厚生之務(wù)；學(xué)士大夫，存移風(fēng)易俗之心，茍其有裨于社會(huì)，則其事雖殊，其效一也。人生有涯，局局身家之間，而于世無(wú)補(bǔ)，暨其沒(méi)也，貧富智愚，同歸于盡。惟夫建立功業(yè)，有裨于社會(huì)，則身沒(méi)而功業(yè)不與之俱盡。始不為虛生人世，而一生所受于社會(huì)之福利，亦庶幾無(wú)忝矣。所謂公益者，非必以目前之功利為準(zhǔn)也。如文學(xué)美術(shù)，其成效常若無(wú)跡象之可尋，然所以拓國(guó)民之智識(shí)，而高尚其品性者，必由于是。是以天才英絕之士，宜超然功利以外，而一以發(fā)揚(yáng)國(guó)華為志，不蹈前人陳?ài)E，不拾外人糟粕，抒其性靈，以摩蕩社會(huì)，如明星之粲于長(zhǎng)夜、美花之映于座隅，則無(wú)形之中，社會(huì)實(shí)受其賜。有如一國(guó)富強(qiáng)，甲于天下，而其文藝學(xué)術(shù)，一無(wú)可以表見(jiàn)，則千載而后，誰(shuí)復(fù)知其名者？而古昔既墟之國(guó)，以文學(xué)美術(shù)之力，垂名百世，迄今不朽者，往往而有，此豈可忽視者歟？

不惟此也，即社會(huì)至顯之事，亦不宜安近功而忘遠(yuǎn)慮，常宜規(guī)模遠(yuǎn)大，以遺餉后人，否則社會(huì)之進(jìn)步，不可得而期也。是故有為之士，所規(guī)畫(huà)者，其事固或非一手一足之烈，而其利亦能歷久而不渝，此則人生最大之博愛(ài)也。

量力捐財(cái)，以助公益，此人之所能為，而后世子孫，與享其利，較之飲食征逐之費(fèi)，一眴而盡者，其價(jià)值何如乎？例如修河渠，繕堤防，筑港埠，開(kāi)道路，拓荒蕪，設(shè)醫(yī)院，建學(xué)校皆是。而其中以建學(xué)校為最有益于社會(huì)之文明。又如私設(shè)圖書(shū)館，縱人觀覽，其效亦同。其他若設(shè)育嬰堂、養(yǎng)老院等，亦為博愛(ài)事業(yè)之高尚者，社會(huì)文明之程度，即于此等公益之盛衰而測(cè)之矣。

圖公益者，又有極宜注意之事，即慎勿以公益之名，興無(wú)用之事是也。好事之流，往往為美名所眩，不審其利害何若，倉(cāng)卒舉事，動(dòng)輒蹉跌，則又去而之他。若是者，不特自損，且足為利己者所借口，而以沮喪向善者之心，此不可不慎之于始者也。

又有借公益以沽名者，則其跡雖有時(shí)與實(shí)行公益者無(wú)異，而其心迥別，或且不免有倒行逆施之事。何則？其目的在名，則茍可以得名也，而他非所計(jì)，雖其事似益而實(shí)損，猶將為之。實(shí)行公益者則不然，其目的在公益。茍其有益于社會(huì)也，雖或受無(wú)識(shí)者之謗議，而亦不為之阻。此則兩者心術(shù)之不同，而其成績(jī)亦大相懸殊矣。

人既知公益之當(dāng)興，則社會(huì)公共之事物，不可不鄭重而愛(ài)護(hù)之。凡人于公共之物，關(guān)系較疏，則有漫不經(jīng)意者，損傷破毀，視為常事，此亦公德淺薄之一端也。夫人既知他人之財(cái)物不可以侵，而不悟社會(huì)公共之物，更為貴重者，何歟？且人既知?dú)酥?，無(wú)論大小，皆有賠償之責(zé)，今公然毀損社會(huì)公共之物，而不任其賠償者，何歟？如學(xué)堂諸生，每有抹壁唾地之事，而公共花卉，道路蔭木，經(jīng)行者或無(wú)端而攀折之，至于青年子弟，詣神廟佛寺，又或倒燈復(fù)甕，自以為快，此皆無(wú)賴之事，而有悖于公德者也。歐美各國(guó)，人人崇重公共事物，習(xí)以為俗，損傷破毀之事，始不可見(jiàn)，公園椅榻之屬，間以公共愛(ài)護(hù)之言，書(shū)于其背，此誠(chéng)一種之美風(fēng)，而我國(guó)人所當(dāng)奉為圭臬者也。國(guó)民公德之程度，視其對(duì)于公共事物如何，一木一石之微，于社會(huì)利害，雖若無(wú)大關(guān)系，而足以表見(jiàn)國(guó)民公德之淺深，則其關(guān)系，亦不可謂小矣。

第六節(jié) 禮讓及威儀

凡事皆有公理，而社會(huì)行習(xí)之間，必不能事事以公理繩之。茍一切繩之以理，而寸步不以讓人，則不勝?zèng)_突之弊，而人人無(wú)幸福之可言矣。且人常不免為感情所左右，自非豁達(dá)大度之人，于他人之言行，不慊吾意，則輒引似是而非之理以糾彈之，沖突之弊，多起于此。于是乎有禮讓以為之調(diào)合，而彼此之感情，始不至于沖突焉。

人之有禮讓?zhuān)洫q車(chē)轄之脂乎，能使人交際圓滑，在溫情和氣之間，以完其交際之本意。欲保維社會(huì)之平和，而增進(jìn)其幸福，殆不可一日無(wú)者也。

禮者，因人之親疏等差，而以保其秩序者也。其要在不傷彼我之感情，而互表其相愛(ài)相敬之誠(chéng)，或有以是為虛文者，謬也。

禮之本始，由人人有互相愛(ài)敬之誠(chéng)，而自發(fā)于容貌。蓋人情本不相遠(yuǎn)，而其生活之狀態(tài)，大略相同，則其感情之發(fā)乎外而為拜揖送迎之儀節(jié)，亦自不得不同，因襲既久，成為慣例，此自然之理也。故一國(guó)之禮，本于先民千百年之習(xí)慣，不宜輒以私意刪改之。蓋崇重一國(guó)之習(xí)慣，即所以崇重一國(guó)之秩序也。

夫禮，既本乎感情而發(fā)為儀節(jié)，則其儀節(jié)，必為感情之所發(fā)見(jiàn)，而后謂之禮。否則意所不屬，而徒拘牽于形式之間，是芻狗耳。儀節(jié)愈繁，而心情愈鄙，自非徇浮華好諂諛之人，又孰能受而不斥者。故禮以愛(ài)敬為本。

愛(ài)敬之情，人類(lèi)所同也，而其儀節(jié)，則隨其社會(huì)中生活之狀態(tài)，而不能無(wú)異同。近時(shí)國(guó)際公私之交，大擴(kuò)于古昔，交際之儀節(jié)，有不可以拘墟者，故中流以上之人，于外國(guó)交際之禮，亦不可不致意焉。

讓之為用，與禮略同。使人互不相讓?zhuān)瑒t日常言論，即生意見(jiàn)，親舊交際，動(dòng)輒齟齬。故敬愛(ài)他人者，不務(wù)立異，不炫所長(zhǎng)，務(wù)以成人之美。蓋自異自眩，何益于己，徒足以取厭啟爭(zhēng)耳。虛心平氣，好察邇言，取其善而不翹其過(guò)，此則謙讓之美德，而交際之要道也。

排斥他人之思想與信仰，亦不讓之一也。精神界之科學(xué)，尚非人智所能獨(dú)斷。人我所見(jiàn)不同，未必我果是而人果非，此文明國(guó)憲法，所以有思想自由、信仰自由之則也。茍當(dāng)討論學(xué)術(shù)之時(shí)，是非之間，不能異立，又或于履行實(shí)事之際，利害之點(diǎn)，所見(jiàn)相反，則誠(chéng)不能不各以所見(jiàn)，互相駁詰，必得其是非之所在而后已。然亦宜平心以求學(xué)理事理之關(guān)系，而不得參以好勝立異之私意。至于日常交際，則他人言說(shuō)雖與己意不合，何所容其攻詰，如其為之，亦徒彼此忿爭(zhēng)，各無(wú)所得已耳。溫良謙恭，薄責(zé)于人，此不可不注意者。

至于宗教之信仰，自其人觀之，一則為生活之標(biāo)準(zhǔn)，一則為道德之理想，吾人決不可以輕侮嘲弄之態(tài)，侵犯其自由也。由是觀之，禮讓者，皆所以持交際之秩序，而免其齟齬者也。然人固非特各人之交際而已，于社會(huì)全體，亦不可無(wú)儀節(jié)以相應(yīng)，則所謂威儀也。

威儀者，對(duì)于社會(huì)之禮讓也。人嘗有于親故之間，不失禮讓?zhuān)鴮?duì)于社會(huì)，不免有粗野傲慢之失者，是亦不思故耳。同處一社會(huì)中，則其人雖有親疏之別，而要必互有關(guān)系，茍人人自親故以外，即復(fù)任意自肆，不顧取厭，則社會(huì)之愛(ài)力，為之減殺矣。有如垢衣被發(fā)，呼號(hào)道路，其人雖若自由，而使觀之者不勝其厭忌，可謂之不得罪于社會(huì)乎？凡社會(huì)事物，各有其習(xí)慣之典例，雖違者無(wú)禁，犯者無(wú)罰，而使見(jiàn)而不快，聞而不慊，則其為損于人生之幸福者為何如耶！古人有言，滿堂飲酒，有一人向隅而泣，則舉座為之不歡，言感情之相應(yīng)也。乃或于置酒高會(huì)之時(shí)，白眼加人，夜郎自大，甚或罵座擲杯，凌侮儕輩，則豈非蠻野之遺風(fēng)，而不知禮讓為何物歟。歐美諸國(guó)士夫，于宴會(huì)中，不談?wù)?，不說(shuō)宗教，以其易啟爭(zhēng)端，妨人歡笑，此亦美風(fēng)也。

凡人見(jiàn)邀赴會(huì)，必預(yù)審其性質(zhì)如何，而務(wù)不失其相應(yīng)之儀表。如會(huì)葬之際，談笑自如，是為幸人之災(zāi)，無(wú)禮已甚，凡類(lèi)此者，皆不可不致意也。

第四章 國(guó)家

第一節(jié) 總論

國(guó)也者，非徒有土地有人民之謂，謂以獨(dú)立全能之主權(quán)，而統(tǒng)治其居于同一土地之人民者也。又謂之國(guó)家者，則以視一國(guó)如一家之故。是故國(guó)家者，吾人感覺(jué)中有形之名；而國(guó)家者，吾人理想中無(wú)形之名也。

國(guó)為一家之大者，國(guó)人猶家人也。于多數(shù)國(guó)人之中而有代表主權(quán)之元首，猶于若干家人之中而有代表其主權(quán)之家主也。家主有統(tǒng)治之權(quán)，以保護(hù)家人權(quán)利，而使之各盡其本務(wù)。國(guó)家亦然，元首率百官以統(tǒng)治人民，亦所以保護(hù)國(guó)民之權(quán)利，而使各盡其本務(wù)，以報(bào)效于國(guó)家也。使一家之人，不奉其家主之命，而棄其本務(wù)，則一家離散，而家族均被其禍。一國(guó)之民，各顧其私，而不知奉公，則一國(guó)擾亂，而人民亦不能安其堵焉。

凡有權(quán)利，則必有與之相當(dāng)之義務(wù)。而有義務(wù)，則亦必有與之相當(dāng)之權(quán)利，二者相因，不可偏廢。我有行一事保一物之權(quán)利，則彼即有不得妨我一事奪我一物之義務(wù)，此國(guó)家與私人之所同也。是故國(guó)家既有保護(hù)人之義務(wù)，則必有可以行其義務(wù)之權(quán)利；而人民既有享受?chē)?guó)家保護(hù)之權(quán)利，則其對(duì)于國(guó)家，必有當(dāng)盡之義務(wù)，蓋可知也。

人之權(quán)利，本無(wú)等差，以其大綱言之，如生活之權(quán)利，職業(yè)之權(quán)利，財(cái)產(chǎn)之權(quán)利，思想之權(quán)利，非人人所同有乎！我有此權(quán)利，而人或侵之，則我得而抵抗之，若不得已，則借國(guó)家之權(quán)力以防遏之，是謂人人所有之權(quán)利，而國(guó)家所宜引為義務(wù)者也。國(guó)家對(duì)于此事之權(quán)利，謂之公權(quán)，即國(guó)家所以成立之本。請(qǐng)?jiān)斞灾?

權(quán)漫無(wú)制限，則流弊甚大。如二人意見(jiàn)不合，不必相妨也，而或且以權(quán)利被侵為口實(shí)。由此例推，則使人人得濫用其自衛(wèi)權(quán)，而不受公權(quán)之限制，則無(wú)謂之爭(zhēng)鬩，將日增一日矣。

于是乎有國(guó)家之公權(quán)，以代各人之自衛(wèi)權(quán)，而人人不必自危，亦不得自肆，公平正直，各得其所焉。夫國(guó)家既有為人防衛(wèi)之權(quán)利，則即有防衛(wèi)眾人之義務(wù)，義務(wù)愈大，則權(quán)利亦愈大。故曰：國(guó)家之所以成立者，權(quán)力也。

國(guó)家既以權(quán)力而成立，則欲安全其國(guó)家者，不可不鞏固其國(guó)家之權(quán)力，而慎勿毀損之，此即人民對(duì)于國(guó)家之本務(wù)也。

第二節(jié) 法律

吾人對(duì)于國(guó)家之本務(wù)，以遵法律為第一義。何則？法律者，維持國(guó)家之大綱，吾人必由此而始能保有其權(quán)利者也。人之意志，恒不免為感情所動(dòng)，為私欲所誘，以致有損人利己之舉動(dòng)。所以矯其偏私而納諸中正，使人人得保其平等之權(quán)利者，法律也；無(wú)論公私之際，有以防強(qiáng)暴折奸邪，使不得不服從正義者，法律也；維持一國(guó)之獨(dú)立，保全一國(guó)之利福者，亦法律也。是故國(guó)而無(wú)法律，或有之而國(guó)民不遵也，則盜賊橫行，奸邪跋扈，國(guó)家之淪亡，可立而待。否則法律修明，國(guó)民恪遵而勿失，則社會(huì)之秩序，由之而不紊，人民之事業(yè)，由之而無(wú)擾，人人得盡其心力，以從事于職業(yè)，而安享其效果，是皆法律之賜；而要非國(guó)民恪遵法律，不足以致此也。顧世人知法律之當(dāng)遵矣，而又謂法律不皆允當(dāng)，不妨以意為從違，是徒啟不遵法律之端者也。夫一國(guó)之法律，本不能悉中情理，或由議法之人，知識(shí)淺隘，或以政黨之故，意見(jiàn)偏頗，亦有立法之初，適合社會(huì)情勢(shì)，歷久則社會(huì)之情勢(shì)漸變，而法律如故，因不能無(wú)方鑿圓枘之弊，此皆國(guó)家所不能免者也。既有此弊法，則政府固當(dāng)速圖改革，而人民亦得以其所見(jiàn)要求政府，使必改革而后已。惟其新法未定之期，則不能不暫據(jù)舊法，以維持目前之治安。何則？其法雖弊，尚勝于無(wú)法也，若無(wú)端抉而去之，則其弊可勝言乎？

法律之別頗多，而大別之為三，政法、刑法、民法是也。政法者，所以規(guī)定政府之體裁，及政府與人民之關(guān)系者也。刑法者，所以預(yù)防政府及人民權(quán)利之障害，及罰其違犯者也。民法者，所以規(guī)定人民與人民之關(guān)系，防將來(lái)之爭(zhēng)端，而又判臨時(shí)之曲直者也。

官吏者，據(jù)法治事之人。國(guó)民既遵法律，則務(wù)勿撓執(zhí)法者之權(quán)而且敬之。非敬其人，敬執(zhí)法之權(quán)也。且法律者，國(guó)家之法律，官吏執(zhí)法，有代表國(guó)家之任，吾人又以愛(ài)重國(guó)家之故而敬官吏也。官吏非有學(xué)術(shù)才能者不能任。學(xué)士能人，人知敬之，而官吏獨(dú)不足敬乎？

官吏之長(zhǎng)，是為元首。立憲之國(guó)，或戴君主，或舉總統(tǒng)，而要其為官吏之長(zhǎng)一也。既知官吏之當(dāng)敬，而國(guó)民之當(dāng)敬元首，無(wú)待煩言，此亦尊重法律之意也。

第三節(jié) 租稅

家無(wú)財(cái)產(chǎn)，則不能保護(hù)其子女，惟國(guó)亦然。茍無(wú)財(cái)產(chǎn)，亦不能保護(hù)其人民。蓋國(guó)家內(nèi)備奸宄，外御敵國(guó)，不能不有水陸軍，及其應(yīng)用之艦壘器械及糧餉；國(guó)家執(zhí)行法律，不能不有法院監(jiān)獄；國(guó)家圖全國(guó)人民之幸福，不能不修道路，開(kāi)溝渠，設(shè)燈臺(tái)，啟公囿，立學(xué)堂，建醫(yī)院，及經(jīng)營(yíng)一切公益之事。凡此諸事，無(wú)不有任事之人。而任事者不能不給以祿俸。然則國(guó)家應(yīng)出之經(jīng)費(fèi)，其浩大可想也，而擔(dān)任此費(fèi)者，厥維享有國(guó)家各種利益之人民，此人民所以有納租稅之義務(wù)也。

人民之當(dāng)納租稅，人人知之，而間有茍求幸免者，營(yíng)業(yè)則匿其歲人，不以實(shí)報(bào)，運(yùn)貨則繞越關(guān)津，希圖漏稅，其他舞弊營(yíng)私，大率類(lèi)此。是上則虧損國(guó)家，而自荒其義務(wù)；下則卸其責(zé)任之一部，以分擔(dān)于他人。故以國(guó)民之本務(wù)繩之，謂之無(wú)愛(ài)國(guó)心，而以私人之道德繩之，亦不免于欺罔之罪矣。

第四節(jié) 兵役

國(guó)家者，非一人之國(guó)家，全國(guó)人民所集合而成者也。國(guó)家有慶，全國(guó)之人共享之，則國(guó)家有急，全國(guó)之人亦必與救之。國(guó)家之有兵役，所以備不虞之急者也。是以國(guó)民之當(dāng)服兵役，與納租稅同，非迫于法律不得已而為之，實(shí)國(guó)民之義務(wù)，不能自已者也。

國(guó)之有兵，猶家之有閫人焉。其有城堡戰(zhàn)堡也，猶家之有門(mén)墻焉。家無(wú)門(mén)墻，無(wú)閫人，則盜賊接踵，家人不得高枕無(wú)憂。國(guó)而無(wú)城堡戰(zhàn)艦，無(wú)守兵，則外侮四逼，國(guó)民亦何以聊生耶？且方今之世，交通利便，吾國(guó)之人，工商于海外者，實(shí)繁有徒，自非祖國(guó)海軍，游弋重洋，則夫遠(yuǎn)游數(shù)萬(wàn)里外，與五方雜處之民，角什一之利者，亦安能不受凌侮哉？國(guó)家之兵力，所關(guān)于互市之利者，亦非鮮矣。

國(guó)家兵力之關(guān)系如此，亦夫人而知之矣。然人情畏勞而惡死，一旦別父母，棄妻子，舍其本業(yè)而從事于壘艦之中，平日起居服食，一為軍紀(jì)所束縛，而不得自由，即有事變，則挺身彈刃之中，爭(zhēng)死生于一瞬，故往往有卻顧而不前者。不知全國(guó)之人，茍人人以服兵役為畏途，則轉(zhuǎn)瞬國(guó)亡家破，求幸生而卒不可得。如人人委身于兵役，則不必果以戰(zhàn)死，而國(guó)家強(qiáng)盛，人民全被其賜，此不待智者而可決，而人民又烏得不以服兵役為義務(wù)歟？

方今世界，各國(guó)無(wú)不以擴(kuò)張軍備為第一義，雖有萬(wàn)國(guó)公法以為列國(guó)交際之準(zhǔn)，又屢開(kāi)萬(wàn)國(guó)平和會(huì)于海牙，若各以啟釁為戒者，而實(shí)則包藏禍心，恒思蹈瑕抵隙，以求一逞，名為平和，而實(shí)則亂世，一旦猝遇事變，如颶風(fēng)忽作，波濤洶涌，其勢(shì)有不可測(cè)者。然則有國(guó)家者，安得不預(yù)為之所耶？

第五節(jié) 教育

為父母者，以體育、德育、智育種種之法，教育其子女，有二因焉：一則使之壯而自立，無(wú)墜其先業(yè)；一則使之賢而有才，效用于國(guó)家。前者為尋常父母之本務(wù)，后者則對(duì)于國(guó)家之本務(wù)也。誠(chéng)使教子女者，能使其體魄足以堪勞苦，勤職業(yè)，其知識(shí)足以判事理，其技能足以資生活，其德行足以為國(guó)家之良民，則非特善為其子女，而且對(duì)于國(guó)家，亦無(wú)歉于義務(wù)矣。夫人類(lèi)循自然之理法，相集合而為社會(huì)，為國(guó)家，自非智德齊等，殆不足以相生相養(yǎng)，而保其生命，享其福利。然則有子女者，烏得怠其本務(wù)歟？

一國(guó)之中，人民之賢愚勤惰，與其國(guó)運(yùn)有至大之關(guān)系。故欲保持其國(guó)運(yùn)者，不可不以國(guó)民教育，施于其子弟，茍或以姑息為愛(ài)，養(yǎng)成放縱之習(xí)；即不然，而僅以利己主義教育之，則皆不免貽國(guó)家以泮渙之戚，而全國(guó)之人，交受其弊，其子弟亦烏能幸免乎？蓋各國(guó)風(fēng)俗習(xí)慣歷史政制，各不相同，則教育之法，不得不異。所謂國(guó)民教育者，原本祖國(guó)體制，又審察國(guó)民固有之性質(zhì)，而參互以制定之。其制定之權(quán)，即在國(guó)家，所以免教育主義之沖突，而造就全國(guó)人民，使皆有國(guó)民之資格者也。是以專(zhuān)門(mén)之教育，雖不妨人人各從其所好，而普通教育，則不可不以國(guó)民教育為準(zhǔn)，有子女者慎之。

第六節(jié) 愛(ài)國(guó)

愛(ài)國(guó)心者，起于人民與國(guó)土之感情，猶家人之愛(ài)其居室田產(chǎn)也。行國(guó)之民，逐水草而徙，無(wú)定居之地，則無(wú)所謂愛(ài)國(guó)。及其土著也，畫(huà)封疆，辟草萊，耕耘建筑，盡瘁于斯，而后有愛(ài)戀土地之心，是謂愛(ài)國(guó)之濫觴。至于土地漸廓，有城郭焉，有都邑焉，有政府百執(zhí)事焉。自其法律典例之成立，風(fēng)俗習(xí)慣之沿革，與夫語(yǔ)言文章之應(yīng)用，皆畫(huà)然自成為一國(guó)，而又與他國(guó)相交涉，于是乎愛(ài)國(guó)之心，始為人民之義務(wù)矣。

人民愛(ài)國(guó)心之消長(zhǎng)，為國(guó)運(yùn)之消長(zhǎng)所關(guān)。有國(guó)于此，其所以組織國(guó)家之具，雖莫不備，而國(guó)民之愛(ài)國(guó)心，獨(dú)無(wú)以副之，則一國(guó)之元?dú)猓豢傻枚衽d也。彼其國(guó)土同，民族同，言語(yǔ)同，習(xí)慣同，風(fēng)俗同，非不足以使人民有休戚相關(guān)之感情，而且政府同，法律同，文獻(xiàn)傳說(shuō)同，亦非不足以使人民有協(xié)同從事之興會(huì)，然茍非有愛(ài)國(guó)心以為之中堅(jiān)，則其民可與共安樂(lè)，而不可與共患難。事變猝起，不能保其之死而靡他也。故愛(ài)國(guó)之心，實(shí)為一國(guó)之命脈，有之，則一切國(guó)家之原質(zhì)，皆可以陶冶于其爐錘之中；無(wú)之，則其余皆駢枝也。

愛(ài)國(guó)之心，雖人人所固有，而因其性質(zhì)之不同，不能無(wú)強(qiáng)弱多寡之差，既已視為義務(wù)，則人人以此自勉，而后能以其愛(ài)情實(shí)現(xiàn)于行事，且亦能一致其趣向，而無(wú)所參差也。

人民之愛(ài)國(guó)心，恒隨國(guó)運(yùn)為盛衰。大抵一國(guó)當(dāng)將盛之時(shí)，若垂亡之時(shí)，或際會(huì)大事之時(shí)，則國(guó)民之愛(ài)國(guó)心，恒較為發(fā)達(dá)。國(guó)之將興也，人人自?shī)^，思以其國(guó)力冠絕世界，其勇往之氣，如日方升。昔羅馬暴盛之時(shí)，名將輩出，士卒致死，因而并吞四鄰，其己事也。國(guó)之將衰也，或其際會(huì)大事也，人人懼祖國(guó)之淪亡，激厲忠義，挺身赴難，以挽狂瀾于既倒，其悲壯沉痛亦有足偉者，如亞爾那溫克特里之于瑞士，哥修士孤之于波蘭是也。

由是觀之，愛(ài)國(guó)心者，本起于人民與國(guó)土相關(guān)之感情，而又為組織國(guó)家最要之原質(zhì)，足以挽將衰之國(guó)運(yùn)，而使之隆盛，實(shí)國(guó)民最大之義務(wù)，而不可不三致意者焉。

第七節(jié) 國(guó)際及人類(lèi)

大地之上，獨(dú)立之國(guó)，凡數(shù)十。彼我之間，聘問(wèn)往來(lái)，亦自有當(dāng)盡之本務(wù)。此雖外交當(dāng)局者之任，而為國(guó)民者，亦不可不通知其大體也。

以道德言之，一國(guó)猶一人也，惟大小不同耳。國(guó)有主權(quán)，猶人之有心性。其有法律，猶人之有意志也。其維安寧，求福利，保有財(cái)產(chǎn)名譽(yù)，亦猶人權(quán)之不可侵焉。

國(guó)家既有不可侵之權(quán)利，則各國(guó)互相愛(ài)重，而莫或相侵，此為國(guó)際之本務(wù)。或其一國(guó)之權(quán)利，為他國(guó)所侵，則得而抗拒之，亦猶私人之有正當(dāng)防衛(wèi)之權(quán)焉。惟其施行之術(shù)，與私人不同。私人之自衛(wèi)，特在法律不及保護(hù)之時(shí)，茍非迫不及待，則不可不待正于國(guó)權(quán)。國(guó)家則不然，各國(guó)并峙，未嘗有最高之公權(quán)以控制之，雖有萬(wàn)國(guó)公法，而亦無(wú)強(qiáng)迫執(zhí)行之力。故一國(guó)之權(quán)利，茍被侵害，則自衛(wèi)之外，別無(wú)他策，而所以實(shí)行自衛(wèi)之道者，戰(zhàn)而已矣。

戰(zhàn)之理，雖起于正當(dāng)自衛(wèi)之權(quán)，而其權(quán)不受控制，國(guó)家得自由發(fā)斂之，故常為野心者之所濫用。大凌小，強(qiáng)侮弱，雖以今日盛唱國(guó)際道德之時(shí)，猶不能免。惟列國(guó)各盡其防衛(wèi)之術(shù)，處攻勢(shì)者，未必有十全之勝算，則茍非必不得已之時(shí)，亦皆憚?dòng)谙劝l(fā)。于是國(guó)際齟齬之端，間亦恃萬(wàn)國(guó)公法之成文以公斷之，而得免于戰(zhàn)禍焉。

然使兩國(guó)之爭(zhēng)端，不能取平于樽俎之間，則不得不以戰(zhàn)役決之。開(kāi)戰(zhàn)以后，茍有可以求勝者，皆將無(wú)所忌而為之，必屈敵人而后已。惟敵人既屈，則目的已達(dá)，而戰(zhàn)役亦于是畢焉。

開(kāi)戰(zhàn)之時(shí)，于敵國(guó)兵士，或殺傷之，或俘囚之，以殺其戰(zhàn)斗力，本為戰(zhàn)國(guó)應(yīng)有之權(quán)利，惟其婦孺及平民之不攜兵器者，既不與戰(zhàn)役，即不得加以戮辱。敵國(guó)之城郭堡壘，固不免于破壞，而其他工程之無(wú)關(guān)戰(zhàn)役者，亦不得妄有毀損?；蛘级兄詾樗召r償之保證，則可也。其在海戰(zhàn)，可以捕敵國(guó)船艦，而其權(quán)惟屬國(guó)家，若縱兵擄掠，則與盜賊奚擇焉？

在昔人文未開(kāi)之時(shí)，戰(zhàn)勝者往往焚敵國(guó)都市，掠其金帛子女，是謂借戰(zhàn)勝之余威，以逞私欲，其戾于國(guó)際之道德甚矣。近世公法漸明，則戰(zhàn)勝者之權(quán)利，亦已漸有范圍，而不致復(fù)如昔日之橫暴，則亦道德進(jìn)步之一征也。

國(guó)家者，積人而成，使人人實(shí)踐道德，而無(wú)或悖焉，則國(guó)家亦必?zé)o非理悖德之舉可知也。方今國(guó)際道德，雖較進(jìn)于往昔，而野蠻之遺風(fēng)，時(shí)或不免，是亦由人類(lèi)道德之未盡善，而不可不更求進(jìn)步者也。

人類(lèi)之聚處，雖區(qū)別為各家族，各社會(huì)，各國(guó)家，而離其各種區(qū)別之界限而言之，則彼此同為人類(lèi)，故無(wú)論家族有親疏、社會(huì)有差等，國(guó)家有與國(guó)、敵國(guó)之不同，而既已同為人類(lèi)，則又自有其互相待遇之本務(wù)可知也。

人類(lèi)相待之本務(wù)如何？曰：無(wú)有害于人類(lèi)全體之幸福，助其進(jìn)步，使人我同享其利而已。夫篤于家族者，或不免漠然于社會(huì)，然而社會(huì)之本務(wù)，初不與家族之本務(wù)相妨。忠于社會(huì)者，或不免不經(jīng)意于國(guó)家，然而國(guó)家之本務(wù)，乃適與社會(huì)之本務(wù)相成。然則愛(ài)國(guó)之士，屏斥世界主義者，其未知人類(lèi)相待之本務(wù)，固未嘗與國(guó)家之本務(wù)相沖突也。

譬如兩國(guó)開(kāi)戰(zhàn)，以互相殺傷為務(wù)者也。然而有紅十字會(huì)者，不問(wèn)其傷者為何國(guó)之人，悉噢咻而撫循之，初未嘗與國(guó)家主義有背也。夫兩國(guó)開(kāi)戰(zhàn)之時(shí)，人類(lèi)相待之本務(wù)，尚不以是而間斷，則平日蓋可知矣。

第五章 職業(yè)

第一節(jié) 總論

凡人不可以無(wú)職業(yè)，何則？無(wú)職業(yè)者，不足以自存也。人雖有先人遺產(chǎn)，茍優(yōu)游度日，不講所以保守維持之道，則亦不免于喪失者。且世變無(wú)常，千金之子，驟失其憑借者，所在多有，非素有職業(yè)，亦奚以免于凍餒乎？

有人于此，無(wú)材無(wú)藝，襲父祖之遺財(cái)，而安于怠廢，以道德言之，謂之游民。游民者，社會(huì)之公敵也。不惟此也，人之身體精神，不用之，則不特?zé)o由暢發(fā)，而且日即于耗廢，過(guò)逸之弊，足以戕其天年。為財(cái)產(chǎn)而自累，愚亦甚矣。既有此資財(cái)，則奚不利用之，以講求學(xué)術(shù)，或捐助國(guó)家，或興舉公益，或旅行遠(yuǎn)近之地，或?yàn)槿巳伪甲咧苄畡冢泊私运砸嫒笋允?，而又可以自練其身體及精神，以增進(jìn)其智德；較之飽食終日，以多財(cái)自累者，其利害得失，不可同日而語(yǔ)矣。夫富者，為社會(huì)所不可少，即貨殖之道，亦不失為一種之職業(yè)，但能善理其財(cái)，而又能善用之以有裨于社會(huì)，則又孰能以無(wú)職業(yè)之人目之耶？

人不可無(wú)職業(yè)，而職業(yè)又不可無(wú)選擇。蓋人之性質(zhì)，于素所不喜之事，雖勉強(qiáng)從事，輒不免事倍而功半；從其所好，則勞而不倦，往往極其造詣之精，而漸有所闡明。故選擇職業(yè)，必任各人之自由，而不可以他人干涉之。

自擇職業(yè)，亦不可以不慎，蓋人之于職業(yè)，不惟其趣向之合否而已，又于其各種憑借之資，大有關(guān)系。嘗有才識(shí)不出中庸，而終身自得其樂(lè)；或抱奇才異能，而以坎坷不遇終者；甚或意匠慘淡，發(fā)明器械，而絀于資財(cái)，赍志以沒(méi)。世界蓋嘗有多許之奈端（Newton，通譯牛頓），瓦特其人，而成功如奈端、瓦特者卒鮮，良可慨也。是以自擇職業(yè)者，慎勿輕率妄斷，必詳審職業(yè)之性質(zhì)，與其義務(wù)，果與己之能力及境遇相當(dāng)否乎，即不能輒決，則參稽于老成練達(dá)之人，其亦可也。

凡一職業(yè)中，莫不有特享榮譽(yù)之人，蓋職業(yè)無(wú)所謂高下，而榮譽(yù)之得否，仍關(guān)乎其人也。其人而賢，則雖屠釣之業(yè)，亦未嘗不可以顯名，惟擇其所宜而已矣。

承平之世，子弟襲父兄之業(yè)，至為利便，何則？幼而狎之，長(zhǎng)而習(xí)之，耳濡目染，其理論方法，半已領(lǐng)會(huì)于無(wú)意之中也。且人之性情，有所謂遺傳者。自高、曾以來(lái)，歷代研究，其官能每有特別發(fā)達(dá)之點(diǎn)，而器械圖書(shū)，亦復(fù)積久益?zhèn)洌粍t父子相承，較之崛起而立業(yè)，其難易遲速，不可同年而語(yǔ)。我國(guó)古昔，如歷算醫(yī)藥之學(xué)，率為世業(yè)，而近世音律圖畫(huà)之技，亦多此例，其明證也。惟人之性質(zhì)，不易揆以一例，重以外界各種之關(guān)系，亦非無(wú)齟齬于世業(yè)者，此則不妨別審所宜，而未可以膠柱而鼓瑟者也。

自昔區(qū)別職業(yè)，士、農(nóng)、工、商四者，不免失之太簡(jiǎn)，泰西學(xué)者，以計(jì)學(xué)之理區(qū)別之者，則又人自為說(shuō)，今核之于道德，則不必問(wèn)其業(yè)務(wù)之異同，而第以義務(wù)如何為標(biāo)準(zhǔn)，如勞心、勞力之分，其一例也。而以人類(lèi)生計(jì)之關(guān)系言之，則可大別為二類(lèi)：一出其資本以營(yíng)業(yè)，而借勞力于人者；一出其能力以任事，而受酬報(bào)于人者。甲為傭者，乙為被傭者，二者義務(wù)各異，今先概論之，而后及專(zhuān)門(mén)職業(yè)之義務(wù)焉。

第二節(jié) 傭者及被傭者

傭者以正當(dāng)之資本，若智力，對(duì)于被傭者，而命以事務(wù)給以傭值者也，其本務(wù)如下：

凡給予被傭者之值，宜視普通工值之率而稍豐贍之，第不可以同盟罷工，或他種迫脅之故而驟豐其值。若平日無(wú)先見(jiàn)之明，過(guò)嗇其值，一遇事變，即不能固持，而悉如被傭者之所要求，則鮮有不出入懸殊，而自敗其業(yè)者。

傭者之于被傭者，不能謂值之外，別無(wú)本務(wù)，蓋尚有保護(hù)愛(ài)撫之責(zé)。雖被傭者未嘗要求及此，而傭者要不可以不自盡也。如被傭者當(dāng)勞作之時(shí)，猝有疾病事故，務(wù)宜用意周恤。其他若教育子女，保全財(cái)產(chǎn)，激厲貯蓄之法，亦宜代為謀之。惟當(dāng)行以誠(chéng)懇側(cè)怛之意，而不可過(guò)于干涉，蓋干涉太過(guò)，則被傭者不免自放其責(zé)任，而失其品格也。

傭者之役使被傭者，其時(shí)刻及程度，皆當(dāng)有制限，而不可失之過(guò)酷，其在婦稚，尤宜善視之。

凡被傭者，大抵以貧困故，受教育較淺，故往往少遠(yuǎn)慮，而不以貯蓄為意，業(yè)繁而值裕，則濫費(fèi)無(wú)節(jié)；業(yè)耗而傭儉，則口腹不給矣。故傭者宜審其情形，為設(shè)立保險(xiǎn)公司，貯蓄銀行，或其他慈善事業(yè)，為割其傭值之一部以充之，俾得備不時(shí)之需。如見(jiàn)有博弈飲酒，耽逸樂(lè)而害身體者，宜懇切勸諭之。

凡被傭者之本務(wù)，適與傭者之本務(wù)相對(duì)待。

被傭者之于傭者，宜摯實(shí)勤勉，不可存嫉妒猜疑之心，蓋彼以有資本之故，而購(gòu)吾勞力，吾能以操作之故，而取彼資財(cái)，此亦社會(huì)分業(yè)之通例，而自有兩利之道者也。

被傭者之操作，不特為對(duì)于傭者之義務(wù)，而亦為自己之利益。蓋怠惰放佚，不惟不利于傭者，而于己亦何利焉？故摯實(shí)勤勉，實(shí)為被傭者至切之本務(wù)也。

休假之日，自有樂(lè)事，然亦宜擇其無(wú)損者。如沉湎放蕩，務(wù)宜戒之。若能乘此暇日，為親戚朋友協(xié)助有益之事，則尤善矣。

凡人之職業(yè)，本無(wú)高下貴賤之別。高下貴賤，在人之品格，而于職業(yè)無(wú)關(guān)也。被傭者茍能以暇日研究學(xué)理，尋覽報(bào)章雜志之屬，以通曉時(shí)事，或聽(tīng)絲竹，觀圖畫(huà)，植花木，以優(yōu)美其胸襟，又何患品格之不高尚耶？

傭值之多寡，恒視其制作品之售價(jià)以為準(zhǔn)。自被傭者觀之，自必多多益善，然亦不能不準(zhǔn)之于定率者。若要求過(guò)多，甚至糾結(jié)朋黨，挾眾力以脅主人，則亦謬矣。

有欲定畫(huà)一之傭值者，有欲專(zhuān)以時(shí)間之長(zhǎng)短，為傭值多寡之準(zhǔn)者，是亦謬見(jiàn)也。蓋被傭者，技能有高下，操作有勤惰，責(zé)任有重輕，其傭值本不可以齊等，要在以勞力與報(bào)酬，相為比例，否則適足以勸惰慢耳。惟被傭者，或以疾病事故，不能執(zhí)役，而傭者仍給以平日之值，與他傭同，此則特別之惠，而未可視為常例者也。

孟子有言：“無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。”此實(shí)被傭者之通病也。惟無(wú)恒心，故動(dòng)輒被人指嗾，而為疏忽暴戾之舉，其思想本不免偏于同業(yè)利益，而忘他人之休戚，又常以濫費(fèi)無(wú)節(jié)之故，而流于困乏，則一旦紛起，雖同業(yè)之利益，亦有所不顧矣，此皆無(wú)恒心之咎，而其因半由于無(wú)恒產(chǎn)，故為被傭者圖久長(zhǎng)之計(jì)，非平日積恒產(chǎn)而養(yǎng)恒心不可也。

農(nóng)夫最重地產(chǎn)，故安土重遷，而能致意于鄉(xiāng)黨之利害，其摯實(shí)過(guò)于工人。惟其有恒產(chǎn)，是以有恒心也。顧其見(jiàn)聞不出鄉(xiāng)黨之外，而風(fēng)俗習(xí)慣，又以保守先例為主，往往知有物質(zhì)，而不知有精神，謀衣食，長(zhǎng)子孫，囿于目前之小利，而不遑遠(yuǎn)慮。即子女教育，亦多不經(jīng)意，更何有于社會(huì)公益、國(guó)家大計(jì)耶？故啟發(fā)農(nóng)民，在使知教育之要，與夫各種社會(huì)互相維系之道也。

我國(guó)社會(huì)間，貧富懸隔之度，尚不至如歐美各國(guó)之甚，故均富主義，尚無(wú)蔓延之慮。然世運(yùn)日開(kāi)，智愚貧富之差，亦隨而日異，智者富者日益富，愚者貧者日益貧，其究也，必不免于懸隔，而彼此之沖突起矣。及今日而預(yù)杜其弊，惟在教育農(nóng)工，增進(jìn)其智識(shí)，使不至永居人下而已。

第三節(jié) 官吏

傭者及被傭者之關(guān)系，為普通職業(yè)之所同。今更將專(zhuān)門(mén)職業(yè)，舉其尤重要者論之。

官吏者， 執(zhí)行法律 者也。其當(dāng)具普通之智識(shí)，而熟于法律之條文，所不待言，其于職務(wù)上所專(zhuān)司之法律，尤當(dāng)通其原理，庶足以應(yīng)蕃變之事務(wù)，而無(wú)失機(jī)宜也。

為官吏者，既具職務(wù)上應(yīng)用之學(xué)識(shí)，而其才又足以濟(jì)之，宜可稱其職矣。而事或不舉，則不勤不精之咎也。夫職務(wù)過(guò)繁，未嘗五日不暇給之苦，然使日力有余，而怠惰以曠其職，則安得不任其咎？其或貌為勤劬，而治事不循條理，則顧此失彼，亦且勞而無(wú)功。故勤與精，實(shí)官吏之義務(wù)也。世界各種職業(yè)，雖半為自圖生計(jì)，而既任其職，則即有對(duì)于委任者之義務(wù)。況官吏之職，受之國(guó)家，其義務(wù)之重，有甚于工場(chǎng)商肆者。其職務(wù)雖亦有大小輕重之別，而其對(duì)于公眾之責(zé)任則同。夫安得漫不經(jīng)意，而以不勤不精者當(dāng)之耶？

勤也精也，皆所以有為也。然或有為而無(wú)守，則亦不足以任官吏。官吏之操守，所最重者：曰毋黷貨，曰勿徇私。官吏各有常俸，在文明之國(guó)，所定月俸，足以給其家庭交際之費(fèi)而有余，茍其貪黷無(wú)厭，或欲有以供無(wú)謂之靡費(fèi)，而于應(yīng)得俸給以外，或征求賄賂，或侵蝕公款，則即為公家之罪人，雖任事有功，亦無(wú)以自蓋其愆矣。至于理財(cái)征稅之官，尤以此為第一義也。

官吏之職，公眾之職也，官吏當(dāng)任事之時(shí)，宜棄置其私人之資格，而純以職務(wù)上之資格自處。故用人行政，悉不得參以私心，夫征辟僚屬，誠(chéng)不能不取資于所識(shí)，然所謂所識(shí)者，乃識(shí)其才之可以勝任，而非交契之謂也。若不問(wèn)其才，而惟以平日關(guān)系之疏密為斷，則必致僨事。又或以所治之事，與其戚族朋友有利害之關(guān)系，因而上下其手者，是皆徇私廢公之舉，官吏宜懸為厲禁者也。

官吏之職務(wù)，如此重要，而司法官之關(guān)系則尤大。何也？國(guó)家之法律，關(guān)于人與人之爭(zhēng)訟者，曰民事法；關(guān)于生命財(cái)產(chǎn)之罪之刑罰者，曰刑事法。而本此法律以為裁判者，司法官也。

凡職業(yè)各有其專(zhuān)門(mén)之知識(shí)，為任此職業(yè)者所不可少，而其中如醫(yī)生之于生理學(xué)，舟師之于航海術(shù)，司法官之于法律學(xué)，則較之他種職業(yè)，義務(wù)尤重，以其關(guān)于人間生命之權(quán)利也。使司法官不審法律精意，而妄斷曲直，則貽害于人間之生命權(quán)至大，故任此者，既當(dāng)有預(yù)蓄之知識(shí)；而任職以后，亦當(dāng)以暇日孜孜講求之。

司法官介立兩造間，當(dāng)公平中正，勿徇私情，勿避權(quán)貴，蓋法庭之上，本無(wú)貴賤上下之別也。若乃妄納賕贓，顛倒是非，則其罪尤大，不待言矣。

寬嚴(yán)得中，亦司法者之要?jiǎng)?wù)，凡刑事裁判，茍非糾紛錯(cuò)雜之案，按律擬罪，殆若不難，然寬嚴(yán)之際，差以毫厘，謬以千里，亦不可以不慎。至于民事裁判，尤易以意為出入，慎勿輕心更易之。

大抵司法官之失職，不盡在學(xué)識(shí)之不足，而恒失之于輕忽，如集證不完，輕下斷語(yǔ)者是也。又或證據(jù)盡得，而思想不足以澈之，則狡妄之供詞，舞文之辯護(hù)，偽造之憑證，皆足以?；笃湫?，而使之顛倒其曲直。故任此者，不特預(yù)儲(chǔ)學(xué)識(shí)之為要，而尤當(dāng)養(yǎng)其清明之心力也。

第四節(jié) 醫(yī)生

醫(yī)者，關(guān)于人間生死之職業(yè)也，其需專(zhuān)門(mén)之知識(shí)，視他職業(yè)為重。茍其于生理解剖，疾病癥候，藥物性效，研究未精，而動(dòng)輒為人診治，是何異于挾刃而殺人耶？

醫(yī)生對(duì)于病者，有守秘密之義務(wù)。蓋病之種類(lèi)，亦或有憚人知之者，醫(yī)生若無(wú)端濫語(yǔ)于人，既足傷病者之感情，且使后來(lái)病者，不敢以秘事相告，亦足以為診治之妨礙也。

醫(yī)生當(dāng)有冒險(xiǎn)之性質(zhì)，如傳染病之類(lèi)，雖在己亦有危及生命之虞，然不能避而不往，至于外科手術(shù)，尤非以沉勇果斷者行之不可也。

醫(yī)生之于病者，尤宜懇切，技術(shù)雖精，而不懇切，則不能有十全之功。蓋醫(yī)生不得病者之信用，則醫(yī)藥之力，已失其半，而治精神病者，尤以信用為根據(jù)也。

醫(yī)生當(dāng)規(guī)定病者飲食起居之節(jié)度，而使之恪守，若縱其自肆，是適以減殺醫(yī)藥之力也。故醫(yī)生當(dāng)勿欺病者，而務(wù)有以鼓勵(lì)之，如其病勢(shì)危篤，則尤不可不使自知之而自慎之也。

無(wú)論何種職業(yè)，皆當(dāng)以康強(qiáng)之身體任之，而醫(yī)生為尤甚。遇有危急之病，祁寒盛暑，微夜侵晨，亦皆有所不避。故務(wù)強(qiáng)健其身體，始有以赴人之急，而無(wú)所濡滯。如其不能，則不如不任其職也。

第五節(jié) 教員

教員所授，有專(zhuān)門(mén)學(xué)、普通學(xué)之別，皆不可無(wú)相當(dāng)之學(xué)識(shí)。而普通學(xué)教員，于教授學(xué)科以外，訓(xùn)練管理之術(shù)，尤重要焉。不知教育之學(xué)，管理之法，而妄任小學(xué)教員，則學(xué)生之身心，受其戕賊，而他日必貽害于社會(huì)及國(guó)家，其罪蓋甚于庸醫(yī)之殺人。愿任教員者，不可不自量焉。

教員者，啟學(xué)生之知識(shí)者也。使教員之知識(shí)，本不豐富，則不特講授之際，不能詳密，而學(xué)生偶有質(zhì)問(wèn)，不免窮于置對(duì)，啟學(xué)生輕視教員之心，而教授之效，為之大減。故為教員者，于其所任之教科，必詳博綜貫，肆應(yīng)不窮，而后能勝其任也。

知識(shí)富矣，而不諳教授管理之術(shù)，則猶之匣劍帷燈，不能展其長(zhǎng)也。蓋授知識(shí)于學(xué)生者，非若水之于盂，可以挹而注之，必導(dǎo)其領(lǐng)會(huì)之機(jī)，挈其研究之力，而后能與之俱化，此非精于教授法者不能也。學(xué)生有勤惰靜躁之別，策其惰者，抑其躁者，使人人皆專(zhuān)意向?qū)W，而無(wú)互相擾亂之慮，又非精于管理法者不能也。故教員又不可不知教授管理之法。

教員者，學(xué)生之模范也。故教員宜實(shí)行道德，以其身為學(xué)生之律度，如衛(wèi)生宜謹(jǐn)，束身宜嚴(yán)，執(zhí)事宜敏，斷曲直宜公，接人宜和，懲忿而窒欲，去鄙倍而遠(yuǎn)暴慢，則學(xué)生日熏其德，其收效勝于口舌倍蓰矣。

第六節(jié) 商賈

商賈亦有傭者與被傭者之別。主人為傭者，而執(zhí)事者為被傭者。被傭者之本務(wù)，與農(nóng)工略同。而商業(yè)主人，則與農(nóng)工業(yè)之傭者有異。蓋彼不徒有對(duì)于被傭者之關(guān)系，而又有其職業(yè)中之責(zé)任也。農(nóng)家產(chǎn)物之美惡，自有市價(jià)，美者價(jià)昂，惡者價(jià)絀，無(wú)自而取巧。工業(yè)亦然，其所制作，有精粗之別，則價(jià)值亦緣之而為差，是皆無(wú)關(guān)于道德者也。惟商家之貨物，及其貿(mào)易之法，則不能不以道德繩之，請(qǐng)言其略。

正直為百行之本，而于商家為尤甚。如貨物之與標(biāo)本，理宜一致，乃或優(yōu)劣懸殊，甚且性質(zhì)全異，乘購(gòu)者一時(shí)之不檢，而矯飾以欺之，是則道德界之罪人也。

且商賈作偽，不特悖于道德而已，抑亦不審利害，蓋目前雖可攫錙銖之利，而信用一失，其因此而受損者無(wú)窮。如英人以商業(yè)為立國(guó)之本，坐握宇內(nèi)商權(quán)，雖由其勇于赴利，敏于乘機(jī)，具商界特宜之性質(zhì)，而要其恪守商業(yè)道德，有高尚之風(fēng)，少鄙劣之情，實(shí)為得世界信用之基本焉。蓋英國(guó)商人之正直，習(xí)以成俗，雖宗教亦與有力，而要亦閱歷所得，知非正直必不足以自立，故深信而篤守之也。索士比亞有言：“正直者，上乘之策略?！必M不然乎？