第十八節(jié) 論私德

吾自去年著《新民說》；其胸中所懷抱欲發(fā)表者，條目不下數(shù)十，而以公德篇托始焉。論德而別舉其公焉者，非謂私德之可以已。謂夫私德者，當(dāng)久已為盡人所能解悟能踐履，抑且先圣昔賢言之既已圓滿纖悉，而無待末學(xué)小子之曉曉詞費(fèi)也。乃近年以來，舉國囂囂靡靡，所謂利國進(jìn)群之事業(yè)一二未睹，而末流所趨，反貽頑鈍者以口實(shí)，而曰新理想之賊人子而毒天下。噫！余又可以無言乎。作論私德。

一、私德與公德之關(guān)系

私德與公德，非對(duì)待之名詞，而相屬之名詞也。斯賓塞之言曰：“凡群者皆一之積也。所以為群之德，自其一之德而已定。群者謂之拓都，一者謂之么匿。拓都之性情形制，么匿為之；么匿之所本無者，不能從拓都而成有；么匿之所同具也，不能以拓都而忽亡。”（按：以上見侯官嚴(yán)氏所譯《群學(xué)肄言》，其云拓都者東譯所謂團(tuán)體也，云么匿者東譯所謂個(gè)人也。）諒哉言乎！夫所謂公德云者，就其本體言之，謂一團(tuán)體中人公共之德性也；就其構(gòu)成此本體之作用言之，謂個(gè)人對(duì)于本團(tuán)體公共觀念所發(fā)之德性也。夫聚群盲不能成一離婁，聚群聾不能成一師曠，聚群怯不能成一烏獲。故一私人而無所私有之德性，則群此百千萬億之私人，而必不能成公有之德性，其理至易明也。盲者不能以視于眾而忽明，聾者不能以聽于眾而忽聰，怯者不能以戰(zhàn)于眾而忽勇。故我對(duì)于我而不信，而欲其信于待人，一私人對(duì)于一私人之交涉而不忠，而欲其忠于團(tuán)體，無有是處，此其理又至易明也。若是乎今之學(xué)者日言公德，而公德之效弗睹者，亦曰國民之私德有大缺點(diǎn)云爾。是故欲鑄國民，必以培養(yǎng)個(gè)人之私德為第一義；欲從事于鑄國民者，必以自培養(yǎng)其個(gè)人之私德為第一義。

且公德與私德，豈嘗有一界線焉區(qū)劃之為異物哉？德之所由起，起于人與人之有交涉。（使如《魯敏遜漂流記》所稱一孑身獨(dú)立于荒島，則無所謂德，亦無所謂不德。）而對(duì)于少數(shù)之交涉與對(duì)于多數(shù)之交涉，對(duì)于私人之交涉與對(duì)于公人之交涉，其客體雖異，其主體則同。故無論泰東泰西之所謂道德，皆謂其有贊于公安公益者云爾，其所謂不德，皆謂其有戕于公安公益者云爾。公云私云，不過假立之一名詞，以為體驗(yàn)踐履之法門。就泛義言之，則德一而已，無所謂公私，就析義言之，則容有私德醇美，而公德尚多未完者，斷無私德濁下，而公德可以襲取者。孟子曰：“古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。”公德者私德之推也，知私德而不知公德，所缺者只在一推；蔑私德而謬托公德，則并所以推之具而不存也。故養(yǎng)成私德，而德育之事思過半焉矣。

二、私德墮落之原因

私德之墮落，至今日之中國而極：其所以致此之原因，甚復(fù)雜不得悉數(shù)，當(dāng)推論其大者得五端：

（一）由于專制政體之陶鑄也。孟德斯鳩曰：

“凡專制之國，間或有賢明之主，而臣民之有德者則甚希。試征諸歷史，乃君主之國，其號(hào)稱大臣近臣者，大率皆庸劣卑屈嫉妒陰險(xiǎn)之人，此古今東西之所同也。不寧惟是，茍?jiān)谏险叨嘈胁涣x，而居下者守正不阿，貴族專尚詐虞，而平民獨(dú)崇廉恥，則下民將益為官長(zhǎng)所欺詐所魚肉矣。故專制之國，無論上下貴賤，一皆以變?cè)p傾巧相遇，蓋有迫之使不得不然者矣。若是乎專制政體之下，固無所用其德義，昭昭明甚也?！?

夫既競(jìng)天擇之公例，惟適者乃能生存。吾民族數(shù)千年生息于專制空氣之下，茍欲進(jìn)取，必以詐偽，茍欲自全，必以卑屈。其最富于此兩種性質(zhì)之人，即其在社會(huì)上占最優(yōu)勝之位置者也，而其稍缺乏者，則以劣敗而澌滅，不復(fù)能傳其種于來裔者也。是故先天之遺傳，盤踞于社會(huì)中而為其公共性，種子相熏，日盛一日，雖有豪杰，幾難自拔，蓋此之由。不寧惟是，彼跼蹐于專制之下，而全軀希寵以自滿足者不必道，即有一二達(dá)識(shí)熱誠之士。茍欲攘臂為生民請(qǐng)命，則時(shí)或不得不用詭秘之道，時(shí)或不得不為偏激之行。夫其人而果至誠也，猶可以不因此而磷緇也，然習(xí)用之，則德性之漓，固已多矣；若根性稍薄弱者，幾何不隨流而沉汩也。夫所謂達(dá)識(shí)熱誠欲為生民請(qǐng)命者，豈非一國中不可多得之彥哉？使其在自由國，則大政治家、大教育家、大慈善家以純?nèi)滦裕瑴睾椭侄?，以利其群者也，而今乃迫之使不得不出于此途，而因是墮落者十八九焉。嘻！是殆不足盡以為斯人咎也。

（二）由于近代霸者之摧鋤也。夫其所受于數(shù)千年之遺傳者既如此矣。而此數(shù)千年間，亦時(shí)有小小之污隆升降，則帝者主持而左右之最有力焉。西哲之言曰“專制之國君主萬能”，非虛言也。顧亭林之論世風(fēng)，謂東漢最美，炎宋次之，而歸功于光武明章藝祖真仁。（《日知錄》卷十三云：漢自孝武表章六經(jīng)之后，師儒雖盛而大義未明，故新莽居攝，頌德獻(xiàn)符者天下。光武有鑒于此，乃尊崇節(jié)義，敦厲名實(shí)，所舉用者莫非經(jīng)明行修之士，而風(fēng)俗為之一變。至其末造，朝政渾濁，國事日非，而黨錮之流獨(dú)行之輩，依仁蹈義，舍命不渝，風(fēng)雨如晦，雞鳴不已，三代以下，風(fēng)俗之美無尚于東京者。又云：《宋史》言士大夫忠義之氣至于五季變化殆盡，藝祖首褒韓通，次表衛(wèi)融，以示意向，真仁之世，田錫、王禹偁、范仲淹、歐陽修諸賢以直言讜論于朝，于是中外薦紳知以名節(jié)而勤王，臨難不屈，所在有之。及宋之亡，忠節(jié)相望。）且從而論之曰：“觀衰平之可以變而為東京，五代之可以變而為宋，則知天下無不可變之風(fēng)俗?！贝似溲噪m于民德污隆之總因或有所未盡乎，然不得不謂為重要關(guān)系之一端矣。嘗次考三千年來風(fēng)俗之差異。三代以前邈矣弗可深考，春秋時(shí)猶有先王遺民，自戰(zhàn)國涉秦以逮西漢，而懿俗頓改者，集權(quán)專制之趨勢(shì)，時(shí)主所以芻狗其民者，別有術(shù)也。戰(zhàn)國雖混濁，而猶有任俠尚氣之風(fēng)，及漢初而摧抑豪強(qiáng)，朱家郭解之流，漸為時(shí)俗所姍笑，故新莽之世，獻(xiàn)符閹媚者遍天下，則高惠文景之播其種也。至東漢而一進(jìn)，則亭林所論，深明其故矣。乃魏武既有冀州，崇獎(jiǎng)跅弛之士，于是權(quán)詐迭進(jìn)，奸偽萌生，（建安二十二年八月下令，求負(fù)污辱之名見笑之行不仁不孝而有治國用兵之術(shù)者）光武明章之澤，掃地殆盡，每下愈況，至五季而極。千年間民俗之靡靡，亦由君主之淫亂有以揚(yáng)其波也。及宋乃一進(jìn)。藝祖以檢點(diǎn)作天子，頗用專制力，挫名節(jié)以自固。（君臣坐而論道之制至宋始廢。蓋范質(zhì)輩與藝祖并仕周，位在藝祖上，及入宋為宰相，而遠(yuǎn)嫌自下也。）而真仁守文，頗知大體，提倡士氣，宋俗之美，其大原因固不在君主，而君主亦與有力焉。故元之篡，衣冠涂炭，純以游牧水草之性馳驟吾民，故九十年間暗無天日。及明而一進(jìn)。明之進(jìn)也，則非君主之力也。明太祖以刻鷙之性，摧鋤民氣，戮辱臣僚，其定律至立不為君用之條，令士民毋得以名節(jié)自保，以此等專制力所挫抑，宜其惡果更烈于西漢。而東林復(fù)社，舍命不渝，鼎革以后，忠義相屬者，則其原因別有在也（詳下節(jié)）下逮本朝，順康間首開博學(xué)鴻詞以縶遺逸，乃為貳臣傳以辱之，晚明士氣斫喪漸盡。及夫雍乾，主權(quán)者以悍鷙陰險(xiǎn)之奇才，行操縱馴擾之妙術(shù)，摭拾文字小故以興冤獄，廷辱大臣耆宿以蔑廉恥。（乾隆六十年中，大學(xué)士、尚侍、供奉、諸大員無一人不曾遭黜辱者。）又大為四庫提要通鑒輯覽等書，排斥道學(xué)，貶絕節(jié)義，自魏武以后，未有敢明目張膽變亂黑白如斯其甚者也。然彼猶直師商韓六虱之教，而人人皆得喻其非，此乃陰托儒術(shù)芻狗之言，而一代從而迷其信。嗚呼，何意百煉鋼，化為繞指柔。百余年前所播之惡果，今正榮滋稔熟，而我民族方刈之。其穢德之復(fù)千古而絕五洲，豈偶然哉！豈偶然哉！

（三）由于屢次戰(zhàn)敗之挫沮也。國家之戰(zhàn)亂與民族之品性最有關(guān)系，而因其戰(zhàn)亂之性質(zhì)異，則其結(jié)果亦異。今先示其類別如下：

內(nèi)亂者，最不祥物也。凡內(nèi)亂頻仍之國，必?zé)o優(yōu)美純潔之民。當(dāng)內(nèi)亂時(shí)，其民生六種惡性：一曰僥幸性。才智之徒，不務(wù)利群，而惟思用險(xiǎn)鷙之心術(shù)，攫機(jī)會(huì)以自快一時(shí)也。二曰殘忍性。草薙禽狝之既久，司空見慣，而曾不足以動(dòng)其心也。三曰傾軋性。彼此相鬩，各欲得而甘心，杯酒戈矛，頃刻倚伏也。此三者桀黠之民所含有性也。四曰狡偽性。朝避猛虎，夕避長(zhǎng)蛇，非營三窟，不能自全也。五曰涼薄性。一身不自保，何況戀妻子，于至親者尚不暇愛，而遑能愛人，故仁質(zhì)斫喪澌滅以至于盡也。六曰茍且性。知我如此，不如無生，暮不保朝，假日偷樂，人人自危，無復(fù)遠(yuǎn)計(jì)，馴至與野蠻人之不知將來者無以異也。此三者柔良之民所含有性也。當(dāng)內(nèi)亂后，其民亦生兩種惡性：一曰恐怖性。痛定思痛，夢(mèng)魂猶噩，膽汁已破，勇氣全銷也。二曰浮動(dòng)性。久失其業(yè)，無所依歸，秩序全破，難復(fù)故常也。故夫內(nèi)亂者最不祥物也。以法國大革命為有史以來驚天動(dòng)地之一大事業(yè)，而其結(jié)果乃至使全國之民互相剚刃于其腹，其影響乃使數(shù)十年以后之國民失其常度，史家波留謂法國至今不能成完全之民政，實(shí)由革命之役斫喪元?dú)馓^，殆非虛言也。

內(nèi)亂之影響，則不論勝敗，何也？勝敗皆在本族也。故恢復(fù)平和之后，無論為新政府舊政府，其亂后民德之差異，惟視其所以勞來還定補(bǔ)救陶冶者何如。而暫亂偶亂者，影響希而補(bǔ)救易，久亂頻亂者，影響大而補(bǔ)救難，此其大較也。若夫?qū)ν庵畱?zhàn)爭(zhēng)則異是，其為主動(dòng)以伐人者，則運(yùn)用全在軍隊(duì)，而境內(nèi)安堵焉，惟發(fā)揚(yáng)其尚武之魂，鼓舞其自尊之念。故西哲曰：“戰(zhàn)爭(zhēng)者，國民教育之一條件也，是可喜而非可悲者也?！逼錇楸粍?dòng)而伐于人者，其影響雖與內(nèi)亂絕相類，而可以變僥幸性為功名心，變殘忍性為敵愾心，變傾軋性而為自覺心，乃至變狡偽性而為謀敵心，變涼薄性而為敢死心，變茍且性而為自保心。何也？?jī)?nèi)亂則己無所逃于國中，而惟冀亂后之還定，外爭(zhēng)則決生死于一發(fā)，而怵于后時(shí)之無可回復(fù)也。故有利用敵國外患以為國家之福者，雖可悲而非其至也。外爭(zhēng)而自為征服者，則多戰(zhàn)一次，民德可高一級(jí)。德人經(jīng)奧大利之役，而愛國心有加焉，經(jīng)法蘭西之役，而愛國心益有加焉。日本人于朝鮮之役、中國之役亦然。皆其例也。若夫戰(zhàn)敗而為被征服者，則其國民固有之性可以驟變忽落而無復(fù)痕跡。夫以斯巴達(dá)強(qiáng)武之精神，照耀史乘，而何以屈服于波斯之后，竟永為他族藩屬，而所謂軍國民之紀(jì)念竟可不復(fù)睹也。波蘭當(dāng)十八世紀(jì)前，泱泱幾霸全歐，何以一經(jīng)瓜分后，而無復(fù)種民固有之特性也。燕趙古稱多慷慨悲歌之士，今則過于其市，順民旗飄飐焉，問昔時(shí)屠狗者，闃如矣。何也？自五胡、元、魏、安史、契丹、女真、蒙古、滿洲以來，經(jīng)數(shù)百年六七度之征服，而本能湮沒盡矣。夫在專制政體之下。既已以卑屈詐偽兩者為全身進(jìn)取之不二法門矣，而況乎專制者之復(fù)非我族類也？故夫內(nèi)亂與被征服二者有一于此，其國民之人格皆可以日趨卑下。而中國乃積數(shù)千年內(nèi)亂之慣局，以膿血充塞歷史，日伐于人而未嘗一伐人，屢被征服而不克一自征服，此累變累下種種遺傳之惡性，既已彌漫于社會(huì)，而今日者又適承洪楊十余年驚天動(dòng)地大內(nèi)亂之后，而自歐勢(shì)東漸以來，彼征服者又自有其征服者，且匪一而五六焉，日瞵眈于我前，國民之失其人性，殆有由矣。

（四）由于生計(jì)憔悴之逼迫也。管子曰：“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”孟子曰：“民無恒產(chǎn)，斯無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，救死不贍，奚暇禮義？”嗚乎，豈不然哉！豈不然哉！并世之中，其人格最完美之國民，首推英美，次則日耳曼，此三國者，皆在全球生計(jì)界中占最高之位置者也。西班牙、葡萄牙人，在數(shù)百年前，深有強(qiáng)武、活潑、沉毅、嚴(yán)整之氣度，今則一一相反，皆由生計(jì)之日蹙為之也。其最劣下者，若泰東之朝鮮人、安南人，則生計(jì)最窮迫不堪之民也。俄羅斯政府，以鷹瞵虎視之勢(shì)震懾五陸，而其人民稱罪惡之府，黑暗無復(fù)天日，（日本人有《露西亞亡國論》窮形盡相。）亦生計(jì)沉窘之影響也。彼虛無黨以積年游說煽動(dòng)之力，而不能得多數(shù)之同情，乃不得已而出于孤往兇險(xiǎn)之手段，亦為此問題所困也。日本政術(shù)幾匹歐美，而社會(huì)道德百不逮一，亦由其富力之進(jìn)步與政治之進(jìn)步不相應(yīng)也。夫世無論何代，地?zé)o論何國，固莫不有其少數(shù)畸異絕俗之士，既非專制魔力所能束縛，亦非恒產(chǎn)困乏所能銷磨。雖然，不可以律眾人也。多數(shù)之人民，必其于仰事俯蓄之外而稍有所余裕，乃能自重而惜名譽(yù)，泛愛而好慈善，其腦筋有余力以從事于學(xué)問，以養(yǎng)其高尚之理想，其日力有余暇以計(jì)及于身外，以發(fā)其顧團(tuán)體之精神。而不然者，朝饔甫畢，而憂夕饗，秋風(fēng)未來，而泣無褐，雖有仁質(zhì)，豈能自凍餒以念眾生，雖有遠(yuǎn)慮，豈能舍現(xiàn)在以謀將來！西人群學(xué)家言，謂文明人與野蠻人之別，在公共思想之有無與未來觀念之豐缺，而此兩者所以差異之由，則生計(jì)之舒蹙，其尤著者也。故貪鄙之性，褊狹之性，涼薄之性，虛偽之性，諂阿之性，暴棄之性，偷茍之性，強(qiáng)半皆由生計(jì)憔悴造之。生計(jì)之關(guān)系于民德，如是其切密也。我國民數(shù)千年來，困于徭役，困于災(zāi)癘，困于兵燹，其得安其居樂其業(yè)者，既已間代不一覯，所謂虛偽、褊狹、貪鄙、涼薄、諂阿、暴棄、偷茍之惡德，既已經(jīng)數(shù)十世紀(jì)，受之于祖若宗社會(huì)之教育。

降及現(xiàn)世，國之母財(cái)，歲不增殖，而宮廷土木之費(fèi)，官吏苞苴之費(fèi)，恒數(shù)倍于政府之歲入，國民富力之統(tǒng)計(jì)，每人平均額不過七角一分有奇，（據(jù)日本橫山雅男氏之統(tǒng)計(jì)調(diào)查，日幣七十錢有奇。）而外債所負(fù)，已將十萬萬兩（利息在外），以至有限之物力，而率變?yōu)椴豢蓮?fù)之母財(cái)，若之何民之可以聊其生也？而況乎世界生計(jì)競(jìng)爭(zhēng)之風(fēng)潮席卷而來，而今乃始發(fā)軔也！國民之腐敗墮落，每下愈況，嗚呼，吾未知其所終極矣！

（五）由于學(xué)術(shù)匡救之無力也。彼四端者，養(yǎng)成國民大多數(shù)惡德之源泉也。然自古移風(fēng)易俗之事，其目的雖在多數(shù)人，其主動(dòng)恒在少數(shù)人，若缺于彼而有以補(bǔ)于此，則雖敝而猶末至其極也。東漢節(jié)義之盛，光武明章之功雖十之三，而儒學(xué)之效實(shí)十之七也。唐之與宋，其專制之能力相若，其君主之賢否亦不甚相遠(yuǎn)，而士俗判若天淵者，唐儒以詞章浮薄相尚，宋儒以道學(xué)廉節(jié)為坊也。魏晉六朝之腐敗，原因雖甚雜復(fù)，而老莊清談宗派，半尸其咎也。明祖刻薄寡恩，挫抑廉隅，達(dá)于極點(diǎn)，而晚明士氣冠絕前古者，王學(xué)之功不在禹下也。然則近今二百年來民德污下之大原，從可睹矣?？滴醪W(xué)鴻詞諸賢，率以耆宿為海內(nèi)宗仰，而皆自污貶。茲役以后，百年來支配人心之王學(xué)，掃蕩靡存。船山、梨洲、夏峰、二曲之徒，抱絕學(xué)，老巖穴，統(tǒng)遂斬矣。而李光地、湯斌，乃以朱學(xué)聞。以李之忘親背交，職為奸諛，（李紿鄭成功以覆明祀，前人無譏，全謝山始訶之。）湯之柔媚取容，欺網(wǎng)流俗，（湯斌雖貴，而食不御炙雞，帷帳不過枲。嘗奏對(duì)出語人曰：生平未嘗作如此欺人語。后為圣祖所覺。蓋公孫弘之流也。）而以為一代開國之大儒，配食素王，末流所鼓鑄，豈待問矣！后此則陸隴其、陸世儀、張履祥、方苞、徐乾學(xué)輩，以媕婀夸毗之學(xué)術(shù)，文致其奸，其人格殆猶在元許衡、吳澄之下，所謂《國朝宋學(xué)淵源記》者，殆盡于是矣。而乾嘉以降，閻、王、段、戴之流，乃標(biāo)所謂漢學(xué)者以相夸尚，排斥宋明，不遺余力。夫宋明之學(xué)，曷嘗無缺點(diǎn)之可指摘，顧吾獨(dú)不許鹵莽滅裂之漢學(xué)家容其喙也。彼漢學(xué)則何所謂學(xué)？昔乾隆間內(nèi)廷演劇，劇曲之大部分則誨亂也，誨淫也，皆以觸忌諱被呵譴，不敢進(jìn)，乃專演神怪幽靈、牛鬼蛇神之事，既借消遣，亦無愆尤。吾見夫本朝二百年來學(xué)者之所學(xué)，皆牛鬼蛇神類耳，而其用心亦正與彼相等。蓋王學(xué)之激揚(yáng)蹈厲，時(shí)主所最惡也，乃改而就朱學(xué)；朱學(xué)之嚴(yán)正忠實(shí)，猶非時(shí)主之所甚喜也，乃更改而就漢學(xué)。若漢學(xué)者，則立于人間社會(huì)以外，而與二千年前地下之僵石為伍，雖著述累百卷，而決無一傷時(shí)之語，雖辯論千萬言，而皆非出本心之談，藏身之固，莫此為妙。才智之士既得此以為阿世盜名之一秘鑰，于是名節(jié)閑檢，蕩然無所復(fù)顧。故宋學(xué)之敝，猶有偽善者流，漢學(xué)之敝，則并其偽者而亦無之。何也？彼見夫盛名鼎鼎之先輩，明目張膽以為鄉(xiāng)黨自好者所不為之事，而其受社會(huì)之崇拜享學(xué)界之尸祝自若也，則更何必自苦以強(qiáng)為禹行舜趨之容也？昔王鳴盛（著《尚書后案》《十七史商榷》等書；漢學(xué)家之鉅子也。）嘗語人曰：“吾貪贓之惡名，不過五十年，吾著書之盛名，可以五百年?！贝硕Z者，直代表全部漢學(xué)家之用心矣。莊子曰：“哀莫大于心死。”漢學(xué)家者，率天下而心死者也。此等謬種，與八股同毒，盤踞于二百余年學(xué)界之中心，直至甲午乙未以后，而其氣焰始衰。而此不痛不癢之世界既已造成，而今正食其報(bào)。耗矣，哀哉！

五年以來，海外之新思想隨列強(qiáng)侵略之勢(shì)力以入中國，始為一二人倡之，繼焉千百人和之。彼其倡之者，固非必盡蔑舊學(xué)也，以舊學(xué)之簡(jiǎn)單而不適應(yīng)于時(shí)勢(shì)也，而思所以補(bǔ)助之，日廣陳眾義，促思想自由之發(fā)達(dá)，以求學(xué)者之自擇。而不意此久經(jīng)腐敗之社會(huì)，遂非文明學(xué)說所遽能移植。于是自由之說入，不以之增幸福，而以之破秩序；平等之說入，不以之荷義務(wù)，而以之蔑制裁；競(jìng)爭(zhēng)之說入，不以之?dāng)惩饨?，而以之散?nèi)團(tuán)；權(quán)利之說入，不以之圖公益，而以之文私見；破壞之說入，不以之箴膏肓，而以之滅國粹。斯賓塞有言：“衰世雖有更張，弊泯于此者，必發(fā)于彼，害消于甲者，將長(zhǎng)于乙，合通群而核之，弊政害端常自若也。是故民質(zhì)不結(jié)，禍害可以易端，而無由禁絕?！眴韬?！吾觀近年來新學(xué)說之影響于我青年界者，吾不得不服斯氏實(shí)際經(jīng)驗(yàn)之言，而益為我國民增無窮之沉痛也。夫豈不拔十得一，能食新思想者之利者。而所以償其弊殆僅矣。記曰：“甘受和，白受采。忠信之人，可與學(xué)禮?！庇衷唬骸伴僭诮蠟殚伲^江北則為枳?！狈蚴胍獗酥凶罡呱小⒋济?、利群、進(jìn)俗之學(xué)說，一入中國，遂被其偉大之同化力汩沒而去也！要而論之，魏晉間清談，乾嘉間之考據(jù)，與夫現(xiàn)今學(xué)子口頭之自由平等權(quán)利破壞，其挾持絕異，其性質(zhì)則同。而今之受痼愈深者，則以最新最有力之學(xué)理，緣附其所近受遠(yuǎn)受之惡性惡習(xí)，擁護(hù)而灌溉之。故有清二百年間民德之變遷，在朱學(xué)時(shí)代，有偽善者，猶知行惡之為可恥也；在漢學(xué)時(shí)代，并偽焉者而無之，則以行惡為無可恥也，及今不救，恐后此歐學(xué)時(shí)代，必將有以行惡為榮者，今已萌芽于一小部分之青年矣。夫至以行惡為榮，則洪水猛獸足喻斯慘耶！君子念此，膚粟股栗矣！

三 私德之必要

私德者，人人之糧，而不可須臾離者也。雖然，吾之論著，以語諸大多數(shù)不讀書不識(shí)字之人，莫予喻也，即以語諸少數(shù)讀舊書識(shí)舊字之人，亦莫予聞也。于是吾忠告之所得及，不得不限于少數(shù)國民中之最少數(shù)者。顧吾信夫此最少數(shù)者，其將來勢(shì)力所磅礴，足以左右彼大多數(shù)者而有余也。吾為此喜，吾為此懼，吾不能已于言。

今日 踔俊發(fā)、有骨鯁、有血性之士。其所最目眩而心醉者，非破壞主義耶？破壞之必能行于今之中國與否為別問題，姑勿具論。而今之走于極端者，一若惟建設(shè)為需道德，而破壞則無需道德，鄙人竊以為誤矣。古今建設(shè)之偉業(yè)，固莫不含有破壞之性質(zhì)，古今破壞之偉人，亦靡不饒有建設(shè)之精神，實(shí)則破壞與建設(shè)，相倚而不可離，而其所需之能力，二者亦正相等，茍有所缺，則靡特建設(shè)不可得期，即破壞亦不可得望也。今之言破壞者，動(dòng)引生計(jì)學(xué)上分勞之例，謂吾以眇眇之躬，終不能取天下事而悉任之，吾毋寧應(yīng)于時(shí)勢(shì)而專任破壞焉，既破壞以后，則建設(shè)之責(zé)，以俟君子，無待吾過慮也。此其心豈不廓然而大公也耶？顧吾以為不惟于破壞后當(dāng)有建設(shè)，即破壞前亦當(dāng)有建設(shè)。茍不爾者，則雖日言破壞，而破壞之目的終不得達(dá)。何也？群學(xué)公例，必內(nèi)固者乃能外競(jìng)。一社會(huì)之與他社會(huì)競(jìng)也，一國民之與他國民競(jìng)爭(zhēng)也，茍其本社會(huì)本國之機(jī)體未立之營衛(wèi)未完，則一與敵遇而必?cái)?，或未與敵遇而先自敗。而破壞主義之性質(zhì)，則以本社會(huì)本國新造力薄之少數(shù)者，而悍然與彼久據(jù)力厚之多數(shù)者為難也，故不患敵之強(qiáng)，而惟患我之弱。我之所恃以克敵者何在？在能團(tuán)結(jié)一堅(jiān)固有力之機(jī)體而已。然在一社會(huì)，一國家，承累年積世之遺傳習(xí)慣，其機(jī)體由天然發(fā)達(dá)，故成之尚易。在一黨派則反是，前者無所憑借，并世無所利用，其機(jī)體全由人為發(fā)達(dá)，故成之最難。所謂破壞前之建設(shè)者，建設(shè)此而已。茍欲得之，舍道德奚以哉！

今之言破壞者，動(dòng)曰一切破壞，此讆言也。吾輩曷為言破壞？曰：去其病吾社會(huì)者云爾。如曰一切破壞也，是將并社會(huì)而亦破壞之也。譬諸身然，沉疴在躬，固不得不施藥石，若無論其受病不受病之部位，而一切 灸之攻泄之，則直自殺而已！吾亦深知夫仁人志士之言破壞者，其目的非在破壞社會(huì)，而不知“一切破壞”之言，既習(xí)于口而印于腦，則道德之制裁已無可復(fù)施，而社會(huì)必至于滅亡。 吾亦深知夫仁人志士之言破壞者，實(shí)鑒于今日之全社會(huì)，幾無一部分而無病態(tài)也，憤慨之極，必欲翻根柢而改造之，斯固然也。然療病者無論下若何猛劑，必須恃有所謂“元神真火”者，以為軀病之原；茍不爾者，則一病未去，他病復(fù)來，而后病必更難治于前病。故一切破壞之言，流弊千百，而收效卒不得一也。何也？茍有破壞者，有不破壞者，則其應(yīng)破壞之部分，尚可食破壞之利；茍一切破壞，則不惟將來宜成立者不能成立，即目前宜破壞者亦卒不得破壞，此吾所敢斷言也。吾疇昔以為中國之舊道德，恐不足以范圍今后之人心也，而渴望發(fā)明一新道德以補(bǔ)助之，（參觀第五節(jié)論公德稿。）由今以思，此直理想之言，而決非今日可以見諸實(shí)際者也。夫言群治者，必曰德，曰智，曰力，然智與力之成就甚易，惟德最難。今欲以一新道德易國民，必非徒以區(qū)區(qū)泰西之學(xué)說所能為力也，即盡讀梭格拉底、柏拉圖、康德、黑智兒之書，謂其有“新道德學(xué)”也則可，謂其有“新道德”也則不可。何也？道德者行也，而非言也，茍欲言道德也，則其本原出于良心之自由，無古無今無中無外，無不同一，是無有新舊之可云也。茍欲行道德也，則因于社會(huì)性質(zhì)之不同，而各有所受。其先哲之微言，祖宗之芳躅，隨此冥然之軀殼，以遺傳于我躬，斯乃一社會(huì)之所以為養(yǎng)也，一旦突然欲以他社會(huì)之所養(yǎng)者養(yǎng)我，談何容易耶！竊嘗舉泰西道德之原質(zhì)而析分之，則見其得自宗教之制裁者若干焉，得自法律之制裁者若干焉，得自社會(huì)名譽(yù)之制裁者若干焉。而此三者，在今日之中國能有之乎？吾有以知其必不能也。不能而猶云欲以新道德易國民，是所謂磨磚為鏡、炊沙求飯也。吾固知言德育者，終不可不求泰西新道德以相補(bǔ)助，雖然，此必俟諸國民教育大興之后，而斷非一朝一夕所能獲。而在今日青黃不接之頃，則雖日日聞人說食，而己終不能飽也。況今者無所挾持以為過渡，則國民教育一語，亦不過托諸空言，而實(shí)行之日終不可期，是新道德之輸入，因此遂絕望也。然則今日所恃以維持吾社會(huì)于一線者何在乎？亦曰吾祖宗遺傳固有之舊道德而已。（道德與倫理異，道德可以包倫理，倫理不可以盡道德。倫理者或因于時(shí)勢(shì)而稍變其解釋，道德則放諸四海而皆準(zhǔn)，俟諸百世而不感者也。如要君之為有罪，多妻則非不德，此倫理之不宜于今者也，若夫忠之德愛之德則通古今中西而為一者也。諸如此類不可枚舉。故謂中國言倫理有缺點(diǎn)則可，謂中國言道德有缺點(diǎn)則不可。）而“一切破壞”之論興，勢(shì)必將并取舊道德而亦摧棄之。嗚呼！作始也簡(jiǎn)，將畢也鉅。見披發(fā)于伊川，知百年而為戎。毋曰吾姑言之以快一時(shí)云爾。汝之言而無力耶，則多言奚為？汝之言而有力耶，遂將以毒天下，吾愿有言責(zé)者一探長(zhǎng)思也。

讀者其毋曰：今日救國之不暇，而嘵嘵然談性說理何為也？諸君而非自認(rèn)救國之責(zé)任也，則四萬萬人之腐敗，固已久矣，而豈爭(zhēng)區(qū)區(qū)少數(shù)之諸君？惟中國前途懸于諸君，故諸君之重視道德與蔑視道德，乃國之存亡所由系也。今即以破壞事業(yè)論，諸君亦知二百年前英國革命之豪杰為何如人乎？彼克林威爾實(shí)最純潔之清教徒也。亦知百年前美國革命之豪杰為何如人乎？彼華盛頓所率者皆最質(zhì)直善良之市民也。亦知三十年前日本革命之豪杰為何如人乎？彼吉田松陰、西鄉(xiāng)南洲輩皆朱學(xué)王學(xué)之大儒也。故非有大不忍人之心者，不可以言破壞，非有高尚純潔之性者，不可以言破壞。雖然，若此者，言之甚易，行之實(shí)難矣。吾知其難而日孜孜焉兢業(yè)以自持，困勉以自勗，以忠信相見，而責(zé)善于友朋，庶幾有濟(jì)；若乃并其所挾持以為破壞之具者而亦破壞之，吾不能為破壞之前途賀也。吾見世之論者以革命熱之太盛，乃至神圣洪秀全而英雄張獻(xiàn)忠者有焉矣，吾亦知其為有為而發(fā)之言也，然此等孽因可多造乎！造其因時(shí)甚痛快，茹其果時(shí)有不勝其苦辛者矣。夫張獻(xiàn)忠更不足道矣。即如洪秀全，或以其所標(biāo)旗幟有合于民族主義也，而相與頌揚(yáng)之，究竟洪秀全果為民族主義而動(dòng)否，雖論者亦不敢為作保證人也。王莽何嘗不稱伊周？曹丕何嘗不法禹舜？亦視其人何如耳。大抵論人者必于其心術(shù)之微。其人而小人也，不能以其與吾宗旨偶同也，而謂之君子。如韓侘胄之主伐金論，我輩所最贊者，然贊其論不能贊其人也。其人而君子也，不能以其與吾宗旨偶牾也，而竟斥為小人。王猛之輔苻秦，我輩所最鄙者，然鄙其事不能抹煞其人也。倘論者如略心術(shù)而以為無關(guān)重輕也，夫亦誰能尼之？但使其言而見重于社會(huì)也，吾不知于社會(huì)全體之心術(shù)所影響何如耳。不寧惟是而已，夫鼓吹革命，非欲以救國耶？人之欲救國，誰不如我？而國終非以此“瞎鬧派”之革命所可得救；非惟不救，而又以速其亡，此不可不平心靜氣而深察也。論者之意必又將曰：非有瞎鬧派開其先，則實(shí)力派不能收其成。此論之是否，屬于別問題，茲不深辯。今但問論者之意，欲自為瞎鬧派，且使聽受吾言者悉為瞎鬧派乎？恐君雖欲自貶損，而君之地位固有所不能也。即使能焉，而舉國中能瞎鬧之人正多，現(xiàn)在未來瞎鬧之舉動(dòng)亦自不少，而豈待君之人其間而添一蛇足也？而更何待君之從旁勸駕也？況君之言，皆與彼無瞎鬧之資格者語，而其有瞎鬧之資格者，又非君之筆墨勢(shì)力范圍所能及也。然則吾儕今日亦務(wù)為真救國之事業(yè)，且養(yǎng)成可以真救國之人才而已。誠如是也，則吾以為此等利口快心之言可以已矣。昔曹操下教，求不仁不孝而有治國用兵之術(shù)者，彼其意豈不亦曰吾以救一時(shí)云爾，而不知流風(fēng)所播，遂使典午以降，廉恥道喪。五胡迭侵，元魏憑陵，黃帝子孫勢(shì)力之墜地，即自茲始。此中消息，殆如銅山西崩，洛鐘東應(yīng)，感召之機(jī)，銖黍靡忒。嗚呼，可不深懼耶！可不深懼耶！其父攫金，其子必將殺人；京中高髻，四方必高一尺。今以一國最少數(shù)之先覺，號(hào)稱為得風(fēng)氣之先者，后進(jìn)英豪，具爾瞻焉，茍所以為提倡者一誤其途，吾恐功之萬不足以償其罪也。古哲不云乎，兩軍相對(duì)，哀者勝矣。今日稍有知識(shí)稍有血性之士，對(duì)于政府而有一重大敵，對(duì)于列強(qiáng)而復(fù)有一重大敵，其所以兢兢業(yè)業(yè)蓄養(yǎng)勢(shì)力者宜何如？實(shí)力安在？吾以為學(xué)識(shí)之開通，運(yùn)動(dòng)之預(yù)備，皆其余事，而惟道德為之師。無道德觀念以相處，則兩人且不能為群，而更何事之可圖也？自起樓而自摧燒之，自蒔種而自踐踏之，以云能破壞則誠有矣，獨(dú)惜其所破壞者，終在我而不在敵也。曾文正者，近日排滿家所最唾罵者也，而吾而愈更事而愈崇拜其人。吾以為使曾文正生今日而猶壯年，則中國必由其手而獲救矣。彼惟以天性之極純厚也，故雖行破壞可也；惟以修行之極嚴(yán)謹(jǐn)也，故雖用權(quán)變可也。故其言曰扎硬寨，打死仗；曰多條理，少大言；曰不為圣賢，便為禽獸；莫問收獲，但問耕耘。彼其事業(yè)之成，有所以自養(yǎng)者在也，彼其能率厲群賢以共圖事業(yè)之成，有所以孚于人且善導(dǎo)人者在也。吾黨不欲澄清天下則已，茍有此志，則吾謂曾文正集不可不日三復(fù)也。夫以英美日本之豪杰證之則如彼，以吾祖國之豪杰證之則如此，認(rèn)救國之責(zé)任者，其可以得師矣。

吾謂破壞家所破壞者，往往在我而不在敵，聞?wù)呋虿汇谎伞Ｉw倡破壞者，自其始斷未有立意欲自破壞焉者也，然其勢(shì)之所趨者多若是。此不徒在異黨派有然也，即同黨派亦然。此其何故歟？竊嘗論之，共學(xué)之與共事，其道每相反，此有志合群者所不可不兢兢也。當(dāng)其共學(xué)也，境遇同，志趣同，思想同，言論同，耦俱無猜，謂相將攜手以易天下。及一旦出而共事，則各人有各人之性質(zhì)，各人有各人之地位，一到實(shí)際交涉，則意見必不能盡同，手段必不能盡同。始而相規(guī)，繼而相爭(zhēng)，繼而相怨，終而相仇者往往然矣。此實(shí)中西歷史上所常見，而豪杰所不免也。諺亦有之：“相見好，同住難?！痹诩彝ジ缸有值芊驄D之間尚且有然，而朋友又其尤甚者也。于斯時(shí)也，惟彼此道德之感情深者，可以有責(zé)善而無分離。觀曾文正與王璞山、李次青二人交涉之歷史，可以知其故矣。讀者猶疑吾言乎，請(qǐng)懸之以待足下實(shí)際任事之日，必有不勝其感慨者。夫今之志士，必非可以個(gè)個(gè)分離孤立而能救此瀕危之國明也，其必協(xié)同運(yùn)動(dòng)，組成一分業(yè)精密、團(tuán)結(jié)鞏固之機(jī)體，庶幾有濟(jì)。吾思之，吾重思之，此機(jī)體之所以成立，舍道德之感情，將奚以哉！將奚以哉！

且任事者，最易漓汩人之德性，而破壞之事，又其尤甚者也。當(dāng)今日人心腐敗達(dá)于極點(diǎn)之時(shí)，機(jī)變之巧，迭出相嘗，太行孟門，豈云巉絕！曾文正與其弟書云：“吾自信亦篤實(shí)人，只為閱歷世途。飽更事變，略參些機(jī)權(quán)作用，倒把自家學(xué)壞了。”以文正之賢，猶且不免，而他更何論也？故在學(xué)堂里講道德尚易，在世途上講道德最難。若夫持破壞主義者，更時(shí)時(shí)有大敵臨于其前，一舉手，一投足，動(dòng)須以軍略出之。而所謂軍略者，則非如兩國之交綏云也，在敵則挾其無窮之威力以相臨，在我則偷期密約，此遷彼就，非極機(jī)巧，勢(shì)不能不歸于劣敗之?dāng)?shù)。故破壞家之地位之性質(zhì)，嘗與道德最不能相容者也。是以躬親其役者，在初時(shí)或本為一極樸實(shí)極光明之人，而因其所處之地位所習(xí)之性質(zhì)，不知不覺而漸與之俱化，不一二年，而變?yōu)橐豢瘫」讯鳈C(jī)械百出之人者有焉矣。此實(shí)最可畏之試驗(yàn)場(chǎng)也。然語其究竟，則凡走入刻薄機(jī)詐一路者，固又?jǐn)辔从心艹梢皇抡咭病４朔俏徂八卧獙W(xué)案上理窟之空談，實(shí)則于事故上證以所見者所歷者，而信其結(jié)果之必如是也。夫任事者修養(yǎng)道德之難既若彼，而任事者必須道德之急又若此，然則當(dāng)茲沖者，可不栗栗耶！可不孳孳耶！詩曰：“毋教猱升木，如涂涂附?！毕⑾⒆钥?，猶懼未能挽救于萬一，稍一自放，稍一自文，有一落千丈而已。

問者曰：今日國中種種老朽社會(huì)，其道德上之黑暗不可思議，今子之所論，反乃偏責(zé)備于新學(xué)之青年，新學(xué)青年雖或間有不德，不猶愈于彼等乎？答之曰：不然。彼等者無可望無可責(zé)者也，且又非吾筆墨之勢(shì)力范圍所能及也。中國已亡于彼等之手，而惟冀新學(xué)之青年致死之而生之，若青年稍不慎，而至與彼等同科焉，則中國遂不可救也。此則吾嘵音瘏口之微意也。

記曰：“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。”率斯義也，則以執(zhí)德不宏、信道不篤、尤悔積躬、忮求成習(xí)如鄙人者，舍自責(zé)之外，更何敢靦然與天下之士說道義？雖然，西方之教亦有言：“己發(fā)自度，回向度他，是為佛行；未能自度，而先度人，是為菩薩發(fā)心?！币晕嶂詫彽懒Ρ∪酰仕嫉昧加?、善言以相夾輔，而為吾藥也，則人之欲此，誰不如我？上附攻錯(cuò)輔仁之義，下惟書紳自助之訓(xùn)，吾言雖慚，烏可以已。

竊嘗觀近今新學(xué)界中，其斤斤然提絜德育論者，未始無人；然效卒不睹者，無他焉，彼所謂德育，蓋始終不離乎智育之范圍也。夫其獺祭遍于汗牛充棟之宋元明儒學(xué)案，耳食飫乎入主出奴之英法德倫理學(xué)史，博則博矣，而于德何與也？若者為理，若者為氣，若者為太極無極，若者為已發(fā)未發(fā)，若者為直覺主義，若者為快樂主義，若者為進(jìn)化主義，若者為功利主義，若者為自由主義，涉其藩焉，抵其奧焉，辨則辨矣，而于德又何與也？夫吾固非謂此等學(xué)說之不必研究也，顧吾學(xué)之也，只當(dāng)視之為一科學(xué)，如學(xué)理化、學(xué)工程、學(xué)法律、學(xué)生計(jì)，以是為增益吾智之一端而已。若曰德育而在是也，則所謂聞人談食，終不能飽，所謂貧子說金，無有是處。率斯道也以往，豈惟今日，吾恐更閱數(shù)十年百年，而效之不可睹如故也。嗚呼！泰西之民，其智與德之進(jìn)步為正比例，泰東之民，其智與德之進(jìn)步為反比例。今日中國之現(xiàn)象，其月暈礎(chǔ)潤之幾既動(dòng)矣，若是乎則智育將為德育之蠹，而名德育而實(shí)智育者，益且為德育之障也。以智育蠹德育，而天下將病智育，以“智育的德育”障德育，而天下將并病德育。此寧細(xì)故耶？有志救世者，于德育之界說，不可不深長(zhǎng)思矣。

“為學(xué)日益，為道日損?！彼拐Z至矣。今吾儕于日益者尚或孳孳焉，而于日損者莫或厝意。嗚呼！此道之所以日喪也。吾以為學(xué)者無求道之心則亦已耳，茍其有之，則誠無取乎多言，但使擇古人一二語之足以針砭我而夾輔我者，則終身由之不能盡，而安身立命之大原在是矣。黃梨洲曰：“學(xué)問之道，以各人自用得著者為真?！庇衷唬骸按蠓矊W(xué)有宗旨，是其人之得力處，亦是學(xué)者之入門處。天下之義理無窮，茍非定以一二字，如何約之使其在我？”此誠示學(xué)者以求道不二法門哉！夫既曰各人自用得著，則亦聽各人之自為擇，而吾寧容嘵嘵焉？雖然，吾既欲以言責(zé)自效于國民，則以吾愿學(xué)焉而未能至者，與同志一商榷之可乎？

一曰正本。吾嘗誦子王子之拔本塞原論矣，曰：

“圣人之學(xué)，日遠(yuǎn)日晦；而功利之習(xí)，愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說，卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論，終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒，淪浹于人之心髓而習(xí)以成性也幾千年矣。記誦之廣，適以長(zhǎng)其敖也，智識(shí)之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辯也；辭章之富，適以飾其偽也。其稱名借號(hào)，未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)，而其誠心實(shí)意之所在，以為不如是則無以濟(jì)其私而滿其欲也。以若是之積染，若是之心志，而又講之以若是之學(xué)術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而以為贅疣枘鑿?！保ㄏ侣裕?

嗚呼，何其一字一句，皆凜然若為今日吾輩說法耶！夫功利主義，在今且蔚成大國，昌之為一學(xué)說，學(xué)者非惟不羞稱，且以為名高矣。陽明之學(xué)，在當(dāng)時(shí)猶曰贅疣枘鑿，其在今日，聞之而不卻走不唾棄者幾何？雖然，吾今標(biāo)一鵠于此。同一事也，有所為而為之，與無所為而為之，其外形雖同，而其性質(zhì)及其結(jié)果乃大異。試以愛國一義論之。愛國者，絕對(duì)者也，純潔者也；若稱名借號(hào)于愛國，以濟(jì)其私而滿其欲，則誠不如不知愛國不談愛國者之為猶愈矣。王子所謂功利與非功利之辨即在于是。吾輩試于清夜平旦返觀內(nèi)照，其能免于子王子之所訶與否，此則非他人所能窺也。大抵吾輩當(dāng)發(fā)心伊始，刺激于時(shí)局之事變，感受乎時(shí)賢之言論，其最初一念之愛國心無不為絕對(duì)的、純潔的，此盡人所同也。乃浸假而或有分之者，浸假而或有奪之者；既已奪之，則謂猶有愛國心之存，不可得矣。而猶貪其名之媺而足以炫人也，乃姑假焉；久假不歸，則亦烏自知其非有矣？夫其自始固真誠也，而后乃不免于虛偽，然則非性惡也，而學(xué)有未至也，亦于所謂拔本塞原者，未嘗一下刻苦工夫焉耳。王子又言：“殺人須在咽喉處下刀，為學(xué)須從心髓入微處用力?！蔽逸叾首员壱?，則亦已耳，茍不爾者，則于心髓入微處痛下自治力，其真不容已也。頃見某報(bào)有排斥鄙人奮道德之論者，謂“今日只當(dāng)求愛國忘身之英雄，不當(dāng)求束身寡過之迂士。既為英雄矣，即稍有缺點(diǎn)，吾輩當(dāng)恕其小節(jié)，而敬其熱心。”又曰：“欲驅(qū)發(fā)揚(yáng)蹈厲、龍拏虎擲之血性男子，而一一循規(guī)蹈矩、粹面盎背，以入于奄奄無氣之途，吾不知亡國之慘禍既在目前，安用此等腐敗迂闊之人格為也？”吾以為此言又與于自文之甚者也。夫果為不拘小節(jié)之英雄猶可言也，特恐英雄百不得一，而不拘小節(jié)者九十九焉。我躬之在此一人之內(nèi)耶，抑在彼九十九人之內(nèi)耶？則惟我乃能知之。如曰無須如王子所謂拔本塞原者而亦可以為英雄也，則不誠無物，吾未見有能成就者也。如曰吾之本原本已純美，而無所用其拔與塞之功也，則君雖或能之，而非所可望于我輩習(xí)染深重，根器淺薄之人，夫安得不于此兢兢也？況吾之所謂舊道德者，又非徒束身寡過、循規(guī)蹈矩之云也，以束身寡過、循規(guī)蹈矩為道德之極則，此又吾子王子所謂斷潢絕港，行焉而不能至者也。茍不以心髓入微處自為課程，則束身寡過之虛偽與愛國忘身之虛偽、循規(guī)蹈矩之虛偽，與龍拏虎擲之虛偽正相等耳。何也？以其于本原之地絲毫無與也。以愛國一義論之既有然，其他之諸德亦例是而已。

二曰慎獨(dú)。拔本塞原論者，學(xué)道之第一著也。茍無此志，茍無此勇，則是自暴自棄，其他更無可復(fù)言矣。然志既立，勇既鼓，而吾所受于數(shù)千年來社會(huì)之熏染，與夫吾未志道以前所自造之結(jié)習(xí)，猶盤伏于吾腦識(shí)中而時(shí)時(shí)竊發(fā)，非持一簡(jiǎn)易之法以節(jié)制之涵養(yǎng)之，不能保其無中變也。若是者，其惟慎獨(dú)乎？慎獨(dú)之義，吾儕自束發(fā)受《大學(xué)》《中庸》，誰不飫聞？顧受用者萬不得一，固由志之未立，亦所以講求者有未瑩也。吾又聞諸子王子曰：“慎獨(dú)即是致良知?！保ㄅc黃勉之書）然則王子良知之教，亦慎獨(dú)盡之矣。學(xué)者或問王子：“近來二夫稍知頭腦，然難尋個(gè)穩(wěn)當(dāng)處。”子曰：“只是致知。”曰：“如何致？”子曰：“一點(diǎn)良知，是爾自家的準(zhǔn)則，爾意志著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去，何等穩(wěn)當(dāng)！”此真一針見血之言哉?。▽?shí)則大學(xué)“所謂誠其意者，毋自欺也”二語已直捷指點(diǎn)無余蘊(yùn)矣。）其門下錢緒山引申之曰：“識(shí)得良知是一個(gè)頭腦，雖在千百人中，工夫只在一念微處，雖獨(dú)居冥坐，工夫亦只在一念微處?！惫室粤贾獮楸倔w，以慎獨(dú)為致之之功。此在泰東之姚江，泰西之康德，前后百余年間桴鼓相應(yīng)，若合符節(jié)，斯所謂東海西海有圣人，此心同，此理同。而求道之方，片言居要，徹上徹下，真我輩所終身由之而不能盡者也。顧我輩于此一義，猶往往欲從之而未由者何也？王子又言：“以道之變動(dòng)不居，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者各就其一偏之見，而又文飾之，其為習(xí)熟既足以自信，而條目又足以自安，以是誑己誑人，終車沒溺而不悟。非誠有求為圣人之志者，莫能得其受病之源，而發(fā)其神奸所攸伏也。”又言“以某之不肖，蓋亦嘗陷溺其間者有年。賴天之靈，偶誤良知，乃悔其向之所為者，固包藏禍機(jī)，作偽于外，而心勞日拙者也。十余年來，雖痛自洗剔創(chuàng)艾，而病根深痼，萌蘗時(shí)生。”夫以子王子之學(xué)，高尚純美，優(yōu)入圣域，而自敘得力，猶曰包藏禍機(jī)，作偽于外，猶曰病根深痼，萌蘗時(shí)生，然則我輩之未嘗問道、未嘗志道、未嘗學(xué)道者，其神奸之所由伏，寧有底極耶？此拔本塞原論，所以必當(dāng)先有事也。王子既沒，微言漸湮，浙中一派，提挈本體過重，迨于晚明，不勝其敝。而劉蕺山乃復(fù)單標(biāo)慎獨(dú)以救王學(xué)未流，實(shí)則不過以真王學(xué)矯偽王學(xué)，其拳拳服應(yīng)者，始終仍此一義，更無他也。今日學(xué)界之受毒，其原因與晚明不同，而猖狂且十倍。其在晚明，滿街皆是圣人，而酒色財(cái)氣不礙菩提路；其在今日，滿街皆是志士，而酒色財(cái)氣之外，更加以陰險(xiǎn)反復(fù)、奸黠涼薄，而視為英雄所當(dāng)然。晚明之所以猖狂者，以竊子王子直捷簡(jiǎn)易之訓(xùn)以為護(hù)符也，今日所以猖狂者，則竊通行之愛國忘身、自由平等諸口頭禪以為護(hù)符也。故有恥為君子者，無恥為小人者，明目張膽以作小人，然且天下莫得而非之，且相率以互相崇拜，以為天所賦予我之權(quán)當(dāng)如是也。夫?qū)幹嶂呷蛔皂д?，乃正為攸伏之神奸效死力耳！嗚呼，吾人而欲求為人以立于天地間也，則亦誰能助我？誰能規(guī)我？

舍息息慎獨(dú)之外，更何恃哉！更何恃哉！昔吾常謂景教為泰西德育之源泉，其作用何在？曰在祈禱。祈禱者，非希福之謂也。晨起而祈焉，晝餐而祈焉，夕寢而祈焉，來復(fù)乃合稠眾而祈焉。其祈也，則必收視返聽，清其心以對(duì)越于神明，又必舉其本日中所行之事所發(fā)之念而一一細(xì)繹之。其在平時(shí)，容或厭然拼其不善而著其善，其在祈禱之頃，則以為全知全能之上帝，無所售其欺也，故正直純潔之思想不期而自來，于涵養(yǎng)省察克治三者之功，皆最有助力，此則普通之慎獨(dú)法也。日日如是，則個(gè)人之德漸進(jìn)；人人如是，則社會(huì)之德漸進(jìn)。所謂泰西文明之精神者，在是而已。詩曰：“上帝臨汝，無貳爾心?！庇衷唬骸跋嘣跔柺遥胁焕⒂谖萋?。”東西之教，寧有異耶？要之，千圣萬哲之所以度人者，語上語下雖有差別，頓法漸法，雖有異同，若夫本原之地，一以貫之，舍慎獨(dú)外，無他法門矣。此寧得曰某也欲為英雄，某也欲為迂士，而趨舍因之異路耶？諺曰：“英雄欺人?！逼廴酥⑿廴莼蛴兄云壑⑿蹌t吾未之前聞也。抑王子又曰：“去山中賊易，去心中賊難?！蔽醿娮悦臼空撸杂猩窦榉谛刂卸荒茏钥?，則一國之神奸永伏于國中而未由相克，其亦宜矣。

三曰謹(jǐn)小?！按蟮虏挥忾e，小德可出入，”此固先圣之遺訓(xùn)哉，雖然，以我輩之根器本薄弱，而自治力常不足以自衛(wèi)也，故常隨所薰習(xí)以為遷流。小德出入既多，而大德之逾閑遂將繼之矣，所謂涓涓不塞將成江河，綿綿不絕將尋斧柯也。錢緒山云：“學(xué)者工夫不得伶俐直截，只為一虞字作祟。良知是非從違何嘗不明，但不能一時(shí)決斷，如自虞度曰：此或無害于理否？（一）或可茍同于俗否？（二）或可欺人于不知否？（三）或可因循一時(shí)以圖遷改否？（四）只此一虞便是致吝之端。”又曰：“平時(shí)一種姑容因循之念，常自以為不足害道，由今觀之，一塵可以矇目，一指可以蔽天，良可懼也。”嗚呼，此又不啻一字一句皆為吾徒棒喝也！以鄙人之自驗(yàn)，生平德業(yè)所以不進(jìn)者，皆此四種虞法梗乎其間。蓋道心與人心交戰(zhàn)之頃，彼人心者，常能自聘請(qǐng)種種之辯護(hù)士，設(shè)無量巧說以為之辭。昔嘗有詩曰：“聞道亦不遲，其奈志不立。優(yōu)柔既養(yǎng)奸，便佞更縱敵。謂茲小節(jié)耳，操之何太急！謂是戒將來，今且月攘一。”此實(shí)區(qū)區(qū)志行薄弱之征驗(yàn)，不敢自諱。而吾黨中之與吾同病者，當(dāng)亦不乏人，斯乃不可不共勉也。曩見曾文正自述戒煙、早起、日記三事，其實(shí)行之難也如彼，初蓋疑焉；及一自試驗(yàn)，然后知戔戔者之果不易也。而吾輩將來道行功業(yè)之不能及文正者，即可于此焉卜之。非謂此戔戔者足為道行事業(yè)之源泉也，文正自治力之強(qiáng)，過于吾輩，即小可以喻大也。蕺山先生曰：“吾輩習(xí)俗既深，平日所為皆惡也，非過也。學(xué)者只有去惡可言，改過工夫卻用不著。”又曰：“為不善卻自恕為無害，不知宇宙盡寬，萬物可容，容我一人不得?！庇衷唬骸拔彷吪汲室贿^，人以為無傷，不知從此過而勘之，先尚有幾十層，從此過而究之，后尚有幾十層。故過而不已必惡，謂其出有源，其流無窮也?！贝说日Z真所謂一棒一條痕，一摑一掌血，欲覺晨鐘，稍有腦筋者讀之，皆宜發(fā)深省焉矣。夫使吾之所謂小過者，果獨(dú)立焉而無其因果，則區(qū)區(qū)一節(jié)，誠或不足以為??；而無如有前乎此者數(shù)十層，有后乎此者數(shù)十層，以相與為緣，若是乎，則亦何小之非大也？譬諸治國，一偏區(qū)之饑寒盜賊，其事甚小也。而推其何以致此之由，則必其政府施政之有失也，社會(huì)進(jìn)步之不調(diào)也，極其流弊，一偏區(qū)如此，他偏區(qū)如此，其禍亂遂將蔓及全國也。譬諸治身，一二日之風(fēng)寒疥癬，其事甚小也。而推其何以致此之由，則必其氣血稍虧之感召也，衛(wèi)生不協(xié)之釀成也，極其流弊，一日如此，他日如此，其痼疾或乃入于膏肓也。今吾輩之以不矜細(xì)行自恕者，其用心果何居乎？細(xì)行之所以屢屢失檢，必其習(xí)氣之甚深者也，必其自治之脆薄而無力者也。其自恕之一念，即不啻曰：吾身不能居仁由義。是并康德所謂良心之自由而放棄之也。必合此數(shù)原因，然后以不矜細(xì)行自安焉，是烏得更以小論也？而況乎以接為構(gòu)，而日與相移，純粹之德性勢(shì)不能敵旦旦之伐也。孟子曰：“能充無欲穿窬之心，而義不可勝用?！币苑幢壤^之，則知充纖毫涼薄之心，可以弒父；充纖毫險(xiǎn)黠之心，可以賣國也。所惡者不在其已發(fā)之跡象，而在其所從發(fā)之根原也。以不拘小節(jié)之英雄自命者，其亦可以思矣。

以上三者，述鄙人所欲自策厲之言也。天下之義理無窮，僅舉三義者，遵梨洲之教，以守約為貴也。多述前賢訓(xùn)言者，末學(xué)谫陋，所發(fā)明不能如前賢也。專述子王子與其門下之言者，所愿學(xué)在是，他雖有精論，未嘗能受也。抑古之講學(xué)者，必其心得也甚深，而身體力行也甚篤，雖無言焉，已足以式化天下，而言論不過其附庸耳。不知道如鄙人，寧當(dāng)有言？顧吾固云未能自度而先度人，竊自附于菩薩之發(fā)心矣。若問鄙人于此三者能自得力與否，固蹴然無以為對(duì)也。愿讀者毋曰彼固不能實(shí)行也，而遂吐棄之。茍其言有一二可采者，則雖無似如鄙人，猶勿以人廢言，則鄙人以此言貢獻(xiàn)于社會(huì)之微意也。

至如某報(bào)謂鄙人責(zé)人無已時(shí)，則吾知罪矣。孟子曰：“責(zé)善，朋友之道?！蔽嵋匝哉撚烟煜率浚愿剿沽x，毋亦可乎？讀者亦毋吝相責(zé)，常夾輔我，挾持我，使自愧自厲而冀一二成就于將來，則所以恩我者，無量也夫！無量也夫！