《禮記》

二戴所傳之《記》中，多存漢早年文學(xué)，現(xiàn)在舉幾篇重要的敘說(shuō)一下子，其但關(guān)于制度，祭祀的，考證應(yīng)詳，非一時(shí)所能就，故從闕。

《曲禮》這篇文章恰如這個(gè)名字，所談皆是些禮之節(jié)，無(wú)長(zhǎng)段，都是幾句話(huà)的小段。從開(kāi)始“不敬”起，至“貧賤而知好禮，則志不懾”，稍談修養(yǎng)并極言禮之重要，以下便是一條一條的雜記了。所記多是些居室接人的樣子，很可表現(xiàn)魯國(guó)儒家（一種的）之樣子主義，也有很多是釋名稱(chēng)的，如前邊所舉“十年曰幼學(xué)”等，末尾尤多。這篇東西的材料大約多是先秦，然也有較后的痕跡。如“去國(guó)三世，爵祿有列于朝，出入有詔于國(guó)，若兄弟宗族猶存，則反，告于宗后：去國(guó)三世，爵祿無(wú)列于朝，出入無(wú)詔于國(guó)，惟興之日，從新國(guó)之法”。這斷非漢朝一統(tǒng)天下時(shí)代的話(huà)，且所舉名稱(chēng)與《禮》，多與《春秋》合，與《孟子》、《荀子》亦有同者。所以這部書(shū)的大多部分應(yīng)是先秦的物事，或者竟在春秋戰(zhàn)國(guó)之交。這本書(shū)里包含很多魯國(guó)“士階級(jí)”之習(xí)俗及文教，故歷史材料的價(jià)值很大。然很后的增加也有，如“行，前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎”，這已經(jīng)純是秦漢間方士之談了。

《檀弓》這篇恐是《禮記》中最早之篇，所記雖較長(zhǎng)，不如《曲禮》之簡(jiǎn)，仿佛繁者宜居后，然里面找不出一點(diǎn)秦漢的痕跡來(lái)，（這篇里所記多魯故，間有衛(wèi)齊晉事，無(wú)戰(zhàn)國(guó)事，所記晉獻(xiàn)文子之張老，猶在前也）。所記固是喪葬祭一流的事，而和《論語(yǔ)》、《孟子》、《荀子》相發(fā)明處很多，所列的些名字也多是春秋末乃至戰(zhàn)國(guó)時(shí)儒家或與儒家多少相涉的人。取韓非儒分為八之言以校之，則數(shù)家之名見(jiàn)于此篇，取墨子非儒之義以核之，則此篇里恰有為墨論引以為矢的的話(huà)（《檀弓上》：孔子曰：“之死而致，死之不仁，而不可為也，之死而致生之不知，而不可為也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斷，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無(wú)簨虞，其曰明器神之也?！贝送庖磺幸詥始罏槿松┮恢厥碌脑?huà)，皆墨家所力攻者）?！墩撜Z(yǔ)》孔子叩原壤之脛，曾子臨死戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢之言，孟子有若似夫子等語(yǔ)，在《檀弓》里都有一個(gè)較詳?shù)臄⑹觥＿@篇里面已經(jīng)把孔子看作神乎其神，《史記》野合而生孔子之說(shuō)，雖尚未出，然孔子在《檀弓》中已不知其父之墓，且已是損益三代，宗殷文周的人，并可預(yù)知其死了（《國(guó)語(yǔ)》已把孔子看成神人，這需要至少好幾十年，孔子同時(shí)人斷無(wú)如此者，故《國(guó)語(yǔ)》、《左氏》作者斷非孔子之友“魯君子左邱明”）。所有一切服色，宗制，漢代儒者專(zhuān)以為業(yè)的，在這書(shū)里也有端了。曾子一派下來(lái)之魯國(guó)正統(tǒng)儒家，在這篇里已經(jīng)很顯得他的勢(shì)力了。這篇里實(shí)在保存了很多很多可寶貴的七十子后荀子前儒家史料。

《王制》《王制》中的制度與《孟子》、《周禮》各不同，究是何王之制，漢儒初未曾明說(shuō)。如說(shuō)是三王一貫之制，乃真昏語(yǔ)。東漢盧植以為《王制》是漢文帝令博士諸生所作（引見(jiàn)《經(jīng)典釋文》卷一及卷十一），大約差近?！吨芏Y》之偽，最容易看出的地方，在他的整齊及瑣碎，是絕不能行之制度，《王制》之偽，最容易看出的地方，在他的刻板的形式，也是絕不能行之制度。如說(shuō)，“凡四海之內(nèi)九州，州方千里，建百里之國(guó)三十，七十里之國(guó)六十，五十里之國(guó)百有二十，凡二百一十國(guó)，名山大澤不以封。其余以為附庸閑由。八州，州二百一十國(guó)。天子之縣內(nèi)，方百里之國(guó)九，七十里之國(guó)二十有一，五十里之國(guó)六十有三，凡九十三國(guó)，名山大澤不以盼，其余以祿士以為閑由?！边@樣的制度，就是新開(kāi)辟的美洲，拿著經(jīng)緯線當(dāng)省界的.也還辦不到。但這篇中若干的禮制與初年儒家說(shuō)相發(fā)明，其教胄子，論選士，合親親及名分之誼以折獄，戒侈靡，論養(yǎng)老等，皆漢初儒者以為要政者，試與賈誼疏一校即知。其不帶著戰(zhàn)國(guó)的色彩，亦甚顯然，蓋戰(zhàn)國(guó)人論制，無(wú)此抽象，無(wú)此刻板，無(wú)此系統(tǒng)者。所以盧植以為文帝令博士作，即使無(wú)所本，也甚近情，實(shí)不能因盧是古學(xué)，古學(xué)用《周官》，遂大抑《王制》也。

這篇很代表漢初年儒家的政治思想?！抖Y記》由二戴刪錄，二戴不與古文相干，所以這一篇還能經(jīng)古文學(xué)之大盛而遺留。但鄭玄覺(jué)其與《周禮》違，遂創(chuàng)為殷制之說(shuō)，此實(shí)不通之論。

《王制》自古文學(xué)興后，即不顯，朱文公亦不喜他，直到清嘉慶后，今文學(xué)復(fù)興，以后以經(jīng)籍談?wù)握?，愈出膽愈大，于是《王制》竟成素王手制之法。此種議論，發(fā)之康長(zhǎng)素，本甚自然，發(fā)之紹述王、段之俞蔭甫乃真怪事，總是一時(shí)習(xí)俗移人呵。

《月令》這一篇同時(shí)見(jiàn)于《呂覽》，又刪要見(jiàn)于《淮南鴻烈·時(shí)則訓(xùn)》。然《淮南子》有此無(wú)足異，《禮記》與《呂覽》有此，俱甚可怪。這篇整齊的論夏正，應(yīng)該是漢初陰陽(yáng)家的典籍，這個(gè)照道理放不進(jìn)儒家的系統(tǒng)之內(nèi)，而與《呂氏春秋》的其他各篇也并不相連屬，但秦始皇帝坑燕齊海上術(shù)士，而扶蘇諫曰，諸儒皆誦法孔子，荀卿亦以五行譏孟子子思，那么，陰陽(yáng)家的勢(shì)力浸入儒家，由來(lái)甚久了。到漢時(shí)，刑名黃老儒術(shù)無(wú)不為陰陽(yáng)所化，《易》竟為六經(jīng)之首，結(jié)果遂成了圖錄讖緯。然陰陽(yáng)學(xué)在當(dāng)時(shí)頗解些自然知識(shí)（看《淮南子》），歷法其一?！抖Y記》中之有《月令》，是漢先年儒術(shù)陰陽(yáng)合糅的一個(gè)好證據(jù)。至于以《十二紀(jì)》分配《呂覽》十二卷，應(yīng)該也是漢人的把戲。（本書(shū)《序意篇》云，“凡十二紀(jì)者所以紀(jì)治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也?！笔俏磭L紀(jì)歷也。）

《曾子問(wèn)》所論皆禮之支節(jié)，又傅會(huì)孔子問(wèn)禮老聃事。

《文王世子》漢早年每以良儒為太子諸王太傅，雖文景不喜儒，這個(gè)風(fēng)尚卻流行。我疑這篇正是當(dāng)時(shí)傅太子或傅諸王者之作，然無(wú)論如何，此是漢代所作，中云“遂設(shè)三老五更群老之席位焉”，三老五更是秦以來(lái)爵。

《禮運(yùn)》《禮運(yùn)》運(yùn)字之解釋?zhuān)?dāng)與“天其運(yùn)乎”、“日月運(yùn)行”之運(yùn)同，指變動(dòng)言，故始終未必如一。但，縱使如此，此篇之不一貫尚極明顯，細(xì)按之實(shí)是拼湊好幾個(gè)不同的小節(jié)而成，每節(jié)固非如注疏本中所章句者之短，而亦不甚長(zhǎng)，前后反復(fù)及顛倒之痕跡，已有數(shù)處。這篇里有一個(gè)甚顯著的色彩，就是這一篇雜黃老刑名之旨、并不是純粹儒家的話(huà)。如：

是故禮者君之大柄也（按，禮是儒者之詞，柄是刑名之語(yǔ)），故政者君之所以藏身也（按此是黃老馭政之術(shù)），故君者立于無(wú)過(guò)之地也。故君者所明也，非明人者也，君者所養(yǎng)者，非養(yǎng)人者也，君者所事也，非事人者也。故君明人則有過(guò)，養(yǎng)人則不足，事人則失位，故百姓則君以自治也，養(yǎng)君以自安也，事君以自顯也。故禮達(dá)而分定，故人皆愛(ài)其死而患其生（此亦儒道刑名混合語(yǔ)）。

尤其有趣的是最前兩大節(jié)，宗旨完全相反。第一大節(jié)中說(shuō)：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己，故謀用是作，而兵由此起，禹、湯、文武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信，著有過(guò)，刑仁講讓示民有常。如有不由此者，在勢(shì)者去，眾以為殃。是謂小康。”已經(jīng)極言禮為世運(yùn)既衰后之產(chǎn)物，維持衰世之品。其下言偃忽問(wèn)，“如此乎禮之急也”，已不銜接，而孔子答語(yǔ)，“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，……夫禮必本于天”，又這樣稱(chēng)禮之隆。這顯然不是一篇之文，一人之思想。

此篇第一節(jié)中論天下為公之大同思想，為近代今文學(xué)家所開(kāi)始稱(chēng)道，實(shí)是漢初年儒道兩種思想之混合，且道之成分更多。漢武帝以后，經(jīng)宋學(xué)清學(xué)，無(wú)多人注意此者，最近始顯。

《學(xué)記》此篇是漢初儒者論教及學(xué)之方，并陳師尊之義。中引《兌命》，在伏生已佚，不知何據(jù)。又引《記》，不知何《記》。漢先年儒者生活之狀態(tài)，此篇可示其數(shù)端。

《樂(lè)記》此篇有一部分與《荀子·樂(lè)論》參差著相同。但荀子注重在駁墨，此則申泛義而已。此篇當(dāng)是漢儒集戰(zhàn)國(guó)及漢初儒者論樂(lè)之文貫串起來(lái)成這一篇，以論樂(lè)之用。末有三老五更之詞，可見(jiàn)里邊有漢朝的材料。

《經(jīng)解》、《哀公問(wèn)》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》此數(shù)篇皆論禮之用及其節(jié)制，頗有與《荀子》相證處，要是漢初年儒者述而兼作之言。

《中庸》《中庸》顯然是三個(gè)不同的分子造成的，今姑名之為甲部、乙部、丙部。甲部《中庸》從“子曰君子中庸小人反中庸起”，直到“詩(shī)曰，妻子好合，如鼓琴瑟，兄弟既翕，和樂(lè)且耽。宜爾室家，樂(lè)爾妻孥。子曰，父母其順矣乎”。開(kāi)頭曰中庸，很像篇首的話(huà)（現(xiàn)在的篇首顯然是一個(gè)后加的大帽子），這甲部中所謂中庸，全是兩端之中，庸常之道，寫(xiě)一個(gè)下大夫上士中間階級(jí)的世家人生觀，所以結(jié)尾才是“妻子好合，如鼓琴瑟，兄弟既翕，和樂(lè)且耽，宜爾室家；樂(lè)爾妻孥，子曰，父母其順矣乎”一流的話(huà)，不述索隱行怪，而有甚多的修養(yǎng)，不談大題目，而論家庭社會(huì)間事，顯然是一個(gè)文化甚細(xì)密中的東西（魯國(guó)），顯然不是一個(gè)發(fā)大議論的文筆（漢儒）。相傳子思作《中庸》，看來(lái)這甲部《中庸》，與此傳說(shuō)頗合。要之，總是這一類(lèi)的人的文字。乙部《中庸》，從“子曰：鬼神之為總其盛矣乎”起，直至“明乎郊社之禮帝嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎”止，與甲部《中庸》完全不相干，反與《禮記》中論郊祀、論祭、《大傳》諸篇相涉，其為自他篇羼入無(wú)疑。丙部《中庸》自“哀公問(wèn)政”以下直至篇末，“上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣”，合著頭上那個(gè)大帽子，由“天命之謂性”至“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，共為一部。這一部中的意思，便和甲部完全不同了，這純是漢儒的東西。這部中間，所謂中庸，已經(jīng)全不是甲部中的“庸德之行，庸言之謹(jǐn)”，而是“中和”了?！吨杏埂吩诩撞勘臼且患抑靶⊙哉舱病?，在這丙部中乃是一個(gè)會(huì)合一切而謂共不沖突（即太和）之“大言炎炎”。蓋中之初義乃取其中之一點(diǎn)而不偏于其兩端之一，丙部中所謂中者，以其中括有其兩端，所以仲尼便“祖述堯舜（法先王），憲章文武（法后王），上慮天時(shí)（羲和），下襲水土（禹）”，這比孟子稱(chēng)孔子之集大成更進(jìn)一步了。孟子所謂金聲玉振，尚是論德性的話(huà)，此處乃是想把孔子包羅一切人物。孟荀之所以不同，儒墨之所以有異，都把他一爐而熔之。九經(jīng)之九事有些在本來(lái)是不相容的，如親親尊賢，在戰(zhàn)國(guó)是兩派思想，親親者儒，尊賢者墨，此乃“并行而不相害并育而不相?！?，這豈是晚周子家所敢去想的？然而中庸究竟不能太后了，因?yàn)殡m提到禎祥，尚未入讖緯，但也許盧植有所刪削。

西漢人的思想截然和晚周人的思想不同，西漢人的文章也截然和晚周人的文章不同。我想，下列幾個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，有時(shí)可以助我們決定一篇的文章屬于晚周或漢世。

（一）就事說(shuō)話(huà)的晚周，作起文來(lái)的是西漢的。

（二）對(duì)當(dāng)時(shí)問(wèn)題而言的是晚周的，空談主義的是西漢的。

（三）思想成一貫，然并不為系統(tǒng)的鋪排的，是晚周，為系統(tǒng)的鋪排的，是西漢（自《呂覽》發(fā)之）。

（四）凡是一篇文章或一部書(shū)，讀了不能夠想出他的時(shí)代的背景來(lái)的，就是說(shuō)，發(fā)的議論是抽象，對(duì)于時(shí)代獨(dú)立的，是西漢，而反過(guò)來(lái)的一面，就是說(shuō)，能想出他的時(shí)代的背景來(lái)的，卻不一定是晚周。因?yàn)闈h朝也有就事論事的著作家，而晚周卻沒(méi)有憑空成思之為方術(shù)者。

《呂覽》是中國(guó)第一部一家著述，以前只多見(jiàn)些語(yǔ)錄（《論語(yǔ)》不必說(shuō)，即《孟子》等亦是記言之文）。談話(huà)究竟不能成八股，所以戰(zhàn)國(guó)以文代言的篇章總有個(gè)問(wèn)題在前面，且以事為學(xué)，也難得抽象。漢儒不以事為學(xué)而以書(shū)為學(xué)，不以文代言，而以文為文，所以才有那樣磅礴而混沌的氣象。漢儒竟有三年不窺園亭者，遑論社會(huì)？那么，他的思想還不是書(shū)本子中的出產(chǎn)品嗎？

《中庸》一書(shū)前人已疑其非子思作，如“載華岳而不重”，若是子思，應(yīng)為岱宗。又“今天下，書(shū)同文，車(chē)同軌，行同倫”，這當(dāng)然不是先秦的話(huà)。此數(shù)點(diǎn)前人已論，故不詳說(shuō)也。

《中庸》為子思作一說(shuō)，見(jiàn)《史記》，而《漢志》有《中庸》說(shuō)二篇，不知我們上文所論乙丙兩部是不是說(shuō)二篇中之語(yǔ)。

《儒行》哀公問(wèn)儒冠服儒服于孔子一說(shuō)，已見(jiàn)于《荀子》三十一《哀公篇》，然意思和《儒行篇》全不同?！栋Ч珕?wèn)篇》中，問(wèn)舜冠，孔子不對(duì)，以其不問(wèn)蒼生而問(wèn)此。又問(wèn)紳委章甫有益于仁否，孔子告以服能致善。這都未嘗答以不知儒服。漢高帝惡儒生，罵人曰豎儒，隨時(shí)溺儒冠，所謂以儒服為戲者，大約即是他，及他這一類(lèi)人《儒行篇》中只言儒服儒冠受之自然（“丘少居魯，衣逢掖之衣，長(zhǎng)居宋，冠章甫之冠，丘聞之也，君子之學(xué)也，博其服也，鄉(xiāng)丘不知儒服。”）卻不敢詆毀笑儒服者，而以儒行對(duì)當(dāng)之，這恐是漢初儒者感受苦痛自解之詞。哀公即劉季也。

《大學(xué)》《孟子》說(shuō)：“人有恒言，皆曰天下國(guó)家。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！笨梢?jiàn)《孟子》時(shí)尚沒(méi)有一種完備發(fā)育的“身、家、國(guó)、天下”之系統(tǒng)哲學(xué)，《孟子》只是始提到這個(gè)思想。換言之，這個(gè)思想在《孟子》時(shí)是胎兒，而在《大學(xué)》時(shí)已是成人了?？梢?jiàn)《孟子》在先，《大學(xué)》在后?！洞髮W(xué)》總是說(shuō)平天下，而與孔子、孟子不同?？鬃訒r(shí)候有孔子時(shí)候的平天下，“九合諸侯，一匡天下”，如齊桓晉文之霸業(yè)是。孟子時(shí)候有孟子時(shí)候的平天下，所謂“以齊王”是。列國(guó)分立時(shí)候的平天下，總是講究天下如何定于一，姑無(wú)論是“合諸侯匡天下”，是以公山弗擾為東周，是“以齊王”，總都是些國(guó)與國(guó)間的關(guān)系；然而《大學(xué)》之談平天下，但談理財(cái)，既以財(cái)為末，又痛非聚斂之臣。理財(cái)原來(lái)只是一個(gè)治國(guó)的要?jiǎng)?wù)，到了理財(cái)成了平天下的要?jiǎng)?wù)，必在天下已一之后。可見(jiàn)《大學(xué)》不先于秦皇?！洞髮W(xué)》引《秦誓》，秦向被東方諸侯以戎狄視之，他的掌故是難得成為東方的學(xué)問(wèn)的?！稌?shū)》二十八篇，出于伏生，伏生故秦博士，我總疑《書(shū)》中有《秦誓》，是伏生做過(guò)秦博士的痕跡。這話(huà)要真，《大學(xué)》要后于秦代了。且《大學(xué)》篇末大罵一陣聚斂之臣，不如盜臣，迸之四夷，不與同中國(guó)等等。漢初兵革紛擾，不成政治，無(wú)所謂聚斂之臣，文帝最不會(huì)聞聚斂之臣，而景帝也不聞曾用過(guò)，直到武帝時(shí)才大用而特用，而《大學(xué)》也就大罵而特罵了?！洞髮W(xué)》總不能先于秦，而漢初也直到武帝才大用聚斂之臣，如果《大學(xué)》是對(duì)時(shí)政而立論，那么，這篇書(shū)或者應(yīng)該作于孔伋、桑弘羊登用之后，輪臺(tái)下詔之前罷！

《大學(xué)》、《中庸》之為顯學(xué)自宋始，仁宗始御書(shū)此兩篇以賜新科狀元王拱宸，十?dāng)?shù)年而程學(xué)興，誠(chéng)所謂利祿之途使然。在此一點(diǎn)，漢宋兩代學(xué)問(wèn)有何不同？（《中庸》古已顯，惟未若宋后之超于經(jīng)上，《大學(xué)》則自宋始顯耳。）

《大戴記》《大戴記》現(xiàn)存篇章不完，乾隆間儒者以《永樂(lè)大典》核之，稍有所得，而篇數(shù)的問(wèn)題至今難決?，F(xiàn)在抄錄通行本的決敘如下面。

……

主立第三十九

哀公問(wèn)五義第四十

哀公問(wèn)于孔子第四十一

禮三本第四十二

……

禮察第四十六

夏小正第四十七

保傅第四十八

曾子立事第四十九

曾子本孝第五十

曾子立孝第五十一

曾子大孝第五十二

曾子事父母第五十三

曾子制言上第五十四

曾子制言中第五十五

曾子制言下第五十六

曾子疾病第五十七

曾子天圓第五十八

武王踐阼第五十九

衛(wèi)將軍文子第六十

……

五帝德第六十二

帝系第六十三

勸學(xué)第六十四

子張問(wèn)入官第六十五

盛德第六十六

明堂第六十七

千乘第六十八

四代第六十九

虞戴德第七十

誥志第七十一

文王官人第七十二

諸侯遷廟第七十三

諸侯釁廟第七十四

小辯第七十五

用兵第七十六

小間第七十七

朝事第七十八

投壺第七十九

公府第八十

本命第八十一

易本命第八十二

按，此書(shū)之少獨(dú)立性質(zhì)，一校即見(jiàn)。《主言》與王肅《家語(yǔ)·王言》合，《哀公問(wèn)五義》與《荀子·哀公篇》二節(jié)合，《哀公問(wèn)于孔子》與《小戴記·哀公問(wèn)》合，《禮三本》與《荀子·禮論》第二節(jié)合，《禮察初》同《小戴·經(jīng)解》，后一部分與《漢書(shū)·賈誼傳》合，《夏小正》在《隋書(shū)·經(jīng)籍志》尚獨(dú)立，《保傅》則全是《賈誼傳》語(yǔ)。《曾子立事》至《曾子天圓》，《漢志》別有《曾子》十八篇，王應(yīng)麟、晁公武即以此十篇當(dāng)之，不為無(wú)見(jiàn)?！段渫踣`阼》純是道家語(yǔ)（或亦一種之《佚周書(shū)》），《衛(wèi)將軍文子》則多同《仲尼弟子列傳》，而太史公只云取《論語(yǔ)·弟子問(wèn)》，不言取此?！段宓鄣碌巯敌铡穭t同于《史記·五帝本紀(jì)》，《勸學(xué)》則大同于《荀子》第一篇。《盛德》、《明堂》兩篇為一為二，東漢許、鄭已有爭(zhēng)論?！肚С恕?、《四代》、《虞戴》、《德誥志》、《小辯》、《用兵》、《小間》七篇，王應(yīng)麟據(jù)《三國(guó)·蜀志·秦宓傳》裴注引劉向《七略》“孔子三見(jiàn)哀公，作《三朝記》七篇，今在《大戴禮》”之語(yǔ)，定為即《漢志》、《論語(yǔ)》類(lèi)之《三朝記》?！哆w廟》、《興廟》兩篇疑實(shí)一篇，其中一部同《小戴·雜記》；《朝事》多同《小戴·聘義》及《周禮·典命》、《大行人》、《小行人》、《司儀掌客》等，《投壺》合于《小戴記》?！豆肺从姓训酃谵o，《本命篇》中一節(jié)合于《小戴·喪服四制》。這樣的凌遲看看與諸書(shū)合，很不像一個(gè)能在西漢時(shí)與《小戴記》有分家的資格的書(shū)。且一部獨(dú)立的書(shū)，自己沒(méi)有獨(dú)立的性質(zhì)，篇篇和別些書(shū)綜錯(cuò)著相合，而自己反見(jiàn)出一個(gè)七拼八湊的狀態(tài)來(lái)，殊不近于情理。所以我疑現(xiàn)存的《大戴記》是《禮記》盛行之后，欲自樹(shù)立門(mén)戶(hù)者，將故書(shū)雜記拼合起來(lái)，且求合于劉向、許、鄭所論列，至《漢志》所舉百三十篇以?xún)?nèi)，《小戴》四十九篇以外之所謂《大戴記》，其本來(lái)面目早已不見(jiàn)了。如果這個(gè)設(shè)想不錯(cuò)，則今本《大戴記》之原本，當(dāng)是魏晉宋間人集史說(shuō)子家而成之，若王肅《家語(yǔ)》，不過(guò)不必有王肅的那個(gè)反鄭的作用罷了。后來(lái)又喪失數(shù)十篇，又將《夏小正》加入，并且和《隋志》也不合啦。所謂十三卷，無(wú)非湊合《隋志》所舉之?dāng)?shù)（其實(shí)《隋志》中《夏小正》尚獨(dú)立）。

我疑《禮記》自后蒼、二戴后，四十九篇已成本書(shū)，此外篇章，原無(wú)定本，因傳學(xué)之人之好尚而或增或減；文籍上初無(wú)所謂《大戴》、《小戴》之分[大小戴書(shū)之分，疑在后（東漢），裴引《別錄》恐非原文]。亦無(wú)所謂二戴、慶氏三家之別（雖并立學(xué)官，實(shí)無(wú)大異，他經(jīng)今文分立同）。漢博士分立，每因解說(shuō)之小不同，不盡由篇章之差異，書(shū)之有大、小夏侯，公羊之有嚴(yán)、顏，皆是也?！稘h書(shū)》謂橋仁季卿為小戴學(xué)，劉向《別錄》謂其傳《禮記》四十九篇，《后漢書(shū)》則謂其從同郡戴德學(xué)，《后漢·曹褒傳》，父充，傳慶氏《禮》，“褒亦傳《禮記》四十九篇，教授諸生千余人，慶氏學(xué)遂行于世”，是四十九篇三氏所共（今本《大戴》題九江太守戴德，是又弟冠兄戴矣）。自劉向、班固以來(lái)，引用《禮》篇，頗出今本大小戴《記》之外，篇名已有佚者，即篇名尚在引文卻不見(jiàn)，是四十九篇之外隨時(shí)有多出者，直到鄭注始成畫(huà)一。其引文篇名在，而文不在者，是今本四十九篇中與當(dāng)時(shí)本有出入。《經(jīng)典釋文》引晉陳邵云，“馬融、盧植考諸家同異，附戴圣篇章，去其繁重，及所敘略，而行于世，即今之《禮記》是也。鄭玄亦依盧、馬之本而注焉”。此語(yǔ)如實(shí)，則今傳《禮記》之字句是馬、盧、鄭玄三家定本，而鄭氏定本以前，三家分別之實(shí)，已無(wú)可盡考。鄭君雖說(shuō)：“戴德傳《禮》八十五篇，則《大戴禮》是也，戴圣傳《禮》四十九篇，則此《禮記》是也?！钡嵕^《大戴禮》是什么東西，殊不可考，亦不能斷定其必盡在《漢志》百三十一篇之內(nèi)。今本《大戴》可疑滋多，已如前一節(jié)所說(shuō)，并非鄭所謂者。

但假如我們以為“《大戴禮》是后來(lái)拼湊成的”之一說(shuō)不差，我們卻不能輕視這部材料書(shū)，其中誠(chéng)保存不少古材料。讀者試以《大戴禮》之文句與大體合于他書(shū)者，比較一下，或者可以看出先后雜糅、更改、刪加等事來(lái)。歐洲人所發(fā)達(dá)之章句批評(píng)學(xué)（Text Criticism）實(shí)在是“手抄本?？睂W(xué)”，由?？倍湎到y(tǒng)。乾嘉間儒者之?？?，精辟實(shí)過(guò)于歐洲，只因所據(jù)不過(guò)幾個(gè)宋本，所參不過(guò)幾部類(lèi)書(shū)，及《永樂(lè)大典》，故成績(jī)有時(shí)局促。王靜安君據(jù)敦煌出土材料，成其考定《切韻》數(shù)抄本之善作，可以為模范者，也只是把不同的本子比一下子，因其不同，知其系統(tǒng)之別。如用這一法于《大戴禮記》，或者可得些新知識(shí)（即是以《大戴》為校書(shū)之用）。

《禮記》四十九篇中，無(wú)為古文學(xué)撐場(chǎng)面者，然除《王制》以外，亦無(wú)與古文學(xué)大沖突的話(huà)。這因?yàn)槎鳌c氏本是今文，又或者為古學(xué)之馬、盧刪其今文色彩之重者，故有現(xiàn)在不即不離的情形。

與《禮記》關(guān)系最多之子家，非《孟子》，實(shí)《荀子》。《荀子》大約是漢初年言學(xué)者所樂(lè)道，故文章重復(fù)至三百二十二篇（見(jiàn)劉向所敘），故研究《禮記》，非參考《荀子》不可。

《禮記》中《大學(xué)》、《中庸》、《樂(lè)記》、《經(jīng)解》等篇，顯然是西漢之文，重而不華，比而不艷，博厚而不清逸。系統(tǒng)多而分析少，入東漢后，文章不是這樣子了。