第六章清談家之人生觀

自漢以后，儒學(xué)既為倫理學(xué)界之律貫，雖不能人人實(shí)踐，而無(wú)敢昌言以反對(duì)之者。不特政府保持之力，抑亦吾民族由習(xí)慣而為遺傳性，又由遺傳性而演為習(xí)慣，往復(fù)于儒教范圍中，迭為因果，其根柢深固而不可搖也。其間偶有一反動(dòng)之時(shí)代，顯然以理論抗之者，為魏晉以后之清談家。其時(shí)雖無(wú)成一家之言者，而于倫理學(xué)界，實(shí)為特別之波動(dòng)。故鉤稽事?tīng)?，綴輯斷語(yǔ)，而著其人生觀之大略焉。

起源

清談家之所以發(fā)生于魏晉以后者，其原因頗多：（一）經(jīng)學(xué)之反動(dòng)。漢儒治經(jīng)，囿于詁訓(xùn)章句，牽于五行災(zāi)異，而引以應(yīng)用于人事。積久而高明之士，頗厭其拘迂。（二）道德界信用之失。漢世以經(jīng)明行修孝廉方正等科選舉吏士，不免有行不副名者。而儒家所崇拜之堯舜周公，又迭經(jīng)新莽魏文之假托，于是憤激者遂因而懷疑于歷史之事實(shí)。（三）人生之危險(xiǎn)。漢代外戚宦官，更迭用事。方正之士，頻遭慘禍，而無(wú)救于危亡。由是兵亂相尋，賢愚貴賤，均有朝不保夕之勢(shì)。于是維持社會(huì)之舊學(xué)說(shuō)，不免視為贅疣。（四）南方思想潛勢(shì)力之發(fā)展。漢武以后，儒家言雖因緣政府之力，占學(xué)界統(tǒng)一之權(quán)，而以其略于宇宙論之故，高明之士，無(wú)以自饜。故老莊哲學(xué)，終潛流于思想界而不滅。揚(yáng)雄當(dāng)儒學(xué)盛行時(shí)，而著書(shū)兼采老莊，是其證也。及王充時(shí)，潛流已稍稍發(fā)展。至于魏晉，則前之三因，已達(dá)極點(diǎn)，思想家不能不援老莊方外之觀以自慰，而其流遂漫衍矣。（五）佛教之輸入。當(dāng)此思想界搖動(dòng)之時(shí)，而印度之佛教，適乘機(jī)而輸入，其于厭苦現(xiàn)世超度彼界之觀念，尤為持之有故而言之成理。于是大為南方思想之助力，而清談家之人生觀出焉。

要素

清談家之思想，非截然舍儒而合于道、佛也，彼蓋滅裂而雜糅之。彼以道家之無(wú)為主義為本，而于佛教則僅取其厭世思想，于儒家則留其階級(jí)思想（階級(jí)思想者，源于上古時(shí)百姓、黎民之分，孔孟則謂之君子、小人，經(jīng)秦而其跡已泯。然人類不平等之思想，遺傳而不滅；觀東晉以后之言門第可知也。）及有命論。（夏道尊命，其義歷商周而不滅?？鬃与m號(hào)罕言命，而常有有命、知命、俟命之語(yǔ)。惟儒家言命，其使人克盡義務(wù)，而不為境界所移。漢世不遇之士，則藉以寄其怨憤。至王充則引以合于道家之無(wú)為主義，則清談家所本也。）有階級(jí)思想，而道、佛兩家之人類平等觀，儒、佛兩家之利他主義，皆以為不相容而去之。有厭世思想，則儒家之克己，道家之清凈，以至佛教之苦行，皆以為徒自拘苦而去之。有命論及無(wú)為主義，則儒家之積善，佛教之濟(jì)度，又以為不相容而去之。于是其所余之觀念，自等也，厭世也，有命而無(wú)可為也，遂集合而為茍生之惟我論，得以偽列子之《楊朱》篇代表之。（《楊朱》篇雖未能確指為何人所作，然以其理論與清談家之言行正相符合，故假定為清談家之學(xué)說(shuō)。）略敘其說(shuō)于左：

人生之無(wú)常

《楊朱》篇曰：“百年者，壽之大齊，得百年者千不得一。設(shè)有其一，孩抱以逮昏老，夜眠之所弭者或居其半，晝覺(jué)之所遺者又幾居其半，痛疾哀苦亡失憂懼又或居其半，量十?dāng)?shù)年之中，逍遙自得，無(wú)介焉之慮者，曾幾何時(shí)！人之生也，奚為哉？奚樂(lè)哉？”曰：“十年亦死，百年亦死，生為堯舜，死則腐骨，生為桀紂，死亦腐骨，一而已矣?！毖匀松炼糖胰?，無(wú)足有為也。阮籍之《大人先生傳》，用意略同。曰：“天地之永固，非世俗之所及。往者天在下，地在上，反覆顛倒，未之安固，焉能不失律度？天固地動(dòng)，山陷川起，云散震壞，六合失理，汝又焉得擇地而行，趨步商羽？往者祥氣爭(zhēng)存，萬(wàn)物死慮，支體不從，身為泥土，根拔枝除，咸失其所，汝又安得束身修行，磬折抱鼓？李牧有功而身死，伯宗忠而世絕，進(jìn)而求利以喪身，營(yíng)爵賞則家滅，汝又焉得金玉萬(wàn)億，挾紙奉君上全妻子哉？”要之，以有命為前提，而以無(wú)為為結(jié)論而已。

從欲

彼所謂無(wú)為者，謂無(wú)所為而為之者也。無(wú)所為而為之，則如何？曰：“視吾力之所能至，以達(dá)吾意之所向而已?！薄稐钪臁菲唬骸疤胖?，知生之暫來(lái)，而死之暫去，故從心而不違自然?！庇衷唬骸绊Ф?tīng)，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。耳所欲聞?wù)咭袈?，而不得?tīng)之，謂之閼聰。目所欲見(jiàn)者美色，而不得見(jiàn)之，謂之閼明。鼻所欲向者椒蘭，而不得嗅之，謂之閼顫。口所欲道者是非，而不得言之，謂之閼智。體所欲安者美厚，而不得從之，謂之閼適。意所欲為者放逸，而不得行之，謂之閼往。凡是諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，則熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養(yǎng)也（即養(yǎng)生）。拘于廢虐之主，緣而不舍，戚戚然以久生，雖至百年、千年、萬(wàn)年，非吾所謂養(yǎng)也?！庇衷O(shè)為事例以明之曰：“子產(chǎn)相鄭，其兄公孫朝好酒，弟公孫穆好色。方朝之縱于酒也，不知世道之安危，人理之悔咎，室內(nèi)之有亡，親族之親疏，存亡之哀樂(lè)，水火兵刃，雖交于前而不知。方穆之耽于色也，屏親昵，絕交游。子產(chǎn)戒之。朝、穆二人對(duì)曰：凡生難遇而死易及，以難遇之生，俟易及之死，孰當(dāng)念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為不若死。而欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂(lè)，惟患腹溢而口不得恣飲，力憊而不得肆情于色，豈暇憂名聲之丑、性命之危哉！”清談家中，如阮籍、劉伶、畢卓之縱酒，王澄、謝鯤等之以任放為達(dá)，不以醉裸為非，皆由此等理想而演繹之者也。

排圣哲

《楊朱》篇曰：“天下之美，歸之舜禹周孔。天下之惡，歸之桀紂。然而舜者，天民之窮毒者也。禹者，天民之憂苦者也。周公者，天民之危懼者也?？鬃诱?，天民之遑遽者也。凡彼四圣，生無(wú)一日之歡，死有萬(wàn)世之名，名固非實(shí)之所取也；雖稱之而不知，雖賞之而不知，與株塊奚以異？桀者，天民之逸蕩者也。紂者，天民之放縱者也。之二兇者，生有從欲之歡，死有愚暴之名，實(shí)固非名之所與也；雖毀之而不知，雖稱之而不知，與株塊奚以異？”此等思想，蓋為漢魏晉間篡弒之歷史所激而成者。如莊子感于田橫之盜齊，而言圣人之言仁義適為大盜積者也。嵇康自言嘗非湯武而薄周孔，亦其義也。此等問(wèn)題，茍以社會(huì)之大，歷史之久，比較而探究之，自有其解決之道，如孟子、莊子是也。而清談家則僅以一人及人之一生為范圍，于是求其說(shuō)而不可得，則不得不委之于命，由懷疑而武斷，促進(jìn)其厭世之思想，惟從欲以自放而已矣。

舊道德之放棄

《楊朱》篇曰：“忠不足以安君，而適足以危身。義不足以利物，而適足以害生。安上不由忠而忠名滅，利物不由義而義名絕，君臣皆安物而不兼利，古之道也?！贝说人枷耄嗥扔谡坎灰?jiàn)容而發(fā)，然亦由懷疑而武斷，而出于放棄一切舊道德之一途。阮籍曰：“禮豈為我輩設(shè)！”即此義也。曹操之枉奏孔融也，曰：“融與白衣禰衡，跌蕩放言，云：父之于子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情欲發(fā)耳。子之于母，亦復(fù)奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣?！贝说日Z(yǔ)，相傳為路粹所虛構(gòu)，然使路粹不生于是時(shí)，則亦不能忽有此意識(shí)。又如謝安曰：“子弟亦何預(yù)人事，而欲使其佳。”謝玄云：“如芝蘭不樹(shù)，欲其生于庭階耳?！贝艘嘧阋愿Q當(dāng)時(shí)思想界之一斑也。

不為惡

彼等無(wú)在而不用其消極主義，故放棄道德，不為善也，而亦不肯為惡。范滂之罹禍也，語(yǔ)其子曰：“我欲令汝為惡，則惡不可為，復(fù)令汝為美，則我不為惡。”蓋此等消極思想，已萌芽于漢季之清流矣?！稐钪臁菲唬骸吧裰坏眯菹⒄?，四事之故：一曰壽，二曰名，三曰位，四曰貨。為是四者，畏鬼，畏人，畏威，畏形，此之謂遁人?？蓺⒖苫?，制命者在外，不逆命，何羨壽。不矜貴，何羨名。不要?jiǎng)?，何羨位。不貪富，何羨貨。此之謂順民?！庇衷唬骸安灰?jiàn)田父乎，晨出夜入，自以性之恒，啜粟茹藿，自以味之極，肌肉粗厚，筋節(jié)蜷急，一朝處以柔毛紓幕，薦以粱肉蘭桔，則心痛體煩，而內(nèi)熱生病。使商魯之君，處田父之地，亦不盈一時(shí)而憊，故野人之安，野人之美也，天下莫過(guò)焉?！北说扔捎忻?、無(wú)為論而演繹之，則為安分知足之觀念。故所謂從欲焉者，初非縱欲而為非也。

排自殺

厭世家易發(fā)自殺之意識(shí)，而彼等持無(wú)為論，則亦反對(duì)自殺?！稐钪臁菲唬骸懊蠈O陽(yáng)曰：若是，則速亡愈于久生。踐鋒刃，入湯火，則得志矣。楊子曰：不然，生則廢而任之，究其所欲，以放于盡，無(wú)不廢焉，無(wú)不任焉，何遂欲遲速于其間耶？”（佛教本禁自殺，清談家殆亦受其影響。）

不侵人之維我論

凡利己主義，不免損人，而彼等所持，則利己而并不侵入，為純粹之無(wú)為論。故曰：古之人損一毫以利天下，不與也。悉天下以奉一人，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，則天下自治。

反對(duì)派之意見(jiàn)

方清談之盛行，亦有一二反對(duì)之者。如晉武帝時(shí)，傅玄上疏曰：“先王之御天下也，教化隆于上，清議行于下，近者魏武好法術(shù)，天下貴刑名。魏文慕通達(dá)，天下賤守節(jié)。其后綱維不攝，放誕盈朝，遂使天下無(wú)復(fù)清議?！被莸蹠r(shí)，裴頠作《崇有論》曰：“利欲雖當(dāng)節(jié)制，而不可絕去，人事須當(dāng)節(jié)，而不可全無(wú)。今也，談?wù)呖钟行沃?，盛稱虛無(wú)之美，終薄綜世之務(wù)，賤內(nèi)利之用，悖吉兇之禮，忽容止之表，瀆長(zhǎng)幼之序，混貴賤之級(jí)，無(wú)所不至。夫萬(wàn)物之性，以有為引，心者非事，而制事必由心，不可謂心為無(wú)也。匠者非器，而制器必須匠，不可謂非有匠也?！庇墒怯^之，濟(jì)有者皆有也，人類既有，虛無(wú)何益哉。其言非不切著，而限于常識(shí)，不足以動(dòng)清談家思想之基礎(chǔ)，故未能有濟(jì)也。

結(jié)論

清談家之思想，至為淺薄無(wú)聊，必非有合群性之人類所能耐，故未久而熸。其于儒家倫理學(xué)說(shuō)之根據(jù)，初未能有所震撼也。