十　實踐實用主義

——顏習(xí)齋　李恕谷　附：王昆繩　程綿莊　惲皋聞　戴子高

有清一代學(xué)術(shù)，初期為程朱陸王之爭，次期為漢宋之爭，末期為新舊之爭。其間有人焉舉朱陸漢宋諸派所憑借者一切摧陷廓清之，對于二千年來思想界，為極猛烈極誠摯的大革命運動。其所樹的旗號曰“復(fù)古”，而其精神純?yōu)椤艾F(xiàn)代的”。其人為誰？曰顏習(xí)齋及其門人李恕谷。

顏習(xí)齋，名元，字渾然，直隸博野縣人。生明崇禎八年，卒清康熙四十三年（1635-1704），年70。他是京津鐵路線中間一個小村落——楊村的小戶人家兒子。他父親做了蠡縣朱家的養(yǎng)子，所以他幼年冒姓朱氏。他3歲的時候，滿洲兵入關(guān)大掠，他父親被擄，他母親也改嫁去了。他二十多歲，才知道這些情節(jié)，改還本姓。正要出關(guān)尋父，碰著三藩之亂，蒙古響應(yīng)，遼東戒嚴(yán)，直到51歲方能成行。北達(dá)鐵嶺，東抵撫順，南出天復(fù)門，困苦不可名狀。經(jīng)一年余，卒負(fù)骨歸葬。他的全生涯，十有九都在家鄉(xiāng)過活。除出關(guān)之役外，五十六七歲時候，曾一度出游，到過直隸南部及河南。62歲，曾應(yīng)肥鄉(xiāng)漳南書院之聘，往設(shè)教，要想把他自己理想的教育精神和方法在那里試驗。分設(shè)四齋，曰文事，曰武備，曰經(jīng)史，曰藝能。正在開學(xué)，碰著漳水決口，把書院淹了，他自此便歸家不復(fù)出。他曾和孫夏峰、李二曲、陸桴亭通過信，但都未識面。當(dāng)時知名之士，除刁蒙吉包、王介祺余佑外，都沒有來往。他一生經(jīng)歷大略如此。

他幼年曾學(xué)神仙導(dǎo)引術(shù)，娶妻不近，既而知其妄，乃折節(jié)為學(xué)。20歲前后，好陸王書，未幾又從事程朱學(xué)，信之甚篤。30歲以后，才覺得這路數(shù)都不對。他說唐虞時代的教學(xué)是六府——水火金木土谷，三事——正德、利用、厚生；《周禮》教士以三物：六德——知仁圣義忠和，六行——孝友睦姻任恤，六藝——禮樂射御書數(shù)；孔子以四教——文行忠信。和后世學(xué)術(shù)專務(wù)記誦或靜坐冥想者，門庭迥乎不同。他說：“必有事焉，學(xué)之要也。心有事則存，身有事則修，家之齊，國之治，皆有事也。無事則治與道俱廢。故正德、利用、厚生曰事，不見諸事，非德非用非生也。德、行、藝曰物，不征諸物，非德非行非藝也?！崩顗b著《習(xí)齋年譜》卷上他以為，離卻事物無學(xué)問；離卻事物而言學(xué)問，便非學(xué)問；在事物上求學(xué)問，則非實習(xí)不可。他說：“如天文、地志、律歷、兵機等類，須日夜講習(xí)之力，多年歷驗之功，非比理會文字之可坐而獲也。”《存學(xué)編》卷二《性理書評》所以他極力提倡一個“習(xí)”字，名所居曰“習(xí)齋”。學(xué)者因稱為習(xí)齋先生。他所謂習(xí)，絕非溫習(xí)書本之謂，乃是說凡學(xué)一件事都要用實地練習(xí)工夫。所以我叫他作“實踐主義”。他講學(xué)問最重效率。董仲舒說：“正其誼不謀其利，明其道不計其功?！彼@個案，說要“正其誼以謀其利，明其道而計其功”。他用世之心極熱，凡學(xué)問都要以有益于人生、可施諸政治為主。所以我又叫他“實用主義”。王昆繩說：“先生崛起無師受，確有見于后儒之高談性命，為摻雜二氏而亂孔孟之真，確有見于先王先圣學(xué)教之成法，非靜坐讀書之空腐，確有見于后世之亂，皆由儒術(shù)之失其傳；而一復(fù)周、孔之舊，無不可復(fù)斯民于三代?！闳恢^圣人必可學(xué)，而終身矻矻于困知勉行，無一言一事之自欺自恕，慨然任天下之重，而以弘濟(jì)蒼生為心?！薄毒訕I(yè)堂集·顏先生年譜序》這話雖出自門生心悅誠服之口，依我看還不算溢美哩。

習(xí)齋很反對著書。有一次，孫夏峰的門生張?zhí)煺抡埶Y儀水政書，他說：“元之著《存學(xué)》也，病后儒之著書也，尤而效之乎？且紙墨功多，恐習(xí)行之精力少也?！薄赌曜V》卷下所以他一生著書很少，只有《存學(xué)》《存性》《存治》《存人》四編，都是很簡短的小冊子?！洞鎸W(xué)編》說孔子以前教學(xué)成法，大指在主張習(xí)行六藝，而對于靜坐與讀書兩派痛加駁斥?！洞嫘跃帯房梢哉f是習(xí)齋哲學(xué)的根本談，大致宗孟子之性善論，而對于宋儒變化氣質(zhì)之說不以為然。《存治編》發(fā)表他政治上主張，如行均田、復(fù)選舉、重武事等等?！洞嫒似穼ｑg佛教，說他非人道主義。習(xí)齋一生著述僅此，實則不過幾篇短文和信札筆記等類湊成，算不得著書也。戴子高《習(xí)齋傳》說他：“推論明制之得失所當(dāng)因革者，為書曰《會典大政記》，曰：‘如有用我，舉而錯之?！钡@書我未得見，想是失傳了。有《四書正誤》《朱子語類評》兩書，今皆存。這書是他讀朱子《四書集注》及《語類》隨手批的，門人纂錄起來，也不算什么著述。他30歲以后，和他的朋友王法乾養(yǎng)粹共立日記；凡言行善否，意念之欺慊，逐時自勘注之。后來他的門生李恕谷用日記做底本，加以平日所聞見，撰成《習(xí)齋先生年譜》二卷。鐘金若錂又輯有《習(xí)齋先生言行錄》四卷，補年譜所未備；又輯《習(xí)齋紀(jì)余》二卷，則錄其雜文。學(xué)者欲知習(xí)齋之全人格及其學(xué)術(shù)綱要，看《年譜》及《言行錄》最好。

這個實踐實用學(xué)派，自然是由顏習(xí)齋手創(chuàng)出來。但習(xí)齋是一位然自修的人，足跡罕出里門，交游絕少，又不肯著書。若當(dāng)時僅有他這一個人，恐怕這學(xué)派早已湮滅沒人知道了。幸虧他有一位才氣極高、聲氣極廣、志愿極宏的門生李恕谷，才能把這個學(xué)派恢張出來。太史公說：“使孔子名周聞于天下者，子貢先后之也。”孔子是否賴有子貢，我們不敢說；習(xí)齋之有恕谷，卻真是史公所謂“相得而益彰”了。所以這派學(xué)問，我們叫他作“顏李學(xué)”。

恕谷，名塨，字剛主，直隸蠡縣人。生順治十六年，卒雍正十一年（1659-1733），年75。父明性，學(xué)行甚高。習(xí)齋說生平嚴(yán)事者六人，明性居其一。恕谷以父命從習(xí)齋游，盡傳其學(xué)，而以昌明之為己任。習(xí)齋足不出戶，不輕交一人，尤厭見時貴。恕谷則常來往京師，廣交當(dāng)時名下士，如萬季野、閻百詩、胡朏明、方靈皋輩，都有往還。時季野負(fù)盛名，每開講會，列座都滿。一日會講于紹寧會館，恕谷也在座，眾方請季野講“郊社之禮”，季野說：且慢講什么“郊社”，請聽聽李先生講真正的圣學(xué)。王昆繩才氣不可一世，自與恕谷為友，受他的感動，以56歲老名士，親拜習(xí)齋之門為弟子。程綿莊、惲皋聞，皆因恕谷才知有習(xí)齋，都成為習(xí)齋學(xué)派下最有力人物。所以這派雖由習(xí)齋創(chuàng)始，實得恕谷然后長成。習(xí)齋待人與律己一樣的嚴(yán)峻。恕谷說：交友須令可親，乃能收羅人才，廣濟(jì)天下。論取與之節(jié)，習(xí)齋主張非力不食，恕谷主張通功易事。習(xí)齋絕對的排斥讀書，恕谷則謂禮樂射御書數(shù)等，有許多地方非考證講究不可，所以書本上學(xué)問也不盡廢。這都是他對于師門補偏救弊處。然而學(xué)術(shù)大本原所在，未嘗與習(xí)齋有出入。他常說：“學(xué)施于民物，在人猶在己也?！庇忠詾椋骸敖甜B(yǎng)事業(yè)，惟親民官乃能切實辦到。”他的朋友郭金湯做桐鄉(xiāng)知縣，楊勤做富平知縣，先后聘他到幕府，舉邑以聽。他欣然前往，政教大行。但闊人網(wǎng)羅他，他卻不肯就。李光地做直隸巡撫，方以理學(xué)號召天下，托人示意他往見，他說部民不可以妄見長官，竟不往。年羹堯開府西陲，兩次來聘，皆力辭以疾，其自守之介又如此。

恕谷嘗問樂學(xué)于毛奇齡。毛推為蓋世儒者，意欲使恕谷盡從其學(xué)。恕谷不肯，毛遂作《大學(xué)逸講箋》以攻習(xí)齋。方苞與恕谷交厚，嘗遣其子從學(xué)恕谷，又因恕谷欲南游，擬推其宅以居恕谷。然方固以程朱學(xué)自命者，不悅習(xí)齋學(xué)，恕谷每相見，侃侃辯論，方輒語塞。及恕谷卒，方不俟其子孫之請，為作墓志，于恕谷德業(yè)一無所詳，而唯載恕谷與王昆繩及文論學(xué)同異，且謂恕谷因方言而改其師法。恕谷門人劉用可調(diào)贊說方純構(gòu)虛辭，誣及死友云。

恕谷承習(xí)齋教，以躬行為先，不尚空文著述。晚年因問道者眾，又身不見用，始寄于書。所著有《小學(xué)稽業(yè)》五卷，《大學(xué)辨業(yè)》四卷，《圣經(jīng)學(xué)規(guī)纂》二卷，《論學(xué)》二卷，《周易傳注》七卷，《詩經(jīng)傳注》八卷，《春秋傳注》四卷，《論語傳注》二卷，《大學(xué)》《中庸》傳注各一卷，《傳注問》四卷，《經(jīng)說》六卷，《學(xué)禮錄》四卷，《學(xué)樂錄》二卷，《擬太平策》一卷，《田賦考辯》《宗廟考辯》《禘祫考辯》各一卷，《閱史郄視》五卷，《平書訂》十四卷《平書》為王昆繩所著，已佚。此書為恕谷評語，《恕谷文集》十三卷。其門人馮辰、劉調(diào)贊共纂《恕谷先生年譜》四卷。

顏李的行歷，大略說過，以下要說他們學(xué)術(shù)的梗概。

顏李學(xué)派，在建設(shè)方面，成績?nèi)绾?，下文別有批評。至于破壞方面，其見識之高，膽量之大，我敢說從古及今未有其比。因為自漢以后二千年所有學(xué)術(shù)，都被他否認(rèn)完了。他否認(rèn)讀書是學(xué)問，尤其否認(rèn)注釋古書是學(xué)問，乃至否認(rèn)用所有各種方式的文字發(fā)表出來的是學(xué)問。他否認(rèn)講說是學(xué)問，尤其否認(rèn)講說哲理是學(xué)問。他否認(rèn)靜坐是學(xué)問，尤其否認(rèn)內(nèi)觀式的明心見性是學(xué)問。我們試想，二千年來的學(xué)問，除了這幾項更有何物？都被他否認(rèn)得干干凈凈了。我們請先看他否認(rèn)讀書是學(xué)問的理由。習(xí)齋說：

以讀經(jīng)史訂群書為窮理處事以求道之功，則相隔千里；以讀經(jīng)史訂群書為即窮理處事，而曰道在是焉，則相隔萬里矣?！┲畬W(xué)琴然，書猶琴譜也，爛熟琴譜，講解分明，可謂學(xué)琴乎？故曰，以講讀為求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴譜曰，是即琴也，辨音律，協(xié)聲韻，理性情，通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰，以書為道，相隔萬里也?！璧闷湔{(diào)，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節(jié)，是之謂學(xué)琴矣，未為習(xí)琴也。手隨心，音隨手，清濁疾徐有常功，鼓有常規(guī)，奏有常樂，是之謂習(xí)琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，于是乎命之曰能琴。今手不彈，心不會，但以講讀琴譜為學(xué)琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，但以譜為琴，是指薊北而談滇南也，故曰萬里也?！洞鎸W(xué)篇》卷二《性理書評》

這種道理，本來一說便明。若說必讀書才有學(xué)問，那么，許多書沒有出現(xiàn)以前，豈不是沒有一個有學(xué)問的人么？后儒解釋《論語》“博學(xué)于文”，大率說是“多讀書”。習(xí)齋說：“儒道之亡，亡在誤認(rèn)一‘文’字。試觀帝堯‘煥乎文章’，固非大家帖括，抑豈四書五經(jīng)乎？周公監(jiān)二代所制之‘郁郁’，孔子所謂‘在茲’，顏子所謂‘博我’者，是何物事？后儒全然誤了。”《言行錄·學(xué)須篇》又說：“漢宋儒滿眼只看得幾冊文字是‘文’，然則虞夏以前大圣賢皆鄙陋無學(xué)矣?！薄端臅`》卷三又說：“后儒以文墨為文，將博學(xué)改為博讀、博講、博著，不又天淵之分耶？”《習(xí)齋年譜》卷下可謂一針見血語了。

“讀書即學(xué)問”這個觀念從那里發(fā)生呢？習(xí)齋以為：“漢宋諸儒，但見孔子敘《書》、傳《禮》、刪《詩》、正《樂》、系《易》、作《春秋》，誤認(rèn)纂修文字是圣人；則我傳述注解便是賢人，讀之熟、講之明而會作書文者，皆圣人之徒矣，遂合二千年成一虛花無用之局。……”《四書正誤》卷三孔子曾否刪《書》《詩》，定《禮》，系《易》等等，本來還屬歷史上一個疑問。就令有之，也斷不能說孔子之所以為孔子者專在此，這是顯而易見之理。據(jù)習(xí)齋的意思，以為“孔子是在強壯時已學(xué)成內(nèi)圣外王之德，教成一班治世之才，不得用乃周游，又不得用乃刪述，皆大不得已而為之者，其所刪述，不過編出一部‘習(xí)行經(jīng)濟(jì)譜’，望后人照樣去做；戰(zhàn)國說客，置學(xué)教而學(xué)周游，是不知周游為孔子之不得已也；宋儒又置學(xué)教及行道當(dāng)時，而自幼即學(xué)刪述，教弟子亦不過如是，是不知刪述為孔子之尤不得已也；如效富翁者，不學(xué)其經(jīng)營治家之實，而徒效其兇歲轉(zhuǎn)移及遭亂記產(chǎn)籍以遺子孫者乎！”《存學(xué)編》卷三、《年譜》卷下這些話說孔子說得對不對，另一問題。對于后儒誤認(rèn)讀書即學(xué)問之心理，可謂洞中癥結(jié)了。

習(xí)齋為什么恨讀書恨到這步田地呢？他以為專讀書能令人愚，能令人弱。他有一位門生，把《中庸》“好學(xué)近乎知”這句話問他，他先問那人道：“你心中必先有多讀書可以破愚之見，是不是呢？”那人道：“是?！彼f：“不然，試觀今天下秀才曉事否？讀書人便愚，多讀更愚，但書生必自智，其愚卻益深?！薄端臅`》卷二又說：“讀書愈多愈惑，審事機愈無識，辦經(jīng)濟(jì)愈無力?！薄吨熳诱Z類評》朱子曾說：“求文字之工，用許多工夫，費許多精神，甚可惜。”習(xí)齋進(jìn)一步說道：“文家把許多精神費在文墨上誠可惜矣，先生輩舍生盡死，在思、讀、講、著四字上做工夫，全忘卻堯舜三事六府，周禮六德六行六藝，不肯去學(xué)，不肯去習(xí)，又算什么？千余年來率天下入故紙堆中，耗盡身心氣力，作弱人病人無用人者，皆晦庵為之也?！薄吨熳诱Z類評》恕谷說：“讀閱久則喜靜惡煩，而心板滯迂腐矣?！视枞艘钥趯?，曰‘白面書生’，曰‘書生無用’，曰‘林間咳嗽病猻猴’。世人猶謂誦讀可以養(yǎng)身心，誤哉！……顏先生所謂讀書人率習(xí)如婦人女子，以識則戶隙窺人，以力則不能勝一匹雛也。”《恕谷后集·與馮樞天論讀書》這些話不能說他太過火，因為這些“讀書人”實在把全個社會弄得糟透了。恕谷說：

后世行與學(xué)離，學(xué)與政離。宋后二氏學(xué)興，儒者浸淫其說，靜坐內(nèi)視，論性談天，與孔子之言一一乖反；至于扶危定傾，大經(jīng)大法，則拱手張目授其柄于武人俗士。當(dāng)明季世，朝廟無一可倚之人，坐大司馬堂批點《左傳》，敵兵臨城，賦詩進(jìn)講，覺建功立名，俱屬瑣屑，日夜喘息著書，曰此傳世業(yè)也。卒至天下魚爛河決，生民涂炭。嗚呼！誰生厲階哉。《恕谷文集·與方靈皋書》

習(xí)齋恨極這種學(xué)風(fēng)，所以咬牙切齒說道：

率古今之文字，食天下之神智?！端臅`》卷四

他拿讀書比服砒霜，說道：

仆亦吞砒人也。耗竭心思?xì)饬?，深受其害，以致六十余歲，終不能入堯舜周孔之道。但于途次聞鄉(xiāng)塾群讀書聲，便嘆曰，可惜許多氣力！但見人把筆作文字，便嘆曰，可惜許多心思！但見場屋出入人群，便嘆曰，可惜許多人才！故二十年前，但見聰明有志入，便勸之多讀；近來但見才器，便戒勿多讀書?！妫≡囉^千圣百王，是讀書人否？雖三代后整頓乾坤者，是讀書人否？吾人急醒！《朱子語類評》

這些話可謂極端而又極端了。咳！我不曉得習(xí)齋看見現(xiàn)在學(xué)校里成千成萬青年，又當(dāng)作何嘆息哩。但我們須要牢牢緊記，習(xí)齋反對讀書，并非反對學(xué)問。他因為認(rèn)定讀書與學(xué)問截然兩事，而且認(rèn)讀書妨礙學(xué)問，所以反對它。他說：

人之歲月精神有限，誦說中度一日，便習(xí)行中錯一日；紙墨上多一分，便身世上少一分?！洞鎸W(xué)編》卷一

恕谷亦說：

紙上之閱歷多，則世事之閱歷少；筆墨之精神多，則經(jīng)濟(jì)之精神少。宋明之亡以此?！端」饶曜V》

觀此，可知他反對讀書，純?yōu)榉e極的，而非消極的。他只是叫人把讀書的歲月精神騰出來去做學(xué)問。至于他所謂學(xué)問是什么，下文再說。

習(xí)齋不唯反對讀書，而且反對著書?？瓷衔乃脑挾嘁宰x著并舉，便可見。恕谷比較的好著書，習(xí)齋曾告誡他，說道：“今即著述盡是，不過宋儒為誤解之書生，我為不誤解之書生耳，何與儒者本業(yè)哉！”《年譜》卷下總而言之，凡紙上學(xué)問，習(xí)齋無一件不反對。

反對讀書不自顏李始，陸王學(xué)派便已反對，禪宗尤其反對。顏李這種話，不是助他們張目嗎？不然不然。顏李所反對不僅在讀書，尤在宋明儒之談玄式的講學(xué)。習(xí)齋說：

近世圣道之亡，多因心內(nèi)惺覺、口中講說、紙上議論三者之間見道，而身世乃不見道。學(xué)堂輒稱書院，或曰講堂，皆倚《論語》“學(xué)之不講”一句為遂非之柄。殊不思孔門為學(xué)而講，后人以講為學(xué)，千里矣。《年譜》卷下

習(xí)齋之意，凡學(xué)而注重講，不論講什么，不論講得對不對，總之已經(jīng)錯了路數(shù)了。他說：“孔子說‘予欲無言’‘無行不與’，當(dāng)時及門皆望孔子以言，孔子惟率之下學(xué)而上達(dá)，非吝也，學(xué)教之成法固如是也。道不可以言傳也，言傳者有先于言者也?！薄洞鎸W(xué)編》卷一《由道》可見無論何種學(xué)問，決非一講所能了事了。何況宋明所講之學(xué)，開口總是什么性咧，命咧，天咧，理咧，氣咧。習(xí)齋以為，“性命之理，不可講也；雖講，人亦不能聽也；雖聽，人亦不能醒也；雖醒，人亦不能行也”《存學(xué)編》卷一《總論講學(xué)》?！墩撜Z》說“夫子之言性與天道不可得而聞”，宋儒都說是顏、曾以下夠不上“聞”。習(xí)齋說：“如是，孔子不幾為千古拙師，七十子竟成愚徒乎！”《年譜》卷下他的意思以為這些本來是不應(yīng)聞的，不必聞的，并沒有夠得上夠不上的問題。《論語》：“民可使由之，不可使知之。”習(xí)齋以為，“由”便夠了，何必要“知”？要“使知”，便都枉用心力，還會鬧毛病。《存學(xué)編·由道》章大意。孟子說：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！绷?xí)齋說，近世講學(xué)家正做得這章書的反面，“著之而不行焉，察矣而不習(xí)焉，終身知之而不由其道者眾也”。這話是刁蒙吉說的。習(xí)齋引他。所以他說：

漢宋諸先生，只要解惺；教人望世，亦只要他解惺。故罄一生心力，去作注疏，作集注。圣人只要人習(xí)行，不要人解惺。天下人盡習(xí)行，全不解惺，是道之明于天下也。天下人盡解惺，全不習(xí)行，是道之晦于天下也。道明于天下，堯舜之民不識不知，孔門三千徒眾，性

道不得聞；道晦于天下，今世家講而人解?！端臅`》卷三

總之，習(xí)齋學(xué)風(fēng)，只是教人多做事，少講話，多務(wù)實際，少談原理。他說：“宋儒如得一路程本，觀一處又觀一處，自喜為通天下路程，人人亦以曉路稱之。其實一步未行，一處未到，周行蕪榛矣。”《年譜》卷下又說：“有圣賢之言可以引路。今乃不走路，只效圣賢言以當(dāng)走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見人也?！薄洞鎸W(xué)篇》卷三又說：“專說話的人，便說許多堯舜話，終無用。即如說糟粕無救于饑渴，說稻粱魚肉亦無救于饑渴也?！薄吨熳诱Z類評》他反對講學(xué)之理由，大略如此。

宋明儒所講個人修養(yǎng)方法，最普通的為主靜主敬、窮理格物等等。顏李學(xué)派對于這些法門，或根本反對，或名同實異，今分述如下。

主靜是顏李根本反對的。以朱陸兩派論，向來都說朱主敬，陸主靜。其實“主靜立人極”這句話，倡自周濂溪，程子見人靜坐，便嘆為善學(xué)。朱子教人“半日靜坐”，教人“看喜怒哀樂未發(fā)之中”，程朱派何嘗不是主靜？所以“靜”之一字，雖謂為宋元明七百年間道學(xué)先生們公共的法寶，亦無不可。習(xí)齋對于這一派話，最為痛恨。他說：“終日危坐以驗未發(fā)氣象為求中之功，此真孔子以前千圣百王所未嘗聞也?！薄洞鎸W(xué)編》卷二朱子口頭上常常排斥佛學(xué)，排斥漢儒。習(xí)齋詰問他：“你教人半日靜坐，半日讀書，是半日當(dāng)和尚，半日當(dāng)漢儒。試問十二個時辰，那一刻是堯、舜、周、孔？”《朱子語類評》顏李書中，像這類的話很多，今不備引了。但他們并非用空言反對，蓋從心理學(xué)上提出極強的理由，證明靜中所得境界實靠不住。習(xí)齋說：

洞照萬象，昔人形容其妙，曰鏡花水月。宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學(xué)中無此鏡也，亦非謂學(xué)佛者不能致此也，正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至于此，徒苦半生為腐朽之枯禪。不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風(fēng)石，不必名山巨海之水能照百態(tài)，雖溝渠盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不雜以旁念，敏者數(shù)十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象如鏡花水月。功至此，快然自喜，以為得之矣?；蛐巴喔?，人物小有征應(yīng)，愈隱怪驚人，轉(zhuǎn)相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐工夫，故身歷而知其為妄，不足據(jù)也?！洞鎸W(xué)編》卷二有一段大意與此同，而更舉實例為證云：“吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學(xué)仙于泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往視之。管能預(yù)知，以手書字曰：‘汪師今日有子來。’既而果然。未幾其兄呼還，則與鄉(xiāng)人同也。吾游燕京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數(shù)月，能作詩，既而出關(guān)，則仍一無知人也?！碧斓亻g豈有不流動之水？不著地、不見泥沙、不見風(fēng)石之水？一動一著，仍是一物不照矣。今玩鏡里花、水中月，信足以娛人心目；若去鏡水，則花月無有矣。即對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之?dāng)?shù)也。故空靜之理，愈談愈惑；空靜之功，愈妙愈妄?！洞嫒司帯?

這段話真是饜心切理之談。天下往往有許多例外現(xiàn)象，一般人認(rèn)為神秘不可思議，其實不過一種變態(tài)的心理作用。因為人類本有所謂潛意識者，當(dāng)普通意識停止時，他會發(fā)動——做夢便是這個緣故。我們?nèi)粲萌藶榈墓し驅(qū)⑵胀ㄒ庾R制止，令潛意識單獨出風(fēng)頭，則“鏡花水月”的境界，當(dāng)然會現(xiàn)前。認(rèn)這種境界為神秘，而驚異他，歆羨他，固屬可笑。若咬定說沒有這種境界，則亦不足以服迷信者之心，因為他們可以舉出實例來反駁你。習(xí)齋雖沒有學(xué)過近世心理學(xué)，但這段話確有他的發(fā)明。他承認(rèn)這種變態(tài)心理是有的，但說他是靠不住的，無用的。后來儒家辟佛之說，沒有比習(xí)齋更透徹的了。

主靜若僅屬徒勞無功，也可以不管他。習(xí)齋以為主靜有大害二。其一，是壞身體。他說：“終日兀坐書房中，萎惰人精神，使筋骨皆疲軟，以至天下無不弱之書生，無不病之書生。生民之禍，未有甚于此者也?！薄吨熳诱Z類評》其二，是損神智。他說：“為愛靜空談之學(xué)久，則必至厭事。遇事即茫然，賢豪且不免，況常人乎？故誤人才敗天下事者，宋人之學(xué)也?！薄赌曜V》卷下這兩段話，從生理上、心理上分別說明主靜之弊，可謂博深切明。

習(xí)齋于是對于主靜主義，提出一個正反面曰“主動主義”。他說：“常動則筋骨竦，氣脈舒，故曰‘立于禮’，故曰‘制舞而民不腫’。宋元來儒者皆習(xí)靜，今日正可言習(xí)動。”《言行錄》卷下《世性編》又說：“養(yǎng)身莫善于習(xí)動。夙興夜寐，振起精神，尋事去做，行之有常，并不困疲，日益精壯。但說靜息將養(yǎng)，便日就惰弱了。故曰君子莊敬日強，安肆日偷?！蓖稀秾W(xué)人篇》這是從生理上說明習(xí)動之必要。他又說：“人心動物也，習(xí)于事則有所寄而不妄動。故吾儒時習(xí)力行，皆所以治心。釋氏則寂室靜坐，絕事離群，以求治心，不唯理有所不可，勢亦有所不能，故置數(shù)珠以寄念。……”《言行錄》卷上《剛峰篇》又說：“吾用力農(nóng)事，不遑食寢，邪妄之念，亦自不起。信乎‘力行近乎仁’也?！蓖稀独韺W(xué)篇》這是從心理上說明習(xí)動之必要。尤奇特者，昔人多以心不動為貴，習(xí)齋則連心也要它常動。他最愛說“提醒身心，一齊振起”二語。怎樣振起法呢？“身無事干，尋事去干；心無理思，尋理去思。習(xí)此身使勤，習(xí)此心使存?！薄堆孕袖洝肪硐隆豆那倨匪V信這個主動主義，于是為極有力之結(jié)論道：

五帝、三王、周孔，皆教天下以動之圣人也，皆以動造成世道之圣人也。漢唐襲其動之一二以造其世也。晉宋之茍安，佛之空，老之無，周、程、朱、邵之靜坐，徒事口筆，總之皆不動也，而人才盡矣，世道淪矣！吾嘗言，一身動則一身強，一家動則一家強，一國動則一國強，天下動則天下強。自信其考前圣而不繆，俟后圣而不惑矣?！堆孕袖洝肪硐隆秾W(xué)須篇》

宋儒修養(yǎng)，除主靜外，還有主敬一法。程朱派學(xué)者常拿這個和陸王派對抗。顏李對于主敬，是極端贊成的，但宋儒所用的方法卻認(rèn)為不對。習(xí)齋說：“宋儒拈‘窮理居敬’四字，以文觀之甚美；以實考之，則以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業(yè)，以儼然靜坐為居敬容貌，以主一無適為居敬工夫，以舒徐安重為居敬作用?！薄洞鎸W(xué)編》卷二習(xí)齋以為這是大錯了。他引《論語》的話作證，說道：“曰‘執(zhí)事敬’，曰‘敬事而信’，曰‘敬其事’，曰‘行篤敬’，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬，則是儒其名而釋其實，去道遠(yuǎn)矣?！薄洞鎸W(xué)編》卷三恕谷說：“圣門不空言敬?！薄雌涫隆皥?zhí)事敬”‘行篤敬’‘修己以敬’，孟子所謂必有事焉也。程子以‘主一無適’訓(xùn)敬，粗言之猶可通，謂為此事則心在此事不又適于他也；精言之則‘心常惺惺’‘心要在腔子里’，案此皆程朱言主敬法門。乃離事以言敬矣。且為事之敬，有當(dāng)主一無適者，亦有未盡者。瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，收功百倍，此主一無適也。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)，劉穆之五官并用，則神明肆應(yīng)，敬無不通，又非可以主一無適言也。又說：“宋儒講主敬，皆主靜也。‘主一無適’乃靜之訓(xùn)，非敬之訓(xùn)也?！薄墩撜Z傳注問》是則同為講主敬，而顏李與程朱截然不同?？傊^離卻事有任何學(xué)問，顏李絕不承認(rèn)也。

宋儒之學(xué)自稱曰道學(xué)，曰理學(xué)。其所標(biāo)幟者曰明道，曰窮理。顏李自然不是不講道理的人，但以為宋儒所講道理都講錯了，而且明道窮理的方法也都不對。宋儒最愛說道體，其說正如老子所謂“有物混成，先天地生，字之曰道”者。習(xí)齋說：“道者，人所由之路也，故曰‘道不遠(yuǎn)人’。宋儒則遠(yuǎn)人以為道者也?！薄端臅`》四恕谷說：“路從足，道從辵，皆言人所共由之義理，猶人所由之街衢也?！吨杏埂费孕械?，《論語》言適道，《尚書》言遵道，皆與《孟子》言由道由路同。遂亦可曰‘小人之道’‘小人道消’，謂小人所由之路。若以道為定名，為專物，則老莊之說矣?！薄端」饶曜V》卷五恕谷更從初民狩獵時代狀況說明道之名所由立，而謂道不出五倫六藝以外。他說：“道者，人倫庶物而已矣。奚以明其然也？厥初生民，渾渾沌沌。既而有夫婦父子，有兄弟朋友，朋友之盡乃有君臣。誅取禽獸、茹毛飲血、事軌次序為禮，前呼后應(yīng)、鼓舞相從為樂，挽強中之為射，乘馬隨徒為御，歸而計件、鍥于冊為書數(shù)。因之衣食滋、吉兇備，其倫為人所共由，其物為人所共習(xí)，猶逵衢然，故曰道。倫物實實事也，道虛名也。異端乃曰‘道生天地’，曰‘有物混成先天地生’，是道為天地前一物矣。天地尚未有，是物安在哉？且獨成而非共由者矣，何以謂之道哉！”《恕谷后集·原道篇》這段話所說道的范圍，舉例或不免稍狹，然大指謂社會道德起源在于規(guī)定人與人及人與事物之關(guān)系，不能不算是特識。因此他們不言天道，只言人道。恕谷說：“人，天之所生也，人之事即天之道也。子，父母所出也，然有子于此，問其溫清定省不盡，問其繼志述事不能，而專思其父母從何而來，如何坐蓐以有吾身，人孰不以妄目之耶？”《周易傳注序》宋儒所謂明道、傳道，乃至中外哲學(xué)家之形而上論，皆屬此類，所以顏李反對他們。

宋儒說的理及明理方法有兩種。一、天理——即天道，指一個仿佛空明的虛體，下手工夫在“隨處體認(rèn)天理”，結(jié)果所得是“人欲凈盡，天理流行”。二、物理，指客觀的事物原理，下手工夫在“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之以求，至乎其極”，結(jié)果所得是“一旦豁然貫通，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明”。其實兩事只是一事。因為他們最高目的，是要從心中得著一種虛明靈覺境界，便是學(xué)問上抓住大本大原，其余都是枝葉。顏李學(xué)派對于這種主張，極力反對。習(xí)齋說：“理者，木中紋理也，指條理言?！薄端臅`》卷六又說：“前圣鮮有說理者，孟子忽發(fā)出，宋人遂一切廢棄而倡為明理之學(xué)。不知孟子所謂禮義悅心，有自己注腳，曰‘仁義忠信，樂善不倦’。仁義等又有許多注腳?！褚磺心?，而心頭玩弄，曰‘孔顏樂處’，曰‘義理悅心’，使前后賢豪皆籠蓋于釋氏極樂世界中?！蓖纤」日f：“后儒改圣門不言性天之矩，日以理氣為談柄，而究無了義?！恢ソ?jīng)無在倫常之外而別有一物曰道曰理者?！谌送ㄐ姓?，名之曰道。故小人別有由行，亦曰小人之道。理字則圣經(jīng)甚少?！吨杏埂贰睦怼c《孟子》‘條理’同，言秩然有條，猶玉有脈理、地有分理也?！衲艘岳碇弥宋镆郧?，則鑄鐵成錯矣?！薄吨杏箓髯枴酚?xùn)“理”為條理，而以木之紋理、玉之脈理為喻，最合古義。后此戴東原《孟子字義疏證》，即從這個訓(xùn)詁引出許多妙義來。理之界說已定，那么，不能于事物之外求理，甚明。故恕谷說：“事有條理，理即在事中?！对姟吩弧形镉袆t’，離事物何所為理乎？”《論語傳注問》既已除卻事物無所謂理，自然除卻應(yīng)事接物無所謂窮理。所以習(xí)齋說：“凡事必求分析之精，是謂窮理?！薄洞鎸W(xué)編》卷二怎樣分析才能精呢？非深入事中不可。朱子說：“豈有見理已明而不能處事者？”習(xí)齋駁他道：“見理已明而不能處事者多矣！有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人再窮理；孔子則只教人習(xí)事。迨見理于事，則已徹上徹下矣。此孔子之學(xué)與程朱之學(xué)所由分也?！蓖暇砣终f：“若只憑口中所談、紙上所見、心內(nèi)所思之理義養(yǎng)人，恐養(yǎng)之不深且固也?！蓖项伬钪鲝埩?xí)六藝。有人說：“小學(xué)于六藝已粗知其概，但不能明其所以然，故人大學(xué)又須窮理?！彼」却鸬溃骸罢垎柛F理是閣置六藝專為窮理之功乎，抑功即在此學(xué)習(xí)六藝，年長則愈精愈熟而理自明也？譬如成衣匠學(xué)針黹，由粗及精，遂通曉成衣要訣；未聞立一法曰，學(xué)針黹之后又閣置針黹而專思其理若何也。”《圣經(jīng)學(xué)規(guī)纂》這段譬喻，說明習(xí)齋所謂“見理于事”，真足令人解頤。夫使窮理僅無益，猶可言也，而結(jié)果必且有害。恕谷說：“道學(xué)家教人存誠明理，而其流每不明不誠，蓋高坐空談，捕風(fēng)捉影，諸實事概棄擲為粗跡，唯窮理是務(wù)。離事言理，又無質(zhì)據(jù)，且執(zhí)理自是，遂好武斷?！薄端」任募潦献遄V序》這話真切中中國念書人通病。戴東原說“宋儒以理殺人”，顏李早論及了。

然則朱子所謂“即物窮理”工夫?qū)?？朱子對于這句話自己下有注解道：“上而無極太極，下而至于一草一木一昆蟲之微，亦各有理。一書不讀，則缺了一書道理；一事不窮，則缺了一事道理；一物不格，則缺了一物道理。須逐著一件與他理會過?！彼」扰u他說：“朱子一生功力志愿，皆在此數(shù)言，自以為表里精粗無不到矣。然圣賢初無如此教學(xué)之法也?！墩撜Z》曰‘中人以下，不可語上’；‘夫子之言性與天道，不可得聞’?！吨杏埂吩弧ト擞兴恢荒堋！睹献印吩弧畧蛩粗槐槲铩??？梢姵鯇W(xué)不必講性天，圣人亦不能遍知一草一木也。朱子乃如此浩大為愿，能乎？”《大學(xué)辨業(yè)》朱子這類話，荒唐極了！天下哪里能夠有這樣窮理的人？想要無所不知，結(jié)果非鬧到一無所知不可，何怪陸王派說他“支離”！習(xí)齋嘗問一門人自度才智何取，對云：“欲無不知能?！绷?xí)齋說：“誤矣！孔門諸賢，禮樂兵農(nóng)各精其一；唐虞五臣，水火農(nóng)教，各司其一。后世菲資，乃思兼長，如是必流于后儒思著之學(xué)矣。蓋書本上見，心頭上思，可無所不及，而最易自欺欺世，究之莫道一無能，其實一無知也?！薄堆孕袖洝さ筮^之篇》所以宋明儒兩種窮理方法，在顏李眼中，都見得一無是處。

顏李學(xué)派，本重行不重知。他們常說“可使由不可使知”，是古人教學(xué)良法?？雌饋?，像對于知識方面太忽視了，實亦不然，他們并不是不要知識，但以為必從實行中經(jīng)驗得來才算真知識。前文引恕谷成衣匠之喻，已略見一斑了。習(xí)齋解《大學(xué)》的“格物”，說明知識之來源如下：

李植秀問“格物致知”。予曰：知無體，以物為體，猶之目無體，以形色為體也。故人目雖明，非視黑視白，明無由用也；人心雖靈，非玩東玩西，靈無由施也。今之言致知者，不過讀書講問思辨已耳，不知致吾知者皆不在此也。譬如欲知禮，任讀幾百遍禮書，講問幾十次，思辨幾十層，總不算知；直須跪拜周旋親下手一番，方知禮是如此。譬如欲知樂，任讀樂譜幾百遍，講問思辨幾十層，總不能知；直

須搏拊擊吹口歌身舞親下手一番，方知樂是如此。是謂“物格而后知至”?！窦础笆指衩瞳F”之格?！胰邕@冠，雖三代圣人，不知何朝之冠也；雖從聞見而知為某種之冠，亦不知皮之如何暖也，必手取而加諸首，乃知如此取暖。如這菔蔬，雖上知老圃，不知為可食之物也；雖從形色料為可食之物，亦不知味之如何辛也；必箸取而納之口，乃知如此味辛。故曰手格其物而后知至。《四書正誤》卷一

《大學(xué)》格物兩字，是否如此解法，另為一問題。但他的主張以為從聞見而偶得的知識靠不住，從形色上揣料而得的知識也靠不住。知識之到來（知至），須經(jīng)過一定程序，即“親手下一番”便是。換而言之，無所謂先天的知識，凡知識皆得自經(jīng)驗。習(xí)齋又說：“今試予生知圣人以一管，斷不能吹?！薄堆孕袖洝な狼槠愤@種“唯習(xí)主義”的知識論，正是顏李派哲學(xué)的根本立場。

王陽明高唱“知行合一”，從顏李派看來，陽明派還是偏于主知?；蜻€是分知行為二；必須如習(xí)齋所說見理于事、因行得知，才算真的知行合一。陽明說“不行只是不知”，習(xí)齋翻過來說不知只是不行，所以他不教人知，只教人行，行又不是一躺過便了，最要緊是“習(xí)”。他說：

自驗無事時種種雜念，皆屬生平聞見言事境物，可見有生后皆因“習(xí)”作主。《年譜》卷上

又說：

心上想過，口上講過，書上見過，都不得力，臨事依舊是所習(xí)者出?！洞鎸W(xué)編》卷一

又說：

吾嘗談天道性命，若無甚捍格，一著手算九九數(shù)便差，《年譜》卷下又云：“書房習(xí)算，入市便差?！币源酥闹行视X，口中講說，紙上敷衍，不由身習(xí)，皆無用也?！洞鎸W(xué)編》卷二

習(xí)齋以“習(xí)”名其齋。因為他感覺“習(xí)”的力量之偉大，因取《論語》“習(xí)相遠(yuǎn)”和“學(xué)而時習(xí)”這兩句話極力提倡。所以我說他是“唯習(xí)主義”。習(xí)齋所講的“習(xí)”，函有兩義：一是改良習(xí)慣，二是練習(xí)實務(wù)。而改良習(xí)慣的下手方法又全在練習(xí)實務(wù)，所以兩義還只是一義。然則習(xí)些什么呢？他所最提倡的就是六藝——禮、樂、射、御、書、數(shù)。他說：“習(xí)行禮樂射御之學(xué)，健人筋骨，和人血氣，調(diào)人情性，長人神智。一時習(xí)行，受一時之福；一日習(xí)行，受一日之福。一人習(xí)之，賜福一人；一家習(xí)之，賜福一家；一國天下皆然。小之卻一身之疾，大之措民物之安?！薄堆孕袖洝さ筮^之篇》

他的朋友王法乾和他辯論，說這些都是粗跡。他答道：

學(xué)問無所謂精粗。喜精惡粗，此后世之所誤蒼生也?！洞鎸W(xué)編》卷一

法乾又說：“射御之類，有司事，不足學(xué)，須當(dāng)如三公坐論?！彼鸬溃?

人皆三公，孰為有司？學(xué)正是學(xué)作有司耳。譬之于醫(yī)，《素問》《金匱》，所以明醫(yī)理也；而療疾救世，則必診脈制藥針灸摩砭為之力也。今有妄人者，止務(wù)覽醫(yī)書千百卷，熟讀詳說，以為予國手矣，視診脈制藥針灸摩砭以為術(shù)家之粗不足學(xué)也。一人倡之，舉世效之，岐黃盈天下，而天下之人病相枕死相藉也，可謂明醫(yī)乎？若讀盡醫(yī)書而鄙視方脈藥餌針灸摩砭，不惟非岐黃，并非醫(yī)也，尚不如習(xí)一科驗一方者之為醫(yī)也?！洞鎸W(xué)編》卷一《學(xué)辨一》

《習(xí)齋年譜》記他一段事道：

返鄢陵，訪李乾行等論學(xué)。乾行曰：“何須學(xué)習(xí)？但須操存功至，即可將百萬兵無不如意。”先生悚然，懼后儒虛學(xué)誣罔至此，乃舉古人兵間二事扣其策。次日問之，乾行曰：“未之思，亦不必思，小才小智耳。”先生曰：“小才智尚未能思，大才智又何在？豈君操存未至耶？”乾行語塞。

習(xí)齋這些話，不但為一時一人說法。中國念書人思想籠統(tǒng)，作事顢頇，受病一千多年了，人人都好為闊大精微的空論。習(xí)齋專教人從窄狹的粗淺的切實練習(xí)去。他說：“寧為一端一節(jié)之實，無為全體大用之虛?！薄洞鎸W(xué)編》卷一何只當(dāng)時，在今日恐怕還是應(yīng)病良藥罷。

我們對于習(xí)齋不能不稍有觖望者，他的唯習(xí)主義，和近世經(jīng)驗學(xué)派本同一出發(fā)點，本來與科學(xué)精神極相接近，可惜他被“古圣成法”四個字縛住了，一定要習(xí)唐虞三代時的實務(wù)，未免陷于時代錯誤。即如六藝中“御”之一項，在春秋車戰(zhàn)時候，誠為切用，今日何必要人人學(xué)趕車呢？如“禮”之一項，他要人習(xí)《儀禮》十七篇里頭的昏禮、冠禮、士相見禮等等，豈不是唱滑稽戲嗎？他這個學(xué)派不能盛行，未始不由于此。倘能把這種實習(xí)工夫，移用于科學(xué)，豈非不善！雖然，以此責(zé)備習(xí)齋，畢竟太苛了。第一，嚴(yán)格的科學(xué)，不過近百余年的產(chǎn)物，不能責(zé)望諸古人。第二，他說要如古人之習(xí)六藝，并非說專習(xí)古時代之六藝，如學(xué)技擊便是學(xué)射，學(xué)西洋算術(shù)便是學(xué)數(shù)，李恕谷已屢屢論及了。第三，他說要習(xí)六藝之類的學(xué)問，非特專限于這六件，所以他最喜歡說“兵農(nóng)禮樂水火工虞”?？偠灾矊儆谔撔膶W(xué)問，他無一件不反對；凡屬于實驗的學(xué)問，他無一件不贊成。使習(xí)齋、恕谷生于今日，一定是兩位大科學(xué)家，而且是主張科學(xué)萬能論者，我敢斷言！

雖然，顏李與科學(xué)家，正自有別?？茖W(xué)家之實驗實習(xí)，其目的專在智識之追求。顏李雖亦認(rèn)此為增進(jìn)知識之一法門，其目的實在人格全部之磨練。他們最愛說的話，曰“身心一齊竦起”，曰“人己事物一致”，曰“身心道藝一致加功”。以習(xí)禮論，有俯仰升降進(jìn)退之節(jié)，所以勞動身體；習(xí)行時必嚴(yán)恭寅畏，所以振竦精神；講求節(jié)文度數(shù)，所以增長智慧。每日如此做去，則身心兩方面之鍛煉，常平均用力而無間斷，拿現(xiàn)代術(shù)語來講，則體育、德育、智育“三位合一”也。顏李之理想的教育方針，實在如此。他們認(rèn)這三件事缺一不可，又認(rèn)這三件事非同時齊著力不可。

他們鍛煉心能之法，務(wù)在“提竦精神，使心常靈活”《習(xí)齋年譜》卷上。習(xí)齋解《孟子》“操則存，舍則亡”兩句話，說道：“識得‘出入無時’是心，操之之功始有下落。操如操舟之操，操舟之妙在舵，舵不是死操的，又如操兵操國柄之操，操兵必要坐作進(jìn)退如法，操國柄必要運轉(zhuǎn)得政務(wù)。今要操心，卻要把持一個死寂，如何謂之操？”《四書正誤》卷六。案：此錢緒山語，習(xí)齋取之。蓋宋儒言存養(yǎng)之法，主要在令不起一雜念，令心中無一事。顏李則“不論有事無事，有念無念，皆持以敬”《恕谷年譜》卷三。拿現(xiàn)在的話來講，則時時刻刻集中精神便是?？鬃诱f：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”習(xí)齋說：“此三語最為賅切詳備。蓋執(zhí)事、與人之外皆居處也，則凡非禮勿視聽言動具是矣；居處、與人之外皆執(zhí)事也，則凡禮樂射御書數(shù)之類具是矣；居處、執(zhí)事之外皆與人也，則凡君禮臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友先施皆具是矣?！薄堆孕袖洝W(xué)人篇》做一件事，便集中精神于一件事。接一個人，便集中精神于一個人。不做事不接人而自己獨處的時候，便提起一種嚴(yán)肅的精神，令身心不致散漫無歸著。這是顏李學(xué)派修養(yǎng)的不二法門。

顏李也可以說是功利主義者。習(xí)齋說：

以義為利，圣賢平正道理也?！渡袝访饕岳门c正德、厚生并為三事。利貞，利用安身，利用刑人，無不利，利者義之和，《易》之言利更多?！笕迥嗽啤罢湔x不謀其利”，過矣。宋人喜道之，以文其空疏無用之學(xué)。予嘗矯其偏，改云：正其誼以謀其利，明其道而計其功?！端臅`》卷一

恕谷說：

董仲舒曰：“正其道不謀其利，修其理不急其功?！闭Z具《春秋繁露》，本自可通。班史誤易“急”為“計”。宋儒遂酷遵此一語為學(xué)術(shù)，以為“事求可，功求成”，則取必于智謀之末，而非天理之正。后學(xué)迂弱無能，皆此語誤之也。請問行天理以孝親而不思得親之歡，事上而不欲求上之獲，有是理乎？事不求可，將任其不可乎？功不求成，將任其不成乎？……《論語傳注問》

這兩段話所討論，實學(xué)術(shù)上極重要之問題?！独献印氛f的“為而不有”，我們也認(rèn)為是學(xué)者最高的品格。但是，把效率的觀念完全打破，是否可能？況且凡學(xué)問總是要應(yīng)用到社會的，學(xué)問本身可以不計效率，應(yīng)用時候是否應(yīng)不計效率？這問題越發(fā)復(fù)雜了。我國學(xué)界，自宋儒高談性命鄙棄事功，他們是否有得于“為而不有”的真精神，且不敢說，動輒唱高調(diào)把實際上應(yīng)用學(xué)問抹殺，其實討厭?！吨熳诱Z類》有一段：“江西之學(xué)陸象山只是禪，浙學(xué)陳龍川卻專是功利。……功利，學(xué)者習(xí)之便可效，此意甚可憂?！蹦阆?，這是什么話？習(xí)齋批評他道：

都門一南客曹蠻者，與吾友王法乾談醫(yī)，云“惟不效方是高手”。殆朱子之徒乎？朱子之道，千年大行，使天下無一儒，無一才，無一茍定時，因不愿見效故也。宋家老頭巾，群天下人才于靜坐讀書中，以為千古獨得之秘；指干辦政事為粗豪、為俗吏，指經(jīng)濟(jì)生民為功利、為雜霸。究之使五百年中平常人皆讀講《集注》、揣摩八股、走富貴利達(dá)之場，高曠人皆高談靜敬、著書集文、貪從祀廟庭之典。莫論唐虞三代之英，孔門賢豪之士，世無一人，并漢唐杰才亦不可得。世間之德乃真亂矣，萬有乃真空矣！……《朱子語類評》

宋儒自命直接孔孟，何止?jié)h唐政治家，連孔門弟子都看不起。習(xí)齋詰問他們說：

……何獨以偏缺微弱，兄于契丹、臣于金元之宋，前之居汴也，生三四堯孔六七禹顏？后之南渡也，又生三四堯孔六七禹顏？而乃前有數(shù)圣賢，上不見一扶危濟(jì)難之功，下不見一可相可將之才，拱手以二帝畀金，以汴京與豫矣！后有數(shù)十圣賢，上不見一扶危濟(jì)難之功，下不見一可相可將之才，推手以少帝赴海，以玉璽與元矣！多圣多賢之世乃如此乎？噫！《存學(xué)編》卷二

這話并不是尖酸刻薄。習(xí)齋蓋深有感于學(xué)術(shù)之敝影響到社會，痛憤而不能已于言。他說：“吾讀《甲申殉難錄》，至‘愧無半策匡時難，惟余一死報君恩’，未嘗不泣下也。至覽尹和靖《祭程伊川文》‘不背其師有之，有益于世則未’二語，又不覺廢卷浩嘆，為生民愴惶久之?！薄洞鎸W(xué)編》卷二既屬一國中智識階級，則對于國之安危盛衰，自當(dāng)負(fù)絕對責(zé)任。說我自己做自己的學(xué)問，不管那些閑事，到事體敗壞之后，只嘆息幾句了事，這種態(tài)度如何要得？所以顏李一派常以天下為己任，而學(xué)問皆歸于致用，專提《尚書》三事——正德、利用、厚生為標(biāo)幟。習(xí)齋說：“宋人但見料理邊疆便指為多事，見理財便指為聚斂，見心計材武便憎惡斥為小人。此風(fēng)不變，乾坤無寧日矣！”《年譜》卷下又說：“兀坐書齋人，無一不脆弱，為武士農(nóng)夫所笑?！薄洞鎸W(xué)編》卷三《性理評》又說：“宋元來儒者卻習(xí)成婦女態(tài)，甚可羞。‘無事袖手談心性，臨危一死報君王’即為上品矣?！蓖暇硪弧秾W(xué)辯》又說：“白面書生，微獨無經(jīng)天緯地之略，兵農(nóng)禮樂之材，率柔脆如婦人女子，求一豪爽倜儻之氣亦無之。間有稱雄卓者，則又世間粗放子?！薄读?xí)齋記余》卷一《泣血集序》恕谷說：“道學(xué)家不能辦事，且惡人辦事?！薄端」饶曜V》卷上又說：“宋儒內(nèi)外精粗，皆與圣道相反：養(yǎng)心必養(yǎng)為無用之心，致虛守寂；修身必修為無用之身，徐言緩步；為學(xué)必為無用之學(xué)，閉目誦讀。不盡去其病，世道不可問矣！”同上

宋儒亦何嘗不談經(jīng)世？但顏李以為，這不是一談便了的事。習(xí)齋說：“陳同甫謂：‘人才以用而見其能否，安坐而能者不足恃；兵食以用而見其盈虛，安坐而盈者不足恃?！嶂^：德性以用而見其醇駁，口筆之醇者不足恃；學(xué)問以用而見其得失，口筆之得者不足恃。”《年譜》卷上又說：“人不辦天下事，皆可謂無弊之論?！薄堆孕袖洝ざ派酚腥苏f，《一統(tǒng)志》《廣輿記》等書，皆書生文字，于建國規(guī)模山川險要未詳。習(xí)齋說：“豈惟是哉？自帖括文墨遺禍斯世，即間有考纂經(jīng)濟(jì)者，總不出紙墨見解，可嘆！”《年譜》卷下李二曲說：“吾儒之學(xué)，以經(jīng)世為宗。自傳久而謬，一變訓(xùn)詁，再變詞藝，而儒名存實亡矣?！绷?xí)齋評他道：“見確如此，乃膺當(dāng)路尊禮，集多士景從，亦只講書說話而已。何不舉古人三事三物之經(jīng)世者使人習(xí)行哉！后儒之口筆，見之非，固無用；見之是，亦無用。此益?zhèn)嵝囊??！蓖蠁韬?！倘使?xí)齋看見現(xiàn)代青年日日在講堂上、報紙上高談什么主義什么主義者，不知其傷心更何如哩。

想做有用之學(xué)，先要求為可用之人。恕谷說：“圣學(xué)踐形以盡性，今儒墮形以明性。耳目但用于聽讀，耳目之用去其六七；手但用于寫，手之用去其七八；足惡動作，足之用去九；靜坐觀心而身不喜事，身心之用亦去九。形既不踐，性何由全？”《年譜》卷上這話雖然是針對當(dāng)時宋學(xué)老爺們發(fā)的，但現(xiàn)代在學(xué)堂里所受的教育，是否能盡免此弊，恐怕還值得一猛醒罷。

習(xí)齋好動惡靜，所以論學(xué)論政，皆以日日改良進(jìn)步為鵠。他有一天鼓琴弦斷，解而更張之，音調(diào)頓佳，因嘆道：“為學(xué)而惰，為政而懈，亦宜思有以更張之也。彼無志之人，樂言遷就、憚于更張、死而后已者，可哀也?！薄堆孕袖洝す那倨酚终f：“學(xué)者須振萎惰、破因循，每日有過可改，有善可遷，即日新之學(xué)也。改心之過，遷心之善，謂之正心；改身之過，遷身之善，謂之修身；改家國天下之過，遷家國天下之善，謂之齊治平。學(xué)者但不見今日有過可改，有善可遷，便是昏惰了一日；為政者但不見今日有過可改，有善可遷，便是茍且了一日?！薄堆孕袖洝ね醮瓮て房傊３；钪唤兴溃３Ｐ轮唤兴f，便是顏李主動之學(xué)。他們所謂身心內(nèi)外一齊振起者，指此。

習(xí)齋不喜歡談?wù)芾恚麑τ凇靶浴钡膯栴}，有自己獨到的主張。他所主張，我認(rèn)為在哲學(xué)上很有價值，不能不稍為詳細(xì)敘述一下。

中國哲學(xué)上爭論最多的問題就是“性善惡論”。因為這問題和教育方針關(guān)系最密切，所以向來學(xué)者極重視它。孟子、告子、荀子、董仲舒、揚雄，各有各的見解。到宋儒程朱，則將性分而為二：一、義理之性，是善的；二、氣質(zhì)之性，是惡的。其教育方針，則為“變化氣質(zhì)”為歸宿。習(xí)齋大反對此說，著《存性編》駁他們，首言性不能分為理氣，更不能謂氣質(zhì)為惡。其略曰：

……若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理統(tǒng)一善而氣質(zhì)偏有惡哉？譬之目矣，眶皰睛，氣質(zhì)也，其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰晴乃視邪色乎？余謂更不必分何者為義理之性，氣質(zhì)之性?！芤暭茨渴切陨疲湟曋矂t情之善，其視之詳略遠(yuǎn)近則才之強弱。啟超案：孟子論性善，附帶著論“情”，論“才”說“乃若其情，則可以為善矣”，又說“若夫為不善，非才之罪也”。習(xí)齋釋這三個字道：“心之理曰性，性之動曰情，情之力曰才?！币姟赌曜V》卷下?！洞嫘跃帯芬嘤袑Ｕ箩尨巳?，今不詳引。皆不可以惡言。蓋詳且遠(yuǎn)固善，即略且近亦第善不精耳，惡于何加？惟因有邪色引動，障蔽其明，然后有淫視而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎？氣質(zhì)之咎乎？若歸咎于氣質(zhì)，是必?zé)o此目，然后可全目之性矣?！洞嫘云ゑg氣質(zhì)性惡》

然則性善的人，為什么又會為惡呢？習(xí)齋以為皆從“引蔽習(xí)染”而來；而引蔽習(xí)染皆從外入，絕非本性所固有。程子說：“清濁雖不同，然不可以濁者不為水?！敝熳右赀@句話，因說：“善固性也，惡亦不可不謂之性?！敝鲝垰赓|(zhì)性惡的論據(jù)如此。習(xí)齋駁他們道：

請問濁是水之氣質(zhì)否？吾恐澂澈淵湛者水之氣質(zhì)，其濁者乃雜入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習(xí)染也，其濁之有遠(yuǎn)近多少，正猶引蔽習(xí)染之有輕重深淺也。若謂濁是水之氣質(zhì)，則濁水有氣質(zhì)，清水無氣質(zhì)矣，如之何其可也。同上《借水喻性》

程子又謂“性本善而流于惡”，習(xí)齋以為也不對，駁他道：

原善者流亦善，上流無惡者下流亦無惡。……如水出泉，若皆行石路，雖自西海達(dá)東海，絕不加濁。其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質(zhì)，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質(zhì)矣。同上《性理書評》

習(xí)齋論引蔽習(xí)染之由來，說得極詳盡。今為篇幅所限，不具引了?？础洞嫘云ば哉f》。習(xí)齋最重要的論點，在極力替氣質(zhì)辯護(hù)。為什么要辯護(hù)呢？因為他認(rèn)定氣質(zhì)為個人做人的本錢。他說：

盡吾氣質(zhì)之能，則圣賢矣。《言行錄》卷下

又說：

昔儒視氣質(zhì)甚重。習(xí)禮習(xí)樂習(xí)射御書數(shù)，非禮勿視聽言動，皆以氣質(zhì)用力。即此為存心，即此為養(yǎng)性。故曰“志至焉，氣次焉，持其志無暴其氣”，故曰“養(yǎng)吾浩然之氣”，故曰“唯圣人然后可以踐形”。魏晉以來，佛老肆行，乃于形體之外，別狀一空虛幻覺之性靈；禮樂之外，別作一閉目靜坐之存養(yǎng)。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰內(nèi)丹，儒者曰吾道亦有內(nèi)丹也。借五經(jīng)、《語》、《孟》之文，行《楞嚴(yán)》《參同》之事。以躬習(xí)其事為粗跡，則自以氣骨血肉為分外。于是始以性命為精，形體為累，乃敢以有惡加之氣質(zhì)矣?！洞嫘跃帯ば岳頃u》

氣質(zhì)各有所偏，當(dāng)然是不能免的。但這點偏處，正是各人個性的基礎(chǔ)。習(xí)齋以為教育家該利用他，不該厭惡他。他說：“偏勝者可以為偏至之圣賢。……宋儒乃以偏為惡，不知偏不引蔽，偏亦善也?！蓖嫌终f：“氣稟偏而即命之曰惡，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎！”同上習(xí)齋主張發(fā)展個性的教育，當(dāng)然和宋儒“變化氣質(zhì)”之說不能相容。他說：

人之質(zhì)性各異，當(dāng)就其質(zhì)性之所近、心志之所愿、才力之所能以為學(xué)，則無齟齬捍格終身不就之患。故孟子于夷、惠曰不同道，惟愿學(xué)孔子，非止以孔子獨上也，非謂夷、惠不可學(xué)也。人之質(zhì)性近夷者自宜學(xué)夷，近惠者自宜學(xué)惠。今變化氣質(zhì)之說，是必平丘陵以為川澤，填川澤以為丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肅必變化而為龐德公，龐德公必變化而為包孝肅，必不可得之?dāng)?shù)，亦徒失其為包為龐而已矣?！端臅`》卷六

有人問他，你反對變化氣質(zhì)，那么《尚書》所謂“沉潛剛克，高明柔克”的話，不對嗎？他說：“甚剛?cè)艘啾赜腥崽帲跞崛艘啾赜袆偺?，只是偏任慣了。今加學(xué)問之功，則吾本有之柔自會勝剛，本有之剛自會勝柔。正如技擊者好動腳，教師教他動手以濟(jì)腳，豈是變化其腳？”《言行錄》卷下《王次亭篇》質(zhì)而言之，程朱一派別氣質(zhì)于義理，明是襲荀子性惡之說，而又必自附于孟子，故其語益支離。習(xí)齋直斥之曰：

耳目口鼻手足五臟六腑筋骨血肉毛發(fā)秀且備者，人之質(zhì)也，雖蠢猶異于物也。呼吸充周榮潤運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異于物也。故曰“人為萬物之靈”，故曰“人皆可以為堯舜”。其靈而能為堯舜者，即氣質(zhì)也。非氣質(zhì)無以為性，非氣質(zhì)無以見性也。今乃以本來之氣質(zhì)而惡之，其勢不并本來之性而惡之不已也。以作圣之氣質(zhì)，而視為污性壞性害性之物，明是禪家“六賊”之說，能不為此懼乎？《存性篇·正性理評》

習(xí)齋之龂龂辨此，并非和程朱論爭哲理。他認(rèn)為這問題在教育關(guān)系太大，故不能已于言。他說：

大約孔孟以前責(zé)之習(xí)，使人去其所本無。程朱以后責(zé)之氣，使人憎其所本有。是以人多以氣質(zhì)自諉，竟有“山河易改，本性難移”之諺矣。其誤世豈淺哉！同上

他于是斷定程朱之說，“蒙晦先圣盡性之旨，而授世間無志人以口實”《存學(xué)編》卷一《上孫鐘元先生書》。他又?jǐn)嘌裕踩恕盀榻z毫之惡，皆自玷其光瑩之體；極神圣之善，始自踐其固有之形”同上《上陸桴亭先生書》。習(xí)齋對于哲學(xué)上和教育上的見解，這兩句包括盡了。

以上所講，顏李學(xué)派的主要精神，大略可見了。這種議論，在今日還有許多人聽見了搖頭咋舌，何況二百年前？他們那時作這種主張，簡直可以說大著膽冒天下之不韙。習(xí)齋說：

宋儒，今之堯舜周孔也。韓愈辟佛，幾至殺身，況敢議今世之堯舜周孔乎？季友著書駁程朱之說，發(fā)州決杖，況敢議及宋儒之學(xué)術(shù)品詣乎？此言一出，身命之虞，所必至也。然懼一身之禍而不言，委氣數(shù)于終誤，置民物于終壞，恐結(jié)舌安坐不援溝瀆與強暴橫逆納人于溝瀆者，其忍心害理不甚相遠(yuǎn)也?！渡详戣跬?

又說：

予未南游時，尚有將就程朱附之圣門之意。自一南游，見人人禪子，家家虛文，直與孔門敵對。必破一分程朱，始入一分孔孟，乃定以為孔孟與程朱判然兩途，不愿作道統(tǒng)中鄉(xiāng)原矣?！赌曜V》卷下

他并非鬧意氣與古人爭勝。他是一位心地極光明而意志極強毅的人。自己所信，便以百折不撓的精神赴之，絲毫不肯遷就躲閃。他曾告誡恕谷道：

立言但論是非，不論異同。是，則一二人之見，不可易也；非，則雖千萬人所同，不隨聲也。豈惟千萬人？雖百千年同迷之局，我輩亦當(dāng)以先覺覺后覺，不必附和雷同也?！堆孕袖洝W(xué)問篇》

試讀這種話，志節(jié)何等卓犖！氣魄何等沉雄！他又說：“但抱書入學(xué)，便是作轉(zhuǎn)世人，不是作世轉(zhuǎn)人。”《存學(xué)編》卷三他臨終那年，有幾句話囑咐恕谷道：“學(xué)者勿以轉(zhuǎn)移之權(quán)委之氣數(shù)。一人行之為學(xué)術(shù)，眾人從之為風(fēng)俗。民之瘼矣，忍度外置之乎？”恕谷聞言，泣數(shù)行下?！端」饶曜V》卷下嗚呼習(xí)齋！非天下之大仁大勇者，其孰能與于斯？

習(xí)齋、恕谷抱這種宏愿，想要轉(zhuǎn)移學(xué)風(fēng)，別造一個新社會。到今日二百年了，到底轉(zhuǎn)移了沒有？哎！何止沒有轉(zhuǎn)移，只怕病根還深幾層哩。若長此下去嗎？那么，習(xí)齋有一番不祥的預(yù)言，待我寫來。他說：

文盛之極則必衰。文衰之返則有二：一是文衰而返于實，則天下厭文之心，必轉(zhuǎn)而為喜實之心，乾坤蒙其福矣?！皇俏乃ザ涤谝?，則天下厭文之心，必激而為滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末張獻(xiàn)忠之焚殺，恐猶未已其禍也。而今不知此幾之何向也？《易》曰：“知幾其神乎？”余曰：知幾其懼乎？《存學(xué)編》卷四

嗚呼！今日的讀書人聽啊，自命智識階級的人聽啊，滿天下小百姓厭惡我們的心理一日比一日厲害，我們還在那里做夢。習(xí)齋說“未知幾之何向”？依我看，“滅文”之幾早已動了，我們不“知懼”，徒使習(xí)齋、恕谷長號地下耳。

同時服膺顏氏學(xué)且能光大之者，北有王昆繩，南有惲皋聞、程綿莊，而其淵源皆受自恕谷。

昆繩，名源，一字或庵，順天大興人。卒康熙四十九年（1710），年63。他是當(dāng)時一位老名士。他少年從梁鷦林以樟游，鷦林教以宋儒之學(xué)，他不以為然，最喜談前代掌故及關(guān)塞險隘攻守方略，能為文章。魏冰叔禧極推重他。他說自韓愈以后而文體大壞，故其所作力追先秦、西漢。自言“生平性命之友有二，一曰劉繼莊，二曰李恕谷。此二人者實抱天人之略，非三代以下之才”?！段募?fù)姚梅友書》后來繼莊死了，他做一篇很沉痛的傳文，我們因此才能知道繼莊的人格和學(xué)術(shù)。三藩平后，京師壇坫極盛，萬季野、閻百詩、胡東樵諸人各以所學(xué)提倡后進(jìn)，昆繩也是當(dāng)中一位領(lǐng)袖。他才氣橫溢，把這些人都看不在眼內(nèi)，獨傾心繼莊和恕谷。他讀了恕谷的《大學(xué)辨業(yè)》和習(xí)齋的《存學(xué)編》過后，大折服，請恕谷為介，執(zhí)贄習(xí)齋之門，年已56了。自此效習(xí)齋作日記糾身心得失，晚年學(xué)益進(jìn)。恕谷批評他道：“王子所謂豪杰之士者，非耶！跡其文名遠(yuǎn)噪，公卿皆握手愿交，意氣無前；且半百耆儒，弟子請業(yè)者滿戶外，乃一聞圣道，遂躬造一甕牖繩樞潛修無聞之士，傴僂北面，唯恐不及。非誠以圣賢為志，其能然乎？”《恕谷后集·王子傳》他早年著有《兵法要略》《輿圖指掌》等書。受業(yè)習(xí)齋后，更著有《平書》十卷，《讀易通言》五卷，皆佚。其集曰《居業(yè)堂文集》二十卷，今存。他好游，晚年棄妻子，遍游名山大川，卒客死淮上。

昆繩未從學(xué)習(xí)齋以前，最服膺陽明學(xué)，對于當(dāng)時借程朱做招牌的人深惡痛絕，曾有幾篇極痛快的文字罵他們。節(jié)錄如下：

源生平最服姚江，以為孟子之后一人?！w宋儒之學(xué)，能使小人肆行而無所忌，束縛沮抑天下之英雄不能奮然以有為?！峰┲畞y……不終日而談笑平之，此豈徒恃語言文字者所能辦？乃今之謗之者，謂其事功圣賢所不屑也；其學(xué)術(shù)為異端，不若程朱之正也。其心不過欲蔑其事功，以自解其庸無能為之丑，尊程朱以見己之學(xué)問切實，而陰以飾其卑陋不可對人之生平。內(nèi)以自欺，而外以欺乎天下。孰知天下之人之不可欺，而只自成其為無忌憚之小人也哉？……《文集·與李中孚先生書》

又：

今天下之尊程朱、詆姚江，侈然一代大儒自命，而不偽者幾人哉？行符其言者，真也；言不顧行者，偽也。真則言或有偏，不失為君子；偽則其言愈正，愈成其為小人。有人于此，朝乞食間，暮殺越人于貨，而掇拾程朱緒論，狺狺焉詈陽明于五達(dá)之衢，遂自以為程朱也。吾子許之乎？……且夫?qū)付鵁o慚，置其身于貨利之場、死生禍福之際而不亂，其內(nèi)行質(zhì)之幽獨而不愧，播其文章議論于天下而人人信其無欺，則其立說，程朱可也，陸王可也，不必程朱不必陸王而自言其所行亦可也。否則尊程朱即程朱之賊，尊陸王即陸王之賊，偽耳！況大言欺世而非之不勝舉、刺之不勝刺者哉。嘗聞一理學(xué)者力詆陽明，而遷官稍不滿其欲，流涕不能止。一識者譏之曰“不知陽明謫龍場時有此淚否？”其人慚沮無以答。又一理學(xué)者見其師之子之妻之美，悅焉；久之，其夫死，約以為妻，未小祥而納之。而其言曰：“明季流賊之禍皆陽明所釀?！眴韬簦∪糨呏腥绱祟愓哓M堪多述。……故今之詆姚江者，無損于姚江毛發(fā)，則程朱之見推，實程朱萬世之大阨爾?！段募づc朱字綠書》

這兩段話，可以看出昆繩早年面目和當(dāng)時所謂程朱學(xué)派者之品格何如，故錄之。此外闡發(fā)顏李學(xué)術(shù)與夫談經(jīng)濟(jì)、考史跡之文尚多，恕不錄了。

惲皋聞，名鶴生，江蘇武進(jìn)人，生卒年無考。嘗在秦中晤謝野臣，語以習(xí)齋為學(xué)大旨，心善之。后至蠡縣訪習(xí)齋，則已沒，乃從恕谷求所著各書遍讀之，自稱私淑弟子。仿恕谷立日譜考究身心功過，每相見輒互證得失，其與恕谷往復(fù)切磋之語，見于《恕谷年譜》者甚多。皋聞每自南方寄書至，恕谷再拜然后啟讀，其重之如此。皋聞書言：“南旋以《存學(xué)》示人，雖倔強者亦首肯，知斯道之易行?！彼」认苍唬骸邦佅壬滥弦樱　备蘼勊鴷小对娬f》及《春秋附筆》。晚歸常州，為一鄉(xiāng)祭酒，故家子弟多從之游。其后常州學(xué)術(shù)大昌，戴子高謂皆自皋聞開之。

程綿莊，名廷祚，字啟生，江蘇上元人。卒乾隆三十二年（1767），年77。少篤于治經(jīng)，后從惲皋聞聞顏李之學(xué)，上書恕谷，致愿學(xué)之意?？滴醺樱」饶嫌谓鹆?，他屢過問學(xué)。讀習(xí)齋《存學(xué)編》，題其后云：“古之害道出于儒之外，今之害道出于儒之中。習(xí)齋先生起燕趙，當(dāng)四海倡和翕然同風(fēng)之日，乃能折衷至當(dāng)而有以斥其非，蓋五百年間一人而已?！本d莊之學(xué)，以習(xí)齋為主，而參以梨洲、亭林，故讀書極博而皆歸于實用。所著有《易通》六卷，《大易擇言》三十卷，《彖爻求是說》六卷，《晚書訂疑》若干卷，《尚書通議》三十卷，《青溪詩說》二十卷，《論語說》《周禮說》各四卷，《禘說》二卷，《春秋識小錄》三卷。其集曰《青溪居士集》，詩文各二十卷。今唯《晚書訂疑》有刻本?！墩撜Z說》則戴子高采若干則入《顏氏學(xué)記》中，精到語頗多。

習(xí)齋之學(xué)，雖不為時流所喜，然而經(jīng)恕谷極力傳播，昆繩、皋聞、綿莊相與左右之，當(dāng)時有志之士聞風(fēng)興起者也很不少。諸公既沒，而考證學(xué)大興，掩襲天下，學(xué)者差不多不知有習(xí)齋、恕谷了。其遺書亦什九散佚不可見。近代頭一位出來表彰他們的，曰戴子高。

子高，名望，浙江德清人。卒同治十二年（1873），年37。他所遭極人生不堪之境遇，趙叔之謙替他作的墓表說道：“君生四歲，父歿；曾祖八十余，祖五十余，尚存；母及諸母皆寡。三世煢煢，抱一孺子而泣?！瓱o何，曾祖與祖相繼奄曶。家貧歲饑，無所依賴，君挾冊悲誦。寡母節(jié)衣縮食資君以學(xué)?！陙y作，君奉母避入山，大困，無所得食。有至戚官閩中，母數(shù)命君往，不獲已?！蚤}歸，將迎其母，聞湖州已陷，則仰天長號，僵仆絕氣；復(fù)忍死出入豺虎之叢求母所在，迄無所遇?！镣丛谛?，未壯而歿。……然處顛頓狼狽呻吟哭泣中，終不廢學(xué)，學(xué)日益進(jìn)?！彼簧шi的大概，略可見了。他于同治八年輯成《顏氏學(xué)記》十卷。據(jù)自序所述，他之學(xué)顏李學(xué)，得力于他的朋友程履正貞。他費了好多年工夫，才把顏李的著述次第搜得，中間又經(jīng)亂散失。當(dāng)時每舉顏李姓氏問人，人無知者。他于是發(fā)憤輯成這部學(xué)記，卷一至卷三記習(xí)齋，卷四至卷七記恕谷，卷八記昆繩，卷九記綿莊，卷十則為顏李弟子錄。自序曰：

……其言憂患來世，正而不迂，質(zhì)而不俗，以圣為軌，而不屑詭隨于流說。其行則為孝子，為仁人。於乎！如顏氏者，可謂百世之師已。其余數(shù)君子，亦皆豪杰士也。同時越黃氏、吳顧氏，燕秦間有孫氏、李氏，皆以耆學(xué)碩德負(fù)天下重望，然于圣人之道，猶或沿流忘源，失其指歸。如顏氏之摧陷廓清，比于武事，其功顧不偉哉！世乃以其不事述作，遂謂非諸公匹，則吾不如七十子之徒與夫孟、荀、賈、董諸子，其視后儒著書動以千百計者，何如也？語曰“淫文破典”，孔子曰“天下有道，則行有枝葉；天下無道，則辭有枝葉”。敢述圣者之言，用告世之知德君子?！吨嗺胩眠z集》

子高說戴東原作《孟子緒言》，其論性本自習(xí)齋，最為有識。他對于方望溪之誣恕谷，極為不平；又說皖北某巨公序程綿莊書顛倒黑白，不知其人為誰也。這部《學(xué)記》，體裁全仿梨洲兩《學(xué)案》，能提要鉤玄，價值不在黃書下。

子高嘗從陳碩甫奐、宋于庭翔鳳游，于訓(xùn)詁學(xué)所造甚深，又好西漢今文家言，著有《論語注》二十卷，《管子校正》二十四卷。趙叔輯其遺文曰《謫麟堂遺集》。子高晚年被曾文正聘任校書，然其學(xué)與流俗異，終侘傺以死。

自子高《學(xué)記》出，世始稍稍知有顏李學(xué)。而近人徐菊人世昌亦提倡之，屬其門客為顏李《語要》各一卷，《顏李師承記》九卷。《語要》破觚為圓，誣顏李矣，不逮《學(xué)記》遠(yuǎn)甚?！稁煶杏洝匪巡缮跚?，可觀也。又匯刻《顏李遺書》數(shù)十種，亦徐氏行事之差強人意者。