【原典】

哀公問(wèn)于孔子曰：“寡人欲論魯國(guó)之士，與之為治，敢問(wèn)如何取之？”

孔子對(duì)曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而為非者，不亦鮮乎？”

曰：“然則章甫、纟句履、紳帶、縉笏者，皆賢人也？”

孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之謂也。夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則志不在于食焄；斬衰菅菲，杖而歠粥者，則志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，謂此類也。”

公曰：“善哉！盡此而已乎？”

孔子曰：“人有五儀，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣?！?

公曰：“敢問(wèn)何如斯可謂之庸人？”

孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見(jiàn)小暗大，而不知所務(wù)；從物如流，不知其所執(zhí)。此則庸人也?！?

公曰：“何謂士人？”

孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守，雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務(wù)多，必審其所知；言不務(wù)多，必審其所謂；行不務(wù)多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”

【注釋】

①舍此：舊注，“舍，讀去聲，意為處于這種境況的人，有此種作為的人。

②端衣玄裳：指穿著禮服。端衣，指古代祭祀時(shí)所穿的禮服。玄，意思是黑紅色。

③斬衰：古代喪服，用粗麻布做成，不縫邊。

④五儀：五個(gè)等次。

⑤訓(xùn)格：規(guī)范，典范。

⑥道術(shù)：道德學(xué)術(shù)。

⑦形?。喝说男误w、軀殼。

【譯文】

魯哀公向孔子問(wèn)道：“我想要和你討論一下魯國(guó)有才能的人，與他們一同去治理國(guó)家，請(qǐng)問(wèn)怎樣才能得到他們呢？”

孔子回答說(shuō)：“身處于當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，傾慕古代的道德禮儀；按照現(xiàn)在的生活習(xí)慣來(lái)生活，身穿儒服。處于這種境況而為非作歹的人，不是非常少見(jiàn)嗎？”

哀公問(wèn)：“那么戴著殷代的帽子，穿著上面有裝飾的鞋，把大帶子和笏板系在腰上或插在帶子里的人，都是有才能的人嗎？”

孔子說(shuō)：“這不一定，我剛剛說(shuō)的話不是這意思。那些戴著禮帽、穿著禮服，坐著車子去祭祀禮的人，他們的志向不是食葷；穿著用粗麻布做的喪服，穿著草鞋，拄著喪杖喝粥來(lái)行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。身處于當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，卻傾慕古代的道德禮儀；按照當(dāng)代人的生活習(xí)慣，卻身著儒服，我所說(shuō)的是這樣的人?！?

哀公說(shuō)：“你說(shuō)得非常好，但是僅僅就只有這些嗎？”

孔子回答道：“人分為庸人、士人、君子、賢人、圣人這五個(gè)等級(jí)，分清楚這五類人，那治國(guó)處事的方法就全部具備了。”

哀公問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)庸人是什么樣的人呢？”

孔子回答說(shuō)：“在庸人的心中沒(méi)有善始善終、謹(jǐn)慎行事的原則，這就是所謂的庸人，說(shuō)出的話沒(méi)有道理，也不會(huì)選擇有才能的人作為自己的依靠，不會(huì)通過(guò)自己的努力去得到安定的生活。這樣的人常常大事糊涂小事情非常清醒，不明白自己在做些什么；什么事情都喜歡跟風(fēng)，不清楚自己到底有什么追求，這樣的人就是庸人。”

哀公問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)什么是士人？”

孔子回答說(shuō)：“士人的心中會(huì)有明確的計(jì)劃，確定的原則，他們即使不能夠盡到行道義治國(guó)家的本分，也會(huì)遵循一定的法則；即使不能集百善于一身，也會(huì)有自己一定的操守。因此他們不一定有著淵博的知識(shí)，但是他們會(huì)審視自己所具備的知識(shí)是否是正確的；不會(huì)說(shuō)得很多，但是一定會(huì)審查自己說(shuō)的是否得當(dāng)；走的路不一定要很長(zhǎng)，但是一定會(huì)明確路走得是不是正道。知道自己具備正確的知識(shí)，說(shuō)出得當(dāng)?shù)脑?，走正確的路，這些正確的原則就好比生命對(duì)于形骸一樣不可更改了。富貴不能有利于自己，貧賤也不能夠損害自己。這樣的人就是士人?！?

【原典】

公曰：“何謂君子？”

孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無(wú)伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強(qiáng)不息。油然若將可越，而終不可及者。此則君子也。”

公曰：“何謂賢人？”

孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規(guī)繩。言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無(wú)冤財(cái)，施則天下不病貧。此則賢者也?！?

公曰：“何謂圣人？”

孔子曰：“所謂圣者，德合于天地，變通無(wú)方。窮萬(wàn)事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰。此謂圣人也。”

公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生于深宮之內(nèi)，長(zhǎng)于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知?jiǎng)?，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教。若何？”

孔子對(duì)曰：“如君之言，已知之矣，則丘亦無(wú)所聞焉?！?

公曰：“非吾子，寡人無(wú)以啟其心。吾子言也。”

孔子曰：“君入廟，如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察機(jī)筵，其器皆存，而不睹其人。君以此思哀，則哀可知矣。昧爽夙興，正其衣冠；平旦視朝，慮其危難。一物失理，亂亡之端。君以此思憂，則憂可知矣。日出聽(tīng)政，至于中冥，諸侯子孫，往來(lái)為賓，行禮揖讓，慎其威儀。君以此思勞，則勞亦可知矣。緬然長(zhǎng)思，出于四門，周章遠(yuǎn)望，睹亡國(guó)之墟，必將有數(shù)焉。君以此思懼，則懼可知矣。夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則危可知矣。君既明此五者，又少留意于五儀之事，則于政治何有失矣！”

【注釋】

①油然：從容安閑的樣子。

②規(guī)繩：指規(guī)范、法則。規(guī)，指校正圓形的用具。繩，指木工用的墨線。

③如右：《荀子·哀公》作“而右”，指從右邊走。古人以右為尊。

④機(jī)筵：筵席。也作“幾筵”。

⑤平旦：清晨。

⑥緬然：悠思貌。

【譯文】

哀公問(wèn)：“君子是什么樣的呢？”

孔子回答說(shuō)：“君子所說(shuō)出的話內(nèi)心沒(méi)有怨恨而且還會(huì)忠心守信，講仁義美德沒(méi)有任何自夸的表情，話語(yǔ)委婉，考慮問(wèn)題比較通達(dá)明智。努力實(shí)現(xiàn)自己的理想的同時(shí)遵循仁義之道，自強(qiáng)不息。他那從容的狀態(tài)似乎很容易超越，但是始終都不能夠達(dá)到他那樣的境界。這樣的人就是君子?！?

哀公問(wèn)：“賢人是什么樣的呢？”

孔子回答說(shuō)：“所謂賢人，行為符合禮法，品德不逾越常規(guī)，天下人效法他的言論不會(huì)使他招來(lái)災(zāi)禍，用自己的道德去感化民眾不會(huì)給自己帶來(lái)傷害。他雖然非常富有，但是不會(huì)招天下人的怨恨；他施恩于天下人，天下人都不貧窮。這就是所謂的賢人。”

哀公又問(wèn)：“圣人又是什么樣的呢？”

孔子回答說(shuō)：“所謂圣人，品德能夠符合天地之道，變通自如，能夠探究萬(wàn)事萬(wàn)物，使它們符合自然法則，按照這些自然規(guī)律來(lái)成就它們。光明如日月，教化如神靈。百姓不知道他的德行，他就在身邊百姓也不會(huì)知道。這樣的人就是圣人?！?

哀公說(shuō)：“好?。〔皇窍壬t明，我就不能夠聽(tīng)到這番言論了。雖然是這樣，但是我從小生長(zhǎng)在深宮，婦人將我養(yǎng)大，不知道憂愁、勞苦、悲哀、懼怕，也不知道危險(xiǎn)，我恐怕不足以實(shí)行五儀之教。這該怎么辦呢？”

孔子回答說(shuō)：“從你說(shuō)的這番話當(dāng)中，就知道您已經(jīng)知道了這些道理，我也沒(méi)有什么可以告訴你的了?！?

哀公說(shuō)：“要不是您，我就不會(huì)從中得到這么多的啟發(fā)。您還是再說(shuō)說(shuō)吧！”

孔子說(shuō)：“您到廟中行祭祀之禮，從右邊臺(tái)階走上去，抬起頭會(huì)看到屋椽，低下頭就會(huì)看到筵席，親人曾經(jīng)使用過(guò)的東西都在，但是卻沒(méi)有看見(jiàn)他們的身影，您因此感到悲傷，這樣就自然知道悲傷是什么了。在天還沒(méi)有亮的時(shí)候就會(huì)起床，整齊地將衣帽穿戴好，然后再上朝聽(tīng)政，憂慮國(guó)家是不是會(huì)有危險(xiǎn)。如果一件事情得不到恰當(dāng)?shù)奶幚?，這件事就會(huì)成為國(guó)家混亂滅亡的開(kāi)端。君主從而憂慮國(guó)家的事情，憂愁是什么也就知道了。太陽(yáng)升起就會(huì)處理國(guó)家大事，直到中午的時(shí)候，接待來(lái)自各個(gè)國(guó)家的諸侯及他們的子孫，還有往來(lái)的賓客，相互揖讓行禮，按照禮法謹(jǐn)慎地顯示出自己的威嚴(yán)儀態(tài)。因此君主就會(huì)思考辛勞是什么，這樣一來(lái)辛勞是什么自然也就會(huì)知道了。緬懷遠(yuǎn)古，走出都門，周游瀏覽，向遠(yuǎn)方眺望而去，看見(jiàn)亡國(guó)的那些廢墟，滅亡之國(guó)也不會(huì)只有一個(gè)。因此君主感到非?？謶郑敲纯謶质鞘裁醋匀灰簿蜁?huì)知道了。君主是舟，百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。由此君主就會(huì)想到危險(xiǎn)，危險(xiǎn)是什么也就知道了。這五個(gè)方面君主明白了的話，再稍微留意國(guó)家中的五種人，那么在治理國(guó)家中還會(huì)有什么失誤呢？”

【原典】

哀公問(wèn)于孔子曰：“請(qǐng)問(wèn)取人之法。”

孔子對(duì)曰：“事任于官，無(wú)取捷捷，無(wú)取鉗鉗，無(wú)取啍啍。捷捷，貪也；鉗鉗，亂也；啍啍，誕也。故弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后求智能者。不愨而多能，譬之豺狼不可邇?！?

【注釋】

①捷捷：貪得無(wú)厭。

②鉗鉗：胡亂妄語(yǔ)，不謹(jǐn)誠(chéng)。

③啍啍：多言而欺詐。

④誕：欺詐。

⑤愨（què）：謹(jǐn)慎誠(chéng)實(shí)。

⑥邇：親近。

【譯文】

魯哀公問(wèn)孔子說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)選取官吏的方法是什么呢？”

孔子曰答說(shuō)：“按他擅長(zhǎng)的事來(lái)任用他，不要選取那些有貪心的人，不要選取那些胡亂應(yīng)付不誠(chéng)實(shí)的人，不要選取那些多言不謹(jǐn)慎的人。捷捷，是貪婪的表現(xiàn)；鉗鉗，是胡亂應(yīng)付的表現(xiàn)；哼哼，是多言欺詐的表現(xiàn)。好像弓箭，將弓弦調(diào)好后射出去才有力；又好像選馬，經(jīng)過(guò)駕馭之后才知道是不是好馬；選拔人才，必須選拔謹(jǐn)慎又誠(chéng)實(shí)的人，最后才考察他的聰明才智。不誠(chéng)實(shí)又精明多智，這樣的人就如豺狼一樣不可親近?！?

【原典】

哀公問(wèn)于孔子曰：“寡人欲吾國(guó)小而能守，大則能攻，其道如何？”

孔子對(duì)曰：“使君朝廷有禮，上下相親，天下百姓皆君之民，將誰(shuí)攻之？茍違此道，民畔如歸，皆君之仇也，將與誰(shuí)守？”

公曰：“善哉！于是廢山澤之禁，弛關(guān)市之稅，以惠百姓?！?

哀公問(wèn)于孔子曰：“吾聞君子不博，有之乎？”

孔子曰：“有之?！?

公曰：“何為？”

對(duì)曰：“為其二乘?！?

公曰：“有二乘，則何為不博？”

子曰：“為其兼行惡道也。”

哀公懼焉，有間，復(fù)問(wèn)曰：“若是乎君之惡惡道至甚也？”

孔子曰：“君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚；好善道不甚，則百姓之親上亦不甚。詩(shī)云：‘未見(jiàn)君子，憂心惙惙，亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則悅?！?shī)之好善道甚也如此。”

公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之惡，微吾子言焉，吾弗之聞也?！?

【注釋】

①茍：假如。

②畔：通“叛”，背叛。

③不博：知識(shí)不廣博。

④二乘：指事物的正反、善惡兩個(gè)方面。

⑤覯（gòu）：遇見(jiàn)。止：語(yǔ)氣詞。

【譯文】

魯哀公問(wèn)孔子說(shuō)：“我想讓我們的國(guó)家做到弱小可以防守，強(qiáng)大也不進(jìn)攻別國(guó)，怎么才能做到這樣呢？”

孔子回答說(shuō)：“讓您的國(guó)家講禮制，君臣上下相親相敬，那么天下百姓就都成為您的子民了，誰(shuí)還會(huì)攻打您呢？假如違背這種做法，百姓背叛您就像回家一樣迫切，他們都會(huì)成為您的仇敵，您與誰(shuí)一起守御呢？”

哀公說(shuō)：“您說(shuō)得很好?！庇谑菑U除了禁止百姓上山打柴狩獵和封河流湖泊捕魚(yú)的禁令，減輕關(guān)卡和交易場(chǎng)所的稅收，以使百姓得到恩惠。

魯哀公問(wèn)孔子?！拔衣?tīng)說(shuō)君子并不是事事通曉，有這回事嗎？”

孔子說(shuō)：“有的。”

哀公問(wèn)：“這是為什么呢？”

孔子回答說(shuō)：“因?yàn)橹R(shí)也分為兩個(gè)方面?！?

魯哀公問(wèn)：“分為兩個(gè)方面，為什么就不能博通呢？”

孔子回答說(shuō)：“因?yàn)橹R(shí)也可以用來(lái)作惡??！”

魯哀公有些吃驚，過(guò)了一會(huì)兒，哀公又問(wèn)，“如果是這樣，君子厭惡惡行是很厲害的吧？”

孔子回答說(shuō)：“如果君子不是十分厭惡惡行，那么他也就不會(huì)非常喜好善行。不十分喜好善行，那么百姓也就不會(huì)傾心親附君子了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘不見(jiàn)君子，憂心忡忡。見(jiàn)了君子，心中高興?！?shī)中描寫(xiě)人們對(duì)追求善行的迫切就是這樣的?！?

魯哀公嘆道：“說(shuō)得太好了。君子喜歡成人之善，不成人之惡。如果不是您說(shuō)了這些話，我怎能聽(tīng)到這些道理呢！”

【原典】

哀公問(wèn)于孔子曰：“夫國(guó)家之存亡禍福，信有天命，非唯人也？”

孔子對(duì)曰：“存亡禍福，皆己而已，天災(zāi)地妖，不能加也?！?

公曰：“善！吾子言之，豈有其事乎？”

孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥(niǎo)于城隅焉，占之曰：‘凡以小生大，則國(guó)家必王，而名必昌。’于是帝辛介雀之德，不修國(guó)政，亢暴無(wú)極，朝臣莫救，外寇乃至，殷國(guó)以亡。此即以己逆天時(shí)，詭福反為禍者也。又其先世殷王太戊之時(shí)，道缺法圮，以致夭蘗，桑轂于朝，七日大拱，占之者曰：‘桑轂野木而不合生朝，意者國(guó)亡乎？’太戊恐駭，側(cè)身修行，思先王之政，明養(yǎng)民之道，三年之后，遠(yuǎn)方慕義，重譯至者，十有六國(guó)。此即以己逆天時(shí)，得禍為福者也。故天災(zāi)地妖，所以儆人主者也。寤夢(mèng)征怪，所以儆人臣者也。災(zāi)妖不勝善政，寤夢(mèng)不勝善行。能知此者，至治之極也，唯明王達(dá)此?！?

公曰：“寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也?！?

【注釋】

①信：的確。

②介雀之德：舊注，“介，助也，以雀之德為助也?！苯?，依賴的意思。

③亢暴：非常殘暴。

④詭：奇異，怪異。

⑤太戊：商王名。太庚子。時(shí)商朝衰微，太戊用伊陟、巫成等賢人，商朝復(fù)興。

⑥夭蘗：反常的樹(shù)木。

⑦桑轂（gǔ）：古時(shí)以桑木、轂?zāi)竞仙诔癁椴幌橹?。轂，指楮木?

⑧大拱：長(zhǎng)大到兩手可以圍抱。

⑨重譯：輾轉(zhuǎn)翻譯。指遠(yuǎn)方國(guó)家的使者經(jīng)過(guò)多重翻譯才能交流。說(shuō)明相隔遙遠(yuǎn)。

【譯文】

魯哀公問(wèn)孔子：“一個(gè)國(guó)家的禍福存亡，的確是由天命所決定的，不是靠人為就能夠左右的嗎？”

孔子回答說(shuō)：“一個(gè)國(guó)家的禍福存亡都是自己所決定的，天災(zāi)地禍都不能改變國(guó)家的命運(yùn)。”

哀公說(shuō)：“好！您說(shuō)這樣的話有沒(méi)有什么依據(jù)呢？”

孔子說(shuō)：“很久以前，殷紂王時(shí)代，在城墻邊上有一只很小的鳥(niǎo)生出一只大鳥(niǎo)，卜卦的人說(shuō)：‘凡是以小生大，國(guó)家必將成為霸主，名聲大振。’因此，商紂王憑借著這個(gè)好兆頭，不將國(guó)家治理好，而且還非常殘暴，朝堂上的大臣也沒(méi)有辦法挽救，外敵攻入，因此殷國(guó)滅亡。這就是由于自己的肆意妄為與天時(shí)相違背，好兆頭反而變成了災(zāi)禍。紂王的先祖殷王太戊時(shí)代，社會(huì)道德敗壞、法紀(jì)混亂，以致出現(xiàn)反常的樹(shù)木，朝堂上長(zhǎng)出桑轂，僅僅七天就長(zhǎng)成兩手合抱那么粗。卜卦的人說(shuō)：“桑轂野木是不該生長(zhǎng)在朝堂上的，國(guó)家難道要滅亡嗎？”太戊心中非?？謶?，從此小心翼翼地修養(yǎng)自己的德行，專心學(xué)習(xí)先王治理國(guó)家的方法，研究養(yǎng)民的措施，三年過(guò)后，殷國(guó)的道義令遠(yuǎn)方的國(guó)家思慕，比較偏遠(yuǎn)的國(guó)家試著要通過(guò)很多重的翻譯才會(huì)朝見(jiàn)，這就是通過(guò)加強(qiáng)自身的修養(yǎng)改變天時(shí)，壞事變?yōu)楹檬碌氖吕?。因此，上天是通過(guò)地禍天災(zāi)來(lái)警告君主的，夢(mèng)見(jiàn)怪異的事情是上天給臣子的警告。災(zāi)禍永遠(yuǎn)比不上清明的政治，夢(mèng)兆也勝不過(guò)善良的行為。能夠?qū)⑦@個(gè)道理弄明白，就是治國(guó)最高的境界，這些只有賢明國(guó)家的君主才能夠做到?！?

魯哀公說(shuō)：“我如果不是見(jiàn)識(shí)如此淺陋，就聽(tīng)不到您這樣的教誨了。”