第一章 大學(xué)與中庸
研究古代儒家的思想,有一層大困難。因?yàn)槟切┤鍟?shū),這里也是“子曰”,那里也是“子曰”。正如上海的陸稿薦,東也是,西也是,只不知哪一家是真陸稿薦。(此不獨(dú)儒家為然。希臘哲學(xué)亦有此弊。柏拉圖書(shū)中皆以梭格拉底為主人。又披塔格拉(Pythagorag)學(xué)派之書(shū),多稱(chēng)“夫子曰”。)我們研究這些書(shū),須要特別留神,須要仔細(xì)觀察書(shū)中的學(xué)說(shuō)是否屬于某個(gè)時(shí)代。即如《禮記》中許多儒書(shū),只有幾篇可以代表戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的儒家哲學(xué)。我們?nèi)缃裰挥靡徊俊洞髮W(xué)》,一部《中庸》,一部《孟子》,代表西歷前第四世紀(jì)和第三世初年的儒家學(xué)說(shuō)。
《大學(xué)》一書(shū),不知何人所作。書(shū)中有“曾子曰”三字,后人遂以為是曾子和曾子的門(mén)人同作的。這話固不可信。但是這部書(shū)在《禮記》內(nèi)比了那些《仲尼燕居》《孔子閑居》諸篇,似乎可靠?!吨杏埂饭耪f(shuō)是孔子之孫子思所作。大概《大學(xué)》和《中庸》兩部書(shū)都是孟子、荀子以前的儒書(shū)。我這句話,并無(wú)他種證據(jù),只是細(xì)看儒家學(xué)說(shuō)的趨勢(shì),似乎孟子、荀子之前總該有幾部這樣的書(shū),才可使學(xué)說(shuō)變遷有線索可尋。不然,那極端倫常主義的儒家,何以忽然發(fā)生了一個(gè)尊崇個(gè)人的孟子?那重君權(quán)的儒家,何以忽然生出一個(gè)鼓吹民權(quán)的孟子?那儒家的極端實(shí)際的人生哲學(xué),何以忽然生出孟子和荀子這兩派心理的人生哲學(xué)?若《大學(xué)》《中庸》這兩部書(shū)是孟子、荀子以前的書(shū),這些疑問(wèn)便都容易解決了。所以我以為這兩部書(shū)大概是前四紀(jì)的書(shū),但是其中也不能全無(wú)后人加入的材料(《中庸》更為駁雜)。
《大學(xué)》和《中庸》兩部書(shū)的要點(diǎn)約有三端,今分別陳說(shuō)如下:
第一,方法《大學(xué)》《中庸》兩部書(shū)最重要的在于方法一方面(此兩書(shū)后來(lái)極為宋儒所推尊,也只是為此。程子論《大學(xué)》道:“于今可見(jiàn)古人為學(xué)次第者,獨(dú)賴(lài)此篇之存?!敝熳有颉吨杏埂返溃骸皻v選前圣之書(shū),所以提挈綱維,開(kāi)示蘊(yùn)奧,未有若是其明且盡者也?!笨勺C)。大學(xué)說(shuō):“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。……物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣?!北灸⒔K始、先后,便是方法問(wèn)題?!洞髮W(xué)》的方法是:
古之欲明明德于天下者,先治其國(guó)。欲治其國(guó)者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者,先致其知。致知在格物。
物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。
《中庸》的方法總綱是:
天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。
誠(chéng)者,天之道也。誠(chéng)之者,人之道也。(《孟子·離婁篇》也有此語(yǔ)。誠(chéng)之作思誠(chéng))自誠(chéng)明,謂之性。自明誠(chéng),謂之教。
又說(shuō)“誠(chéng)之”之道:
博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辯之,篤行之。
“行”的范圍,仍只是“君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也”。與《大學(xué)》齊家、治國(guó)、平天下,略相同。
《大學(xué)》《中庸》的長(zhǎng)處只在于方法明白,條理清楚。至于那“格物”二字究竟作何解說(shuō)?“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”究竟誰(shuí)先誰(shuí)后?這些問(wèn)題乃是宋儒發(fā)生的問(wèn)題,在當(dāng)時(shí)都不成問(wèn)題的。
第二,個(gè)人之注重 我從前講孔門(mén)弟子的學(xué)說(shuō)時(shí),曾說(shuō)孔門(mén)有一派把一個(gè)“孝”字看得太重了,后來(lái)的結(jié)果,便把個(gè)人埋沒(méi)在家庭倫理之中。“我”竟不是一個(gè)“我”,只是“我的父母的兒子”。例如“戰(zhàn)陳無(wú)勇”一條,不說(shuō)我當(dāng)了兵便不該如此,卻說(shuō)凡是孝子,便不該如此。這種家庭倫理的結(jié)果,自然生出兩種反動(dòng):一種是極端的個(gè)人主義,如楊朱的為我主義,不肯“損一毫利天下”;一種是極端的為人主義,如墨家的兼愛(ài)主義,要“視人之身若其身,視人之家若其家,視人之國(guó)若其國(guó)”。有了這兩種極端的學(xué)說(shuō),不由得儒家不變換他們的倫理觀念了。所以《大學(xué)》的主要方法,如上文所引,把“修身”作一切的根本。
格物、致知、正心、誠(chéng)意,都是修身的工夫。齊家、治國(guó)、平天下,都是修身的效果。這個(gè)“身”,這個(gè)“個(gè)人”,便是一切倫理的中心點(diǎn)。
如下圖:

《孝經(jīng)》說(shuō):
自天子至于庶人,孝無(wú)終始,而患不及者,未之有也。
《大學(xué)》說(shuō):
自天子至于庶人,壹是皆以修身為本。
這兩句“自天子至于庶人”的不同之處,便是《大學(xué)》的儒教和《孝經(jīng)》的儒教大不相同之處了。
又如《中庸》說(shuō):
故君子不可以不修身。思修身,不可以不事親。思事親,不可以不知人。思知人,不可以不知天。
曾子說(shuō)的“大孝尊親,其次弗辱”,這是“思事親不可以不修身”。這和《中庸》說(shuō)的“思修身不可以不事親”恰相反。一是“孝”的人生哲學(xué),一是“修身”的人生哲學(xué)。
《中庸》最重一個(gè)“誠(chéng)”字。誠(chéng)即是充分發(fā)達(dá)個(gè)人的本性。所以說(shuō):“誠(chéng)者,天之道也。誠(chéng)之者,人之道也?!边@一句當(dāng)與“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”三句合看。人的天性本來(lái)是誠(chéng)的,若能依著這天性做去,若能充分發(fā)達(dá)天性的誠(chéng),這便是“教”,這便是“誠(chéng)之”的工夫。因?yàn)椤吨杏埂钒褌€(gè)人看作本來(lái)是含有誠(chéng)的天性的,所以他極看重個(gè)人的地位,所以說(shuō):“君子素其位而行,不愿乎其外”;所以說(shuō):“君子無(wú)入而不自得焉”;所以說(shuō):
唯天下至誠(chéng)為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。
《孝經(jīng)》說(shuō):
人之行莫大于孝,孝莫大于嚴(yán)父,嚴(yán)父莫大于配天。
《孝經(jīng)》的最高目的是要把父“配天”,像周公把后稷配天,把文王配上帝之類(lèi)?!吨杏埂返闹粮吣康模且浞职l(fā)達(dá)個(gè)人的天性,使自己可以配天,可與“天地參”。
第三,心理的研究《大學(xué)》和《中庸》的第三個(gè)要點(diǎn)是關(guān)于心理一方面的研究。換句話說(shuō),儒家到了《大學(xué)》《中庸》時(shí)代,已從外務(wù)的儒學(xué)進(jìn)入內(nèi)觀的儒學(xué)。那些最早的儒家只注重實(shí)際的倫理和政治,只注重禮樂(lè)儀節(jié),不講究心理的內(nèi)觀。即如曾子說(shuō)“吾日三省吾身”,似乎是有點(diǎn)內(nèi)省的工夫了。及到問(wèn)他省的甚么事,原來(lái)只是“為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”還只是外面的倫理,那時(shí)有一派孔門(mén)弟子,卻也研究心性的方面。如王充《論衡·本性篇》所說(shuō)宓子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子論性情與周人世碩相出入。如今這幾個(gè)人的書(shū)都不傳了。論衡說(shuō):“世碩以為人性有善有惡,……善惡在所養(yǎng)?!睋?jù)此看來(lái),這些人論性的學(xué)說(shuō),似乎還只和孔子所說(shuō)“性相近也、習(xí)相遠(yuǎn)也:惟上智與下愚不移”的話相差不遠(yuǎn)。若果如此,那一派人論性,還不能算得“心理的內(nèi)觀”。到了《大學(xué)》便不同了?!洞髮W(xué)》的重要心理學(xué)說(shuō),在于分別“心”與“意”??追f達(dá)《大學(xué)疏》說(shuō):“揔包萬(wàn)慮謂之心,為情所憶念謂之意?!边@個(gè)界說(shuō)不甚明白,大概心有所在便是意。今人說(shuō)某人是何“居心”?也說(shuō)是何“用意”??jī)删渫?。大概《大學(xué)》的“意”字只是“居心”?!洞髮W(xué)》說(shuō):
所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無(wú)所不至;見(jiàn)君子而后厭然掩其不善而著其善。人之視已,如見(jiàn)其肺肝然,則何益矣?此謂誠(chéng)于中,形于外。故君子必慎其獨(dú)也。
如今人說(shuō)“居心總要對(duì)得住自己”,正是此意。這一段所說(shuō),最足形容我上文說(shuō)的“內(nèi)觀的儒學(xué)”。
大凡論是非善惡,有兩種觀念:一種是從“居心”一方面(Attitude;motive)立論,一種是從“效果”一方面(Effects;Consequences)立論。例如秦楚交戰(zhàn),宋說(shuō)是不利,孟軻說(shuō)是不義。義不義是居心,利不利是效果。《大學(xué)》既如此注重誠(chéng)意,自然偏向居心一方面。所以《大學(xué)》的政治哲學(xué)說(shuō):
是故君子先慎乎德?!抡?,本也。財(cái)者,末也。外本內(nèi)末,爭(zhēng)民施奪。
又說(shuō):
此謂國(guó)不以利為利,以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。
這種極端非功利派的政治論,根本只在要誠(chéng)意。
《大學(xué)》論正心,與《中庸》大略相同。《大學(xué)》說(shuō):
所謂修身在正其心者;身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂(lè),則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見(jiàn),聽(tīng)而不聞,食而不知其味。(顏淵問(wèn)仁,子曰“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!保ㄘS坊石經(jīng)本有此二十二字,周從龍《遵古編》云:舊原有此二十二字,后為唐明皇削去)此謂修身在正其心。
《中庸》說(shuō):
喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中。發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達(dá)道也。
大學(xué)說(shuō)的“正”,就是中庸說(shuō)的“中”。但《中庸》的“和”,卻是進(jìn)一層說(shuō)了。若如《大學(xué)》所說(shuō),心要無(wú)忿懥、無(wú)恐懼、無(wú)好樂(lè)、無(wú)憂患,豈不成了木石了。所以《中庸》只要喜怒哀樂(lè)發(fā)得“中節(jié)”,便算是和。喜怒哀樂(lè)本是人情,不能沒(méi)有。只是平常的人往往太過(guò)了,或是太缺乏了,便不是了。所以《中庸》說(shuō):
道之不明也,我知之矣;知者過(guò)之,愚者不及也。道之不行也,我知之矣;賢者過(guò)之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也。(明行兩字,今本皆倒置。今據(jù)北宋人引經(jīng)文改正。)
《中庸》的人生哲學(xué)只是要人喜怒哀樂(lè)皆無(wú)過(guò)無(wú)不及。譬如飲食,只是要學(xué)那“知味”的人適可而止,不當(dāng)吃壞肚子,也不當(dāng)打餓肚子。