第一章　莊子時(shí)代的生物進(jìn)化論

一、莊子略傳　莊子一生的事跡，我們不甚知道。據(jù)《史記》，莊子名周，是蒙人。曾作蒙漆園史?！妒酚洝酚终f(shuō)他和梁惠王、齊宣王同時(shí)。我們知道他曾和惠施往來(lái)，又知他死在惠施之后。大概他死時(shí)當(dāng)在西歷紀(jì)元前275年左右，正當(dāng)惠施、公孫龍兩人之間。

《莊子》書(shū)，《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)有52篇。如今所存，只有33篇。共分內(nèi)篇7篇，外篇15篇，雜篇11篇。其中內(nèi)篇7篇，大致都可信。但也有后人加入的話。外篇和雜篇便更靠不住了。即如《胠篋篇》說(shuō)田成子十二世有齊國(guó)。自田成子到齊亡時(shí)，僅得12世（此依《竹書(shū)紀(jì)年》。若依《史記》，則但有十世耳）。

可見(jiàn)此篇決不是莊子自己做的。至于《讓王》《說(shuō)劍》《盜跖》《漁父》諸篇，文筆極劣，全是假托。這26篇之中，至少有十分之九是假造的。大抵《秋水》《庚桑楚》《寓言》三篇最多可靠的材料。《天下篇》是一篇絕妙的后序，卻決不是莊子自作的。其余的許多篇，大概都是后人雜湊和假造的了。

《莊子·天下篇》說(shuō)：

寂漠無(wú)形，變化無(wú)常；死與生？歟天地并歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸：——古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沉濁不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。不譴是非，以與世俗處。……上與造物者游，而不與外死生無(wú)終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆。其于宗也，可謂稠適而上遂矣（《釋文》云：稠音調(diào)，本亦作調(diào)）。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

這一段評(píng)論莊子的哲學(xué)，最為簡(jiǎn)切精當(dāng)。莊子的學(xué)說(shuō)，只是一個(gè)“出世主義”。他雖與世俗處，卻“獨(dú)與天地精神往來(lái)，……上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友”。中國(guó)古代的出世派哲學(xué)至莊子始完全成立。我們研究他的哲學(xué)，且先看他的根據(jù)在什么地方。

二、萬(wàn)物變遷的問(wèn)題　試看上文引的《天下篇》論莊子哲學(xué)的第一段便說(shuō)：

“寂漠無(wú)形，變化無(wú)常；死與生歟？天地并歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸：古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而悅之?！?

可見(jiàn)莊子哲學(xué)的起點(diǎn)，只在一個(gè)萬(wàn)物變遷的問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題，從前的人也曾研究過(guò)。老子的“萬(wàn)物生于有，有在于無(wú)”，便是老子對(duì)于這問(wèn)題的解決?？鬃拥摹耙住北闶强鬃友芯窟@問(wèn)題的結(jié)果。孔子以為萬(wàn)物起于簡(jiǎn)易而演為天下之至賾，又說(shuō)剛?cè)嵯嗤贫兓哼@便是孔子的進(jìn)化論。但是老子孔子都不曾有什么完備周密的進(jìn)化論，又都不注意生物進(jìn)化的一方面。到了墨子以后，便有許多人研究“生物進(jìn)化”一個(gè)問(wèn)題?！短煜缕匪浕菔?、公孫龍的哲學(xué)里面，有“卵有毛”、“犬可以為羊”、“丁子有尾”諸條，都可為證?！赌印そ?jīng)上篇》說(shuō)“為”有六種：（一）存，（二）亡，（三）易，（四）蕩，（五）治，（六）化。《經(jīng)說(shuō)上》解“化”字說(shuō)：“龜買，化也?！辟I有變易之義?！督?jīng)上》又說(shuō)：“化，征易也?！薄督?jīng)說(shuō)》解這條說(shuō)：“化，若龜化為鶉?！闭髯钟?xùn)驗(yàn)，訓(xùn)證，是表面上的征驗(yàn)。“征易”是外面的形狀變了。兩條所舉，都是“龜化為鶉”一例。此又可見(jiàn)當(dāng)時(shí)有人研究生物變化的問(wèn)題了。但是關(guān)于這問(wèn)題的學(xué)說(shuō)，最詳細(xì)最重要的卻在《列子》《莊子》兩部書(shū)里面。如今且先說(shuō)《列子》書(shū)中的生物進(jìn)化論。

三、《列子》書(shū)中的生物進(jìn)化論《列子》這部書(shū)本是后人東西雜湊的，所以這里面有許多互相沖突的議論。即如進(jìn)化論，這書(shū)中也有兩種。第一種說(shuō)：

夫有形者生于無(wú)形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見(jiàn)氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未離也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。易無(wú)形埒□，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃復(fù)變而為一。一者形變之始也。清輕者，上為天。濁重者，下為地?！?

這一大段全是《周易·乾鑿度》的話。（張湛注亦明言此?？追f達(dá)《周易正義》引“夫有形者”至“故曰易也”一段，亦言引《乾鑿度》，不言出自《列子》也。）

《乾鑿度》一書(shū)決非秦以前的書(shū)，這一段定是后人硬拉到《列子》書(shū)中去的。我們且看那第二種進(jìn)化論如何說(shuō)法：

有生，不生；有化，不化。不生者能生生；不化者能化化?！簧咭瑟?dú)，不化者往復(fù)。往復(fù)，其際不可終。疑獨(dú)，其道不可窮?！噬镎卟簧?，化物者不化。自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息謂之生，化、形、色、智、力、消、息者，非也?！视猩?，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者，死矣，而生生者未嘗終。形之所形者，實(shí)矣，而形形者未嘗有。聲之所生者，聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)。色之所色者，彰矣，而色色者未嘗顯。味之所味者，嘗矣，而味味者未嘗呈。皆“無(wú)”為之職也。能陰能陽(yáng)，能柔能剛；能短能長(zhǎng)，能圓能方；能生能死，能暑能涼；能浮能沉，能宮能商；能出能沒(méi)，能玄能黃；能甘能苦，能膻能香。無(wú)知也，無(wú)能也，而無(wú)不知也，而無(wú)不能也。（《列子·天瑞篇》。）

“疑獨(dú)”的疑字，前人往往誤解了?！墩f(shuō)文》有兩個(gè)疑字：一個(gè)作，訓(xùn)“定也”（從段氏說(shuō)）。一個(gè)作，訓(xùn)“惑也”。后人把兩字并成一字。這段的疑字，如《詩(shī)經(jīng)》“靡所止疑”及《儀禮》“疑立”的疑字，皆當(dāng)作“定”解。疑獨(dú)便是永遠(yuǎn)單獨(dú)存在。

這一段說(shuō)的是有一種“無(wú)”：無(wú)形、無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。因?yàn)樗约翰簧?，所以永久是單?dú)的（疑獨(dú)）。因?yàn)樗约翰换?，所以化?lái)化去終歸不變（往復(fù)）。這個(gè)“無(wú)”可不是老子的“無(wú)”了。老子的“無(wú)”是虛空的空處。《列子》書(shū)的“無(wú)”，是一種不生、不化，無(wú)形色聲味的原質(zhì)。一切天地萬(wàn)物都是這個(gè)“無(wú)”“自生”、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”的結(jié)果。

既然說(shuō)萬(wàn)物“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”，自然不承認(rèn)一個(gè)主宰的“天”了。《列子》書(shū)中有一個(gè)故事，最足破除這種主宰的天的迷信。

齊田氏祖于庭，食客千人，中坐有獻(xiàn)魚(yú)雁者。田氏視之，乃嘆曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚(yú)鳥(niǎo)，以為之用?！北娍秃椭珥?。鮑氏之子年十二，預(yù)于次，進(jìn)曰：“不如君言。天地萬(wàn)物與我并生，類也。類無(wú)貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，豈天本為蟻蚋生人，虎狼生肉者哉？”（《說(shuō)符篇》）

此即是老子“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”和鄧析“天之于人無(wú)厚也”的意思。這幾條都不認(rèn)“天”是有意志的，更不認(rèn)“天”是有“好生之德”的?！读凶印窌?shū)中這一段更合近世生物學(xué)家所說(shuō)優(yōu)勝劣敗、適者生存的話。

四、莊子書(shū)中的生物進(jìn)化論《莊子·秋水篇》說(shuō)：

物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。

“自化”二字，是《莊子》生物進(jìn)化論的大旨?！对⒀云氛f(shuō)：

萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪。始卒若環(huán)，莫得其倫。是謂天均。

“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪”，這十一個(gè)字竟是一篇“物種由來(lái)”。他說(shuō)萬(wàn)物本來(lái)同是一類，后來(lái)才漸漸的變成各種“不同形”的物類。卻又并不是一起首就同時(shí)變成了各種物類。這些物類都是一代一代的進(jìn)化出來(lái)的，所以說(shuō)“以不同形相禪”。

這條學(xué)說(shuō)可與《至樂(lè)篇》的末章參看?！吨翗?lè)篇》說(shuō)：

種有幾（幾讀如字?！夺屛摹纷x居豈反，非也。郭注亦作幾何之幾解，亦非也），得水則為。得水土之際，則為蛙玭之衣。生于陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也，化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日，為鳥(niǎo)，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯。黃生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰久竹，生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。（此一節(jié)亦見(jiàn)《列子·天瑞篇》。惟《列子》文有誤收后人注語(yǔ)之處，故更不可讀。今但引《莊子》書(shū)文）

這一節(jié)，自古至今，無(wú)人能解。我也不敢說(shuō)我懂得這段文字。但是其中有幾個(gè)要點(diǎn)，不可輕易放過(guò)。（一）“種有幾”的幾字，決不作幾何的幾字解。當(dāng)作幾微的幾字解?！兑住は缔o傳》說(shuō)：“幾者，動(dòng)之微，吉（兇）之先見(jiàn)者也?！闭沁@個(gè)幾字。幾字從，字從，本像生物胞胎之形。我以為此處的幾字是指物種最初時(shí)代的種子，也可叫做元子。（二）這些種子，得著水，便變成了一種微生物，細(xì)如斷絲，故名為。到了水土交界之際，便又成了一種下等生物，叫做蛙玭之衣（司馬彪云：“物根在水土際，布在水中。就水上視之不見(jiàn)，按之可得。如張綿在水中。楚人謂之蛙玭之衣”）。到了陸地上，便變成了一種陸生的生物，叫做陵舄。自此以后，一層一層的進(jìn)化，一直進(jìn)到最高等的人類。這節(jié)文字所舉的植物動(dòng)物的名字，如今雖不可細(xì)考了，但是這個(gè)中堅(jiān)理論，是顯而易見(jiàn)，毫無(wú)可疑的。（三）這一節(jié)的末三句所用三個(gè)“機(jī)”字，皆當(dāng)作“幾”，即是上文“種有幾”的幾字。若這字不是承著上文來(lái)的，何必說(shuō)“人又反入于機(jī)”呢。用“又”字和“反”字，可見(jiàn)這一句是回照“種有幾”一句的。《易·系辭傳》“極深而研幾”一句，據(jù)《釋文》一本幾作機(jī)?？梢?jiàn)幾字誤作機(jī)，是常有的事。從這個(gè)極微細(xì)的“幾”一步一步的“以不同形相禪”，直到人類；人死了，還腐化成微細(xì)的“幾”：所以說(shuō)：“萬(wàn)物皆出于幾，皆入于幾?！边@就是《寓言篇》所說(shuō)“始卒若環(huán)，莫得其倫”了。這都是天然的變化，所以叫做“天均”。

這種生物進(jìn)化論，說(shuō)萬(wàn)物進(jìn)化，都是自生自化，并無(wú)主宰。所以《齊物論》借影子作比喻。影說(shuō)：

吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？

郭象說(shuō)這一段最痛快。他說(shuō)：

世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請(qǐng)問(wèn)夫造物者，有耶？無(wú)耶？無(wú)也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明乎眾形之自物，而后始可與言造物耳?！试煳镎邿o(wú)主，而物各自造。物各自造而無(wú)所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復(fù)玄合，而非待也。明斯理也，將使萬(wàn)物各返所宗于體中而不待乎外。外無(wú)所謝而內(nèi)無(wú)所矜，是以誘焉皆生而不知所以生；同焉皆得而不知所以得也?！?

《知北游》篇也說(shuō)：

有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也。猶其有物也?！蔼q其有物也”無(wú)已（適按非物下疑脫一耶字）。

西方宗教家往往用因果律來(lái)證明上帝之說(shuō)。以為有因必有果，有果必有因。從甲果推到乙因，從乙果又推到丙因，……如此類推，必有一個(gè)“最后之因”。那最后之因便是萬(wàn)物主宰的上帝。不信上帝的人，也用這因果律來(lái)駁他道：因果律的根本觀念是“因必有果，果必有因”一條。如今說(shuō)上帝是因，請(qǐng)問(wèn)上帝的因，又是什么呢？若說(shuō)上帝是“最后之因”，這便等于說(shuō)上帝是“無(wú)因之果”，這便不合因果律了，如何還可用這律來(lái)證明有上帝呢！若說(shuō)上帝也有因，請(qǐng)問(wèn)“上帝之因”又以什么為因呢？這便是《知北游》篇說(shuō)的“猶其有物也無(wú)已”。正如算學(xué)上的無(wú)窮級(jí)數(shù)，終無(wú)窮極之時(shí)，所以說(shuō)是“無(wú)已”。可見(jiàn)萬(wàn)物有個(gè)主宰的天之說(shuō)是不能成立的了。

五、進(jìn)化之故　生物進(jìn)化，都由自化，并無(wú)主宰。請(qǐng)問(wèn)萬(wàn)物何以要變化呢？這話《莊子》書(shū)中卻不曾明白回答。《齊物論》說(shuō)：“惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”這竟是承認(rèn)不能回答這個(gè)問(wèn)題了。但是《莊子》書(shū)中卻也有許多說(shuō)話和這問(wèn)題有關(guān)。例如《齊物論》說(shuō)：

民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？

民食芻豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鴟鴉嗜鼠。四者孰知正味？

又如《秋水》篇說(shuō)：

騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌：言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察毫末；晝出瞋目不見(jiàn)邱山：言殊性也。

這兩節(jié)似乎都以為萬(wàn)物雖不同形，不同才性，不同技能，卻各各適合于自己所處的境遇。但《莊子》書(shū)中并不曾明說(shuō)這種“適合”（Adaptation to environment）果否就是萬(wàn)物變遷進(jìn)化的緣故。

這一層便是《莊子》生物進(jìn)化論的大缺點(diǎn)。近世生物學(xué)者說(shuō)生物所以變遷進(jìn)化，都由于所處境遇（Environment）有種種需要，故不得不變化其形體機(jī)能，以求適合于境遇。能適合的，始能生存。不能適合，便須受天然的淘汰，終歸于滅亡了。但是這個(gè)適合，有兩種的分別：一種是自動(dòng)的，一種是被動(dòng)的。被動(dòng)的適合，如魚(yú)能游泳，鳥(niǎo)能飛，猿猴能升木，海狗能游泳，皆是。這種適合，大抵全靠天然的偶合，后來(lái)那些不能適合的種類都澌滅了，獨(dú)有這些偶合的種類能繁殖，這便是“天擇”了。自動(dòng)的適合，是本來(lái)不適于所處的境遇，全由自己努力變化，戰(zhàn)勝天然的境遇。如人類羽毛不如飛鳥(niǎo)，爪牙不如猛獸，鱗甲不如魚(yú)鱉，卻能造出種種器物制度，以求生存，便是自動(dòng)的適合最明顯的一例。《莊子》的進(jìn)化論只認(rèn)得被動(dòng)的適合，卻不去理會(huì)那更重要的自動(dòng)的適合。所以說(shuō)：

夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。（《天運(yùn)》）

又說(shuō)：

何為乎？何不為乎？夫固將自化。（《秋水》）

又說(shuō)：

化其萬(wàn)化而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。

這是完全被動(dòng)的、天然的生物進(jìn)化論。