第二章　墨子的哲學(xué)方法

儒墨兩家根本上不同之處，在于兩家哲學(xué)的方法不同，在于兩家的“邏輯”不同?！赌印じ酚幸粭l最形容得出這種不同之處。

葉公子高問政于仲尼，曰：“善為政者若之何？”仲尼對(duì)曰：“善為政者，遠(yuǎn)者近之，而舊者新之。”（《論語》作“近者悅，遠(yuǎn)者來?！保?

子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對(duì)也。葉公子高豈不知善為政者之遠(yuǎn)者近之而舊者新之哉？問所以為之若之何也?！?

這就是儒墨的大區(qū)別，孔子所說是一種理想的目的，墨子所要的是一個(gè)“所以為之若之何”的進(jìn)行方法?？鬃诱f的是一個(gè)“什么”，墨子說的是一個(gè)“怎樣”，這是一個(gè)大分別?！豆掀酚终f：

子墨子問于儒者，曰：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?yīng)也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避署焉，室以為男女之別也?！瘎t子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂’曰：‘樂以為樂也?！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也?！?

儒者說的還是一個(gè)“什么”，墨子說的是一個(gè)“為什么”。這又是一個(gè)大分別。

這兩種區(qū)別，皆極重要。儒家最愛提出一個(gè)極高的理想的標(biāo)準(zhǔn)，作為人生的目的，如論政治，定說“君君、臣臣、父父、子子”；或說“近者悅，遠(yuǎn)者來”；這都是理想的目的，卻不是進(jìn)行的方法。如人生哲學(xué)則高懸一個(gè)“止于至善”的目的，卻不講怎樣能使人止于至善。所說細(xì)目，如“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人父，止于慈；為人子，止于孝；與國人交，止于信。”全不問為什么為人子的要孝，為什么為人臣的要敬；只說理想中的父子君臣朋友是該如此如此的。所以儒家的議論，總要偏向“動(dòng)機(jī)”一方面。“動(dòng)機(jī)”如俗話的“居心”。

孟子說的“君子之所以異于人者，以其存心也，君子以仁存心，以禮存心”。存心是行為的動(dòng)機(jī)?！洞髮W(xué)》說的誠意，也是動(dòng)機(jī)。儒家只注意行為的動(dòng)機(jī)，不注意行為的效果。推到了極端，便成董仲舒說的“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”。只說這事應(yīng)該如此做，不問為什么應(yīng)該如此做。

墨子的方法，恰與此相反。墨子處處要問一個(gè)“為什么”。例如造一所房子，先要問為什么要造房子。知道了“為什么”，方才可知道“怎樣做”。知道房子的用處是“冬避寒焉，夏避署焉，室以為男女之別”，方才可以知道怎樣布置構(gòu)造始能避風(fēng)雨寒署，始能分別男女內(nèi)外。人生的一切行為，都是如此。如今人講教育，上官下屬都說應(yīng)該興教育，于是大家都去開學(xué)堂，招學(xué)生。大家都以為興教育就是辦學(xué)堂，辦學(xué)堂就是興教育，從不去問為什么該興教育。因?yàn)椴谎芯拷逃菫槭裁吹?，所以辦學(xué)和視學(xué)的人也無從考究教育的優(yōu)劣，更無從考究改良教育的方法。我去年回到內(nèi)地，有人來說，我們村里，該開一個(gè)學(xué)堂。我問他為什么我們村里該辦學(xué)堂呢？他說：某村某村都有學(xué)堂了，所以我們這里也該開一個(gè)。這就是墨子說的“是猶曰：何故為室？曰：室以為室也”的理論。

墨子以為無論何種事物、制度、學(xué)說、觀念，都有一個(gè)“為什么”。換言之，事事物物都有一個(gè)用處。知道那事物的用處，方才可以知道他的是非善惡。為什么呢？因?yàn)槭率挛镂锛仁菫閼?yīng)用的，若不能應(yīng)用，便失了那事那物的原意了，便應(yīng)該改良了。例如墨子講“兼愛”，便說：

用而不可，雖我亦將非之。且焉有善而不可用者？（《兼愛下》）

這是說能應(yīng)“用”的便是“善”的；“善”的能應(yīng)“用”的。譬如我說這筆“好”，為什么“好”呢？因?yàn)槟苤袑懀浴昂谩?。又如我說這會(huì)場“好”，為什么“好”呢？因?yàn)樗茏詈祥_會(huì)講演的用，所以“好”。這便是墨子的“應(yīng)用主義”。

應(yīng)用主義又可叫做“實(shí)利主義”。儒家說：“義也者，宜也?！币思词恰皯?yīng)該”。凡是應(yīng)該如此做的，便是“義”。墨家說：“義利也?！保ā督?jīng)上篇》。參看《非攻》下首段）便進(jìn)一層說，說凡事如此做去便可有利的即是“義的”。

因?yàn)槿绱俗霾庞欣浴皯?yīng)該”如此做。義所以為“宜”，正因其為“利”。

墨子的應(yīng)用主義，所以容易被人誤會(huì)，都因?yàn)槿税堰@“利”字“用”字解錯(cuò)了。這“利”字并不是“財(cái)利”的利，這“用”也不是“財(cái)用”的用。墨子的“用”和“利”都只指人生行為而言。如今且讓他自己下應(yīng)用主義的界說：

子墨子曰：“言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也?！保ā顿F義篇》）

子墨子曰：“言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。”（《耕柱篇》）

這兩條同一意思，遷字和舉字同意?！墩f文》說：“遷，登也。”《詩經(jīng)》有“遷于喬木”，《易》有“君子以見善則遷”，皆是“升高”、“進(jìn)步”之意，和“舉”字“抬高”的意思正相同（后人不解“舉”字之義，故把“舉行”兩字連續(xù)，作一個(gè)動(dòng)詞解。于是又誤改上一“舉”字為“復(fù)”字）。六個(gè)“行”字，都該讀去聲，是名詞，不是動(dòng)詞。六個(gè)“常”字，都與“尚”字通用（俞樾解《老子》“道可道非常道”一章說如此）。“?！笔恰白鹕小钡囊馑肌＿@兩章的意思，是說無論什么理論，什么學(xué)說，須要能改良人生的行為，始可推尚。若不能增進(jìn)人生的行為，便不值得推尚了。

墨子又說：

今瞽者曰：“鉅者，白也（俞云，鉅當(dāng)作豈。豈者皚之假字）。黔者，黑也?！彪m明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰：“瞽不知白黑……”者，非以其名也，以其取也。

今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰：“天下之君子不知仁”者，非以其名也，亦以其取也。（《貴義篇》）

這話說得何等痛快？大凡天下人沒有不會(huì)說幾句仁義道德的話的，正如瞎子雖不曾見過白黑，也會(huì)說白黑的界說。須是到了實(shí)際上應(yīng)用的時(shí)候，才知道口頭的界說是沒有用的。高談仁義道德的人，也是如此。甚至有許多道學(xué)先生一味高談王霸義利之辨，卻實(shí)在不能認(rèn)得韭菜和麥的分別。有時(shí)分別義利，辨人毫芒，及事到臨頭，不是隨波逐流，便是手足無措。所以墨子說單知道幾個(gè)好聽的名詞，或幾句虛空的界說，算不得真“知識(shí)”。真“知識(shí)”在于能把這些觀念來應(yīng)用。

這就是墨子哲學(xué)的根本方法。后來王陽明的“知行合一”說，與此說多相似之點(diǎn)。陽明說：“未有知而不行者。知而不行，只是未知?！焙芟裆衔乃f“故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也”之意。但陽明與墨子有絕不同之處。陽明偏向“良知”一方面，故說：“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家的準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非?！蹦訁s不然，他的是非的“準(zhǔn)則”，不是心內(nèi)的良知，乃是心外的實(shí)用。簡單說來，墨子是主張“義外”說的，陽明是主張“義內(nèi)”說的（義外義內(nèi)說，見《孟子·告子篇》）。陽明的“知行合一”說，只是要人實(shí)行良知所命令。墨子的“知行合一”說，只是要把所知的能否實(shí)行，來定所知的真假，把所知的能否應(yīng)用來定所知的價(jià)值。這是兩人的根本區(qū)別。

墨子的根本方法，應(yīng)用之處甚多，說得最暢快的，莫如《非攻》上篇。我且把這一篇妙文，抄來做我的“墨子哲學(xué)方法論”的結(jié)論罷。

今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄，取人牛馬者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以其虧人愈多。茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也。扡其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多，茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚矣，罪益厚。?dāng)此天下之君子皆知而非之，謂之“不義”。今至大為“不義”攻國，則弗知非從而譽(yù)之，謂之“義”。此可謂知義與不義之別乎？殺一人，謂之不義，必有一死罪矣；若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當(dāng)此，天下之君子皆知而非之，謂之“不義”。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽(yù)之，謂之“義”。情不知其不義也，故書其言以遺后世。若知其不義也，夫奚說書其不義以遺后世哉？今有人于此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣。少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非則知而非之，大為非攻國，則不知非，從而譽(yù)之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子辨義與不義之，亂也。