攝決擇分中有尋有伺等三地之三

復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執(zhí)。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利嗔恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應(yīng)當作正作已作。心便踴躍心生歡悅?；蛴凶宰骰驈蛣袼?。于彼所作稱揚贊嘆。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作?；蛴谝粫r頓殺多類?；蛞詧怨贪l(fā)業(yè)因緣而行殺害?；蛄羁植罒o所依投方行殺害?；蛴诠驴嘭毟F哀戚悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處?；蛞嗖荒苡谠掳巳帐氖寮鞍朐碌仁艹铸S戒?；蛞嗖荒苡跁r時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業(yè)等。又亦不能于時時間獲得猛利增上慚愧?；谒鲪骸Ｓ植蛔C得世間離欲。亦不證得真法現(xiàn)觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執(zhí)為正法而行殺戮。由邪執(zhí)故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執(zhí)故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及余尊重?；蛴袣⒑w投委信或諸有學。或諸菩薩?；虬⒘_漢?；蛑T獨覺?；蛴谌鐏碜鳉⒑σ鈵盒某鲅?。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。余隨所應(yīng)。如殺應(yīng)知

復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取

復次行不應(yīng)行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行

復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若于委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語?；蛴型Z能破壞僧。于諸妄語此最尤重復次若于長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應(yīng)知。如是一切由事重故名重離間語

復次若于父母及余師長。發(fā)粗惡言。由事重故名重粗惡語?；蛞圆粚嵅徽嫱Z?，F(xiàn)前毀罵呵責于他。由事重故名重粗惡語

復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應(yīng)知。若依斗訟諍競等事而發(fā)綺語亦名為重。若以染污心于能引無義外道典籍。承誦贊詠廣為他說。由事重故名重綺語。若于父母眷屬師長調(diào)弄輕笑?，F(xiàn)作語言不近道理。亦由事重名重綺語

復次若于僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若于己德起增上慢自謂智者。乃于國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰睿同梵行等。起增上欲貪求利養(yǎng)。名重貪欲。復次若于父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重嗔恚。又于無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重嗔恚。又于誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重嗔恚。復次若于一切余邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉(zhuǎn)故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應(yīng)與彼相違。皆名為輕

復次殺生所引不善諸業(yè)。或有是作而非增長?；蛴性鲩L而非是作?；蛴幸嘧饕鄰驮鲩L?；蛴蟹亲饕喾窃鲩L。初句謂無識別童稚所作?；驂羲骰虿凰级??；蜃詿o欲他逼令作?；蛴袝鹤骼m(xù)即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有余。增長而非作者。謂如有一為害生故于長夜中數(shù)隨喜伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業(yè)。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所余一切殺生業(yè)相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所余不與取等乃至綺語。隨其所應(yīng)如殺應(yīng)知。于貪欲嗔恚邪見中。無有第二增長而非作句。于初句中無有不思而作及他逼令作。余如前說

復次若于殺生親近數(shù)習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。于外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德并皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所余業(yè)道。異熟等流二果差別。如經(jīng)應(yīng)知。增上果今當說。若器世間眾果鮮少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果干枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不凈。臭處迫迮多生不凈臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農(nóng)作行船。世俗事業(yè)不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其他處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉干竭。土田堿鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是粗惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結(jié)實時不結(jié)實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是嗔恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不凈物乍似清凈。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果

復次如世尊言。殺有三種。謂貪嗔癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應(yīng)知。若為血肉等殺害眾生?；蜃魇切?。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩?；蛴阉鶖z或希為友?；驗橐率撤钪鹘堂袣⒑Α；蛴兄^彼能為衰損?；蛴兄^彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應(yīng)。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業(yè)道

復次若謂彼于己樂為無義而行殺害?；蚰畋擞诩涸鵀闊o義。或恐彼于己當為無義。或見彼于己正為無義而行殺害。廣說乃至于九惱事皆如是知。如是一切名嗔所生殺生業(yè)道。復次若計為法而行殺害。謂己是余眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生?；蜃魇切?。為尊長故法應(yīng)殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應(yīng)殺害。如是心殺從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業(yè)。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此后所說從癡所生殺業(yè)。道理。諸余業(yè)道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄于曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業(yè)道。復次若于他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生?；蚴芩投薪俦I?；蚨魉鶖z或祈后恩?；驗橐率撤钪鹘堂；驗榉Q譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業(yè)皆貪所生

復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸余財物。是不與取嗔恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸嗔恚所生。盜相似罪?；蚋鰪娀蛟鞅斯省Ａ钏賷Z破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從嗔恚生

復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪?；蜃魇切?。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應(yīng)奪彼所有財物。此不與取亦從癡生?；蜃魇切?。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應(yīng)劫盜。是不與取亦從癡生

復次若有見聞不應(yīng)行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪?；蚴芩透`行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪?；蛴麛z受朋友知識?；驗橐率吵兄鹘堂??；驗榇婊钕Ｇ筘敼冉疸y珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪

復次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然于相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名嗔所生欲邪行罪?；蛟鞅斯室员似捩钏麣?。彼若受教行欲邪行。便觸嗔恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名嗔所生

復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行罪

復次若為利養(yǎng)而說妄語?；虿牢匪麚p己財物?；驗榉Q譽或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業(yè)道。若有依止九惱害事而說妄語。名嗔所生妄語業(yè)道若作是心。為諸尊長或復為?；驗殪艟摺７☉?yīng)妄語。如是妄語從癡所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。于彼妄語稱順正法。如是妄語名癡所生妄語業(yè)道。若作是計。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生

如妄語業(yè)道。離間粗惡二語業(yè)道。隨其所應(yīng)當知亦爾

復次若為戲樂而行綺語?；驗轱@己是聰睿者而行綺語。或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業(yè)道。若有依止九惱害事而說綺語。名嗔所生綺語業(yè)道若有于中為求真實為求堅固。為求出離為求于法。而行綺語。名癡所生綺語業(yè)道

復次若有于他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有愿當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業(yè)道

若于他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從嗔恚而生貪愛。名嗔所生貪欲業(yè)道

若作是計。諸有欲求魯達羅天。毗瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福祐。作如是意注心多住。名癡所生貪欲業(yè)道若為財利稱譽安樂。于他有情起損害心。非于彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生嗔恚。名貪所生嗔恚業(yè)道

復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名嗔所生嗔恚業(yè)道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。于他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名癡所生嗔恚業(yè)道

復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼于王等獲大供養(yǎng)及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業(yè)道

若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害于我。我今不應(yīng)與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名嗔所生邪見業(yè)道

若不如理于法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發(fā)起邪見。名癡所生邪見業(yè)道

復次殺生業(yè)道。三為方便由嗔究竟。如殺業(yè)道。粗語嗔恚業(yè)道亦爾。不與取業(yè)道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業(yè)道亦爾。除其邪見所余業(yè)道。三為方便由三究竟。邪見業(yè)道三為方便由癡究竟

復次殺生邪行。妄語離間。粗語嗔恚。此六業(yè)道有情處起。不與而取貪欲業(yè)道資財處起。綺語業(yè)道名身處起。邪見業(yè)道諸行處起。復次由三因緣。不善業(yè)道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三涂染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應(yīng)思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪欲嗔恚愚癡纏所發(fā)起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由涂染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發(fā)他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發(fā)苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為涂染過失。彼雖不發(fā)如是相心。諸能引發(fā)我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如礠石雖不作意。諸所有鐵來附。于我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又于思上無別有法。彼威力生來相依附。說名涂染。當知唯是此思轉(zhuǎn)變。由彼威力之所發(fā)起。如四大種業(yè)威勢力所生。種種堅性濕性軟性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業(yè)威勢緣如是轉(zhuǎn)變。如業(yè)威勢緣力轉(zhuǎn)變。神足加行緣力轉(zhuǎn)變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉(zhuǎn)變成極暴惡。此中道理當知亦爾

復次如先所說作及增長業(yè)。若先所說由五因緣。成極重業(yè)。名定受業(yè)。與此相違名不定受業(yè)。復有四業(yè)。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業(yè)?；蛴谇吧??；蛴诖松犬惿凰鳌Ｓ缮佥p苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉(zhuǎn)依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續(xù)。建立定受業(yè)故。問若于一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業(yè)為二業(yè)耶。答當言二業(yè)。以速轉(zhuǎn)故。于此二業(yè)由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即于盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉(zhuǎn)故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業(yè)

復次略由三因緣故成現(xiàn)法受業(yè)。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續(xù)清凈故。由五種相田成廣大。一從于一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從于一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似圣住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清凈相續(xù)究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若于是處以深厚殷重清凈信心。舍清凈財。是名思廣大性。若前生中于他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續(xù)。當知是名相續(xù)清凈。若有于此三種因緣一切具足。當知彼業(yè)定現(xiàn)法受。亦于生受亦于后受。若有與此相違三種因緣起不善業(yè)。當知亦成定現(xiàn)法受?；蛴兴粍x那業(yè)唯現(xiàn)法受?；蛴兴粍x那業(yè)亦現(xiàn)法受亦于生受?；蛴兴粍x那業(yè)三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一系華已勢力便盡不復能系。復有一縷能持二華。再系華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多系華已其力方盡。又如流水其性微小流經(jīng)一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經(jīng)兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經(jīng)多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業(yè)差別道理當知亦爾

復次十種不善業(yè)道唯欲界系。亦唯能感欲界異熟。多于惡趣少于善趣。又惡趣業(yè)。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業(yè)皆畢竟斷。若已證入清凈增上意樂地。菩薩一切不善業(yè)皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離系故

復次思是業(yè)非業(yè)道。殺生乃至綺語亦業(yè)亦業(yè)道。貪恚邪見業(yè)道非業(yè)。此諸業(yè)道余決擇文更不復現(xiàn)

后嗢拖南曰

自性相廣略　方便與輕重

增減及瑜伽　引果生決擇

如是已說業(yè)道決擇。生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清凈生。謂欲界異生。六一向清凈生。謂已證得自在菩薩。七清凈不清凈生。謂色無色界異生。八不清凈清凈處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清凈不清凈處生。謂生色無色界異生。十不清凈不清凈處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設(shè)般涅槃法無暇處生。十一清凈清凈處生。謂生色無色界非異生諸有學者

復次經(jīng)言。汝等長夜增羯吒斯恒受血滴。何等名為羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恒受血滴。攝受苦諦。

復次婆羅門喻經(jīng)中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節(jié)者。謂更有余活命方便。而樂分析所有支節(jié)以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有余身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執(zhí)投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有余八支圣道解脫方便。而樂妄執(zhí)自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀嘆[犛-牛+萬]攫其身。坌灰拔發(fā)斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作

復說頌曰

世間無決定　顛倒謂為我

父母及妻孥　兄弟親友等

曾母轉(zhuǎn)為妻　妻復為兒婦

兒婦轉(zhuǎn)為婢　或作怨家妻

曾父轉(zhuǎn)為子　子復為怨敵

怨敵復為奴　或為仆隸等

曾王轉(zhuǎn)為臣　臣復為貧匱

或閭邑下賤　為世所輕鄙

曾作婆羅門　展轉(zhuǎn)為三姓

或復旃荼羅　及補羯娑等

于無量百千　那庾多往返

為父復為子　及怨家等身

如幻士眾中　示種種形類

異生處流轉(zhuǎn)　現(xiàn)多身亦爾

煩惱業(yè)緣因　令種種諸行

數(shù)數(shù)而積集　如幻化所起

雖遭是眾幻　然無智所覆

常于諸行中　樂著曾無厭

既自幻惑已　坌灰泣傷嘆

于不應(yīng)憂悲　橫生諸悲惱

離假名親屬　種種自憂悲

棄捐正法行　舉手而號泣

癡憍慢所亂　數(shù)行諸放逸

如是等種類　廣說遍應(yīng)知

復次斗諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退

復次斗諍劫中諸有情類。略于八處互不相數(shù)。一不數(shù)正法。二不數(shù)名聞。三不數(shù)宗族。四不數(shù)可愍。五不數(shù)善友。六不數(shù)有德。七不數(shù)有恩。八不數(shù)親友。

問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義云何應(yīng)知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業(yè)故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪嗔慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁戚相。種種惡業(yè)現(xiàn)行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。

自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明?；蛴杏X悟無明。或有煩惱共行無明?；蛴胁还勃毿袩o明?；蛴斜畏男詿o明?；蛴邪l(fā)業(yè)無明?；蛴胁蝗疚蹮o明?；蛴须x羞恥無明?；蛴袌怨虩o明。謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業(yè)。答于不現(xiàn)見義而生迷惑。是無明業(yè)。如是于現(xiàn)見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業(yè)。又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚癡。五執(zhí)著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚癡。八增上愚癡。九無所了別愚癡。十現(xiàn)見愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領(lǐng)解。是故愚癡?？駚y愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦?；蛟庵夭』蛲此?。或復顛癇令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了余善作惡作。是故愚癡。自性愚癡者。謂如有一于生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚癡。執(zhí)著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼于身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂?；蛏鄟y或業(yè)用亂。于亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者。謂如有一常恒無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲?；驈拓澋刃姓咭嗍窃錾嫌薨V。無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。于法于義不能解了。是故愚癡。現(xiàn)見愚癡者。謂如有一現(xiàn)見諸行皆悉無常而起常想?，F(xiàn)見皆苦而起樂想?，F(xiàn)見不凈而起凈想?，F(xiàn)見無我而起我想?，F(xiàn)見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明于五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙圣道成滿。四能障礙往于善趣。五能障礙世間現(xiàn)法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。謂住隨眠無明?；蛴兴V為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明?；蛴杏薨V為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。謂由發(fā)業(yè)無明。發(fā)惡業(yè)已于此惡行而生羞恥?；蛴杏薨V為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。謂因無明發(fā)起種種惡不善業(yè)。于此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚癡墮無明趣。不名癡人。由后一種說名癡人?；蛴虚湻o明。謂在欲界?；蛴忻练o明。謂在色界?；蛴恤璺o明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切后有支。又于真如及諸諦義不能解了。或復猶豫?；蚣从诖松皼Q定。謂于諦理或增或減顛倒執(zhí)著無常等故?；蛴稍錾下??；蛴勺暂p蔑故。余有支決擇文更不復現(xiàn)

復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發(fā)因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉(zhuǎn)非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉(zhuǎn)。由俱有能生作意為依止故。所生識轉(zhuǎn)非無依止。是故世尊于此諸處。依俱有依所攝引發(fā)因說。非生起因。或依助伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依

復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。于此處所余決擇文更不復現(xiàn)