二七、《詩經(jīng)》言字解

（二月廿四日）

嘗謂余自去國以來，韻文頗有進(jìn)境，而散文則有退無進(jìn)。偶檢舊稿，得辛亥所作《〈詩經(jīng)〉言字解》讀之，自視決非今日所能為也。去國以后之文，獨(dú)此篇可存，故以附于此而記之，以識(shí)吾衰退，用自警焉。

《詩》中言字凡百余見。其作本義者，如“載笑載言”，“人之多言”，“無信人之言”之類，固可不論。此外如“言告師氏，言告言歸”，“薄言采之”，“陟彼南山，言采其蕨”之類，毛傳鄭箋皆云“言，我也?！彼稳寮瘋鲃t皆略而不言。今按以言作我，他無所聞，惟《爾雅·釋詁》文“邛，吾，臺(tái)，予，朕，身，甫，余，言，我也?！碧迫耸琛对姟?，惟云“言我《釋詁》文”。而郭景純注《爾雅》，亦祇稱“言我見詩”。以傳箋證《爾雅》，以《爾雅》證傳箋，其間是非得失，殊未易言。然《爾雅》非可據(jù)之書也。其書殆出于漢儒之手，如《方言》《急就》之流。蓋說經(jīng)之家，幕集博士解詁，取便檢點(diǎn)，后人綴輯舊文，遞相增益，遂附會(huì)古《爾雅》，謂出于周孔，成于子夏耳。今觀《爾雅》一書，其釋經(jīng)者，居其泰半，其說或合于毛，或合于鄭，或合于何休、孔安國。似《爾雅》實(shí)成于說經(jīng)之家，而非說經(jīng)之家引據(jù)《爾雅》也。鄙意以為《爾雅》既不足據(jù)，則研經(jīng)者宜從經(jīng)入手，以經(jīng)解經(jīng)，參考互證，可得其大旨。此西儒歸納論理之法也。今尋繹《詩》三百篇中言字，可得三說，如左：

（一）言字是一種挈合詞（嚴(yán)譯），又名連字（馬建忠所定名），其用與“而”字相似。按《詩》中言字，大抵皆位于二動(dòng)詞之間，如“受言藏之”，受與藏皆動(dòng)詞也?！摆毂四仙剑圆善滢А?，陟與采皆動(dòng)詞也?！斑€車言邁”，還與邁皆動(dòng)詞也?！把傻弥X草言樹之背”，得與樹皆動(dòng)詞也?！膀?qū)馬悠悠言至于漕”，驅(qū)至皆動(dòng)詞也?！办o言思之”，靜，安也，與思皆動(dòng)詞也?！霸秆运疾?，愿，鄧（鄭）箋，念也，則亦動(dòng)詞也。據(jù)以上諸例，則言字是一種挈合之詞，其用與而字相同，蓋皆用以過遞先后兩動(dòng)詞者也。例如《論語》“詠而歸”，《莊子》“怒而飛”，皆位二動(dòng)詞之間，與上引諸言字無異。今試以而字代言字，則“受而藏之”“駕而出游”“陟彼南山而采其蕨”“焉得諼草而樹之背”，皆文從字順，易如破竹矣。

若以言作我解，則何不云“言受藏之”，而必云“受言藏之”乎？何不云“言陟南山”“言駕出游”，而必以言字倒置于動(dòng)詞之下乎？漢文通例，凡動(dòng)詞皆位于主名之后，如“王命南仲”“胡然我念之”，王與我皆主名，皆位于動(dòng)詞之前，是也。若以我字位于動(dòng)詞之下，則是受事之名，而非主名矣。如“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復(fù)我”此諸我字，皆位于動(dòng)詞之后者也。若移而置之于動(dòng)詞之前，則其意大異，失其本義矣。今試再舉《彤弓》證之?！巴瓘€兮，受言藏之。我有嘉賓，中心貺之?！蔽矣屑钨e之我，是主名，故在有字之前。若言字亦作我解，則亦當(dāng)位于受字之前矣。且此二我字，同是主名，作詩者又何必用一言一我，故為區(qū)別哉？據(jù)此可知言與我，一為代名詞，一為挈合詞，本截然二物，不能強(qiáng)同也。

（二）言字又作乃字解。乃字與而字，似同而實(shí)異。乃字是一種狀字，（《馬氏文通》），用以狀動(dòng)作之時(shí)。如“乃寢乃興，乃占我夢(mèng)”，又如“乃生男字”，此等乃字，其用與然后二字同意?！对姟分腥纭把愿鎺熓?，言告言歸”，皆乃字也。猶言乃告師氏，乃告而歸耳。又如“婚姻之故，言就爾居”“言旋言歸，復(fù)我邦族”，言字皆作乃字解。又如“薄言采之”“薄言往訴”“薄言還歸”“薄言追之”等句，尤為明顯。凡薄言之薄，皆作甫字解。鄭箋，甫也，始也，是矣。今以乃代言字，則乃始采之，乃甫往訴，乃甫還歸，乃始追之，豈不甚明乎？又如《秦風(fēng)》“言念君子”，謂詩人見兵車之盛，乃思念君子。若作我解，則下文又有“胡然我念之”，又作我矣?？梢姸直静煌x也。且以言作乃，層次井然。如作我，則興味索然矣。又如《氓》之詩，“言既遂矣”，謂乃既遂意矣，意本甚明。鄭氏強(qiáng)以言作我，乃以遂作久，強(qiáng)為牽合，殊可笑也。

（三）言字有時(shí)亦作代名之“之”字。凡之字作代名時(shí)，皆為受事（《馬氏文通》）。如“經(jīng)之營之，庶民攻之”是也。言字作之解，如《易》之《師卦》云，“田有禽，利執(zhí)言，無咎?！崩麍?zhí)言，利執(zhí)之也?！对姟分惺獠欢嘁姟Ｈ纭督K風(fēng)篇》，“寤言不寐，愿言則嚏”。鄭箋皆作我解，非也。上言字宜作而字解，下言字則作之字解，猶言寤而不寐，思之則嚏也。又如《巷伯篇》，“捷捷幡幡，謀欲譖言”。上文有“謀欲譖人”之句，以是推之，則此言字亦作之字解，用以代人字也。

以上三說，除第三說尚未能自信，其他二說，則自信為不易之論也。抑吾又不能已于言者，三百篇中，如式字，孔字，斯字，載字，其用法皆與尋常迥異。暇日當(dāng)一探討，為作新箋今詁。此為以新文法讀吾國舊籍之起點(diǎn)。區(qū)區(qū)之私，以為吾國文典之不講久矣，然吾國佳文，實(shí)無不循守一種無形之法者。馬眉叔以畢生精力著《文通》，引據(jù)經(jīng)史，極博而精，以證中國未嘗無文法。而馬氏早逝，其書雖行世，而讀之者絕鮮。此千古絕作，遂無嗣音。其事滋可哀嘆。然今日現(xiàn)存之語言，獨(dú)吾國人不講文典耳。以近日趨勢(shì)言之，似吾國文法之學(xué)，決不能免。他日欲求教育之普及，非有有統(tǒng)系之文法，則事倍功半，自可斷言。然此學(xué)非一人之力所能提倡，亦非一朝一夕之功所能收效。是在今日吾國青年之通曉歐西文法者，能以西方文法施諸吾國古籍，審思明辨，以成一成文之法，俾后之學(xué)子能以文法讀書，以文法作文，則神州之古學(xué)庶有昌大之一日。若不此之圖，而猶墨守舊法，斤斤于漢宋之異同，師說之真?zhèn)?，則吾身有涯，臣精且竭，但成破碎支離之腐儒，而上下四千年之文明將沉淪以盡矣。