學校下（八卷本）

孔子論學道之功，循序而進，譬諸升堂入室。余謂讀書之功，亦循序而進，譬諸自地登樓。中國師道日衰，教術日壞，無博學通儒克勝教習之任，無師范學校以養(yǎng)教習之材，故為師者類皆迂儒老生，終身從事于章句之學，帖括之藝。試問以五洲形勢、列國政治、歷朝史鑒、諸子百家、天算、動植、形聲、格致之學，皆懵然漠然，不知所對。其課徒也，曰五經(jīng)，曰古文。五經(jīng)將以通圣人之道，古文將以開童子之智，斯固然矣。特是五經(jīng)中有童子能解之篇，有童子不能解之篇。其述往事而無議論之文，童子所能解；其講性理道德之學，童子所不能解。今乃取其難解，略其易解，以為圣人之道義盡在于此，童子雖不能解，必令讀之。猶大言曰：士子讀書所以通圣人之道。欲通圣人之道，須通圣人之經(jīng)；欲通圣人之經(jīng)，非童而習之不為功。是以黃口小童，人塾數(shù)月，先將“大學之道在明明德”之語騰躍于口，洋溢于耳；繼而讀《中庸》，讀《論》、《孟》；四書讀竣，又習五經(jīng)。然膏繼晷，朝夕從事于斯，彼其用心將為考試之題目耳，制藝之取材耳，于義理無所講究也，于文法無所留意也。故有讀書六、七年徒以多記為功，不辨菽麥；故名為讀圣人書，學圣人道，實則蠢愚迂謬不可響邇，腹笥空虛毫無心得，豈非可笑耶？豈非可悲耶？

凡人之靈有悟性、有記性，教童子者導之以悟性甚易，強之以記性甚難。試觀五尺之童，有人講一笑談故事，彼即入于耳，會于心，牢記不忘，津津樂道。若課以數(shù)行《學》、《庸》，彼罔然不知所解，口吟終日尚難背誦，為之師者又從而毆之。于是童子以讀書為至苦，就學校如就囹圄，對師長如對獄吏，恒思半途廢業(yè)，棄文就武。

夫《大學》之道，至于平天下，《中庸》之德，至于無聲臭，《論語》講仁義道德之事，《孟子》言盡心養(yǎng)氣之功，吾恐老儒經(jīng)生亦難悉其底蘊。今以老儒經(jīng)生所難解者，而教數(shù)齡之學童，知其必不能解也，而猶然授之，非天下至愚者不為也。況今之為師者，當講解時不過將各家注釋翻誦一遍，茍且塞責而已。設有穎慧子弟問先生，何謂明德，何謂至誠，何謂用力于仁，何謂浩然之氣，將舌橋口怯，甚或惱羞為怒，斥子弟不敬而深責之，俾不敢復言。若此，非賊人子弟乎？非錮蔽智慧乎？

然則如何而可？曰初學蒙童每日授以方字，逐字講解意義，不防悉用土音，每日以識二十字為限。俟識二千余字，即選《二十四孝》、《二十四悌》、《學堂日記》、《感應篇圖說》、《陰 文圖證》等書，先取目前有形之物、日用尋常之事，或俗語淺文，或韻言歌訣，使其易于索解，易于記誦者編為三百課，配以石印繪圖。每晚為講一課，隨令還講，即加句讀，作為次日之生書。次晚背誦無訛再上第二課。每早仍添識新字，以滿六千字而止。（由《說文》中挑出六千字，分別繁、要、簡三種，均刻本板，用堅硬之洋紙刷印，切成方字，每生各給字一匣，務必讀識二千余字方準讀書。）此第一年功課也。次年，仍兼溫字義，取《家語》、《國策》子史等書文義淺近者及地輿算法（孔教有禮、樂、射、御、書、數(shù)六門，今之學校縱不能全授，而禮儀、體操、算法是人生日用必不可少者。蓋不知禮無以立，不知體操無以衛(wèi)生，不知算法無以謀生）、各國人物風俗詼諧故事，編成三百課，仍隨解隨讀，兼溫舊課。此第二年功課也。再次年，擇《國策》、《史記》、《漢書》等文理稍深、篇幅較長者，仍選三百課，隨講隨讀，兼溫字義。此第三年功課也。

合計三年后，有六千字義爛熟胸中，有九百課由淺入深之書本，而謂不能融會義理乎？后授之以四書五經(jīng)，有不聲入心通乎？其開筆聯(lián)句之法，或函牘，或故事，或新聞，先由一二句至三四句，擴充至數(shù)十句、數(shù)百句。茍文理通順自成段落，即謂之作文。豈若世俗做破、承、起講，方謂開筆耶？然做破、承、起講，實亦基礎于此矣。夫如是，教者不勞，而讀者有味，愈讀而愈有精神，愈有意味。何不仿而行之。

或謂中國小學堂宜仿德國小學堂章程：教分七班，每年歷一班。學分十課：一曰經(jīng)學，以中國十三經(jīng)之大義，擇其淺近而切于倫常日用者訓之，以培其德行也；二曰讀中國書，凡華人不能不通華文，上而章句，中而論說辯難，下而淺近往來書牘，雖文理有淺深，而學徒皆不可以不通也；三曰算學，以西算為主；四曰地輿，以中國地理為主，旁及各國之地輿；五曰史學，以中國史學及外國近百年之史學為主，其外國古史稍明大概足矣；六曰生物植物學；七曰格致學；八曰畫圖學；九曰體操；十曰習中國字。小學堂為本國通用之學而設，故不及外國文字功課。其欲子弟大成者，則有中學堂與溥通學在。