原　經

古之為政者，“必本于天，殽以降命，命降于社之謂殽地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度”。故諸教令符號謂之經。輓世有章學誠，以經皆官書，不宜以庶士僭擬，故深非楊雄、王通。案《吳語》稱“挾經秉枹”，兵書為經。《論衡·謝短》曰“五經題篇，皆以事義別之，至禮與律獨經也”，法律為經?！豆茏印窌薪浹浴^(qū)言；教令為經，說為官書誠當。然《律歷志》序庖犧以來帝王代禪，號曰《世經》；辨疆域者有《圖經》，摯虞以作《畿服經》也。。經之名廣矣。仲尼作《孝經》，漢《七略》始傅六藝，其始則師友讎對之辭，不在邦典?！赌印酚小督浬?、下》，賈誼書有《容經》，韓非為《內儲》、《外儲》，先次凡目亦楬署經名。《老子》書至漢世，鄰氏復次為《經傳》；孫卿引《道經》，曰“人心之危，道心之微”，《道經》亦不在六籍中。此則名實固有施易，世異變而人殊化，非徒方書稱經云爾。

學誠以為六經皆史，史者固不可私作。然陳壽、習鑿齒、臧榮緒、范曄諸家，名不在史官，或已去職，皆為前修作年歷紀傳。。太史公雖廢為埽除隸，《史記》未就，不以去官輟其述作。班固初草創(chuàng)《漢書》，未為蘭臺令史也；人告固私改作國史，有詔收固，弟超馳詣闕上書，乃召詣校書部，終成前所著書。令固無累紲之禍，成書家巷，可得議耶？且固本循父彪所述，彪為徐令病免，既籑后篇，不就而卒。假令彪書竟成，敷文華以緯國典，雖私作何所訾也！陸賈為《楚漢春秋》，名擬素王；新汲令王隆為小學《漢官篇》，依擬《周禮》，以知舊制儀品；孔衍又次《漢魏尚書》，《世儒》、《書儀》、《家禮》諸篇，亦悉規(guī)摹《士禮》。此皆不在官守，而著書與六藝同流，不為僭擬。諸妄稱者，若《東觀漢記》署太史官，雖奉詔猶當絕矣。。

且夫治歷明時，羲和之官也；關石和鈞，大師之所秉也。故周公作《周髀算經》，張蒼以計相定章程，而次《九章算術》，然后人亦自為律歷籌算之書，以譏王官失紀?！睹魈谩?、《月令》，授時之典，民無得奸焉，而崔寔亦為《四民月令》。古之書名，掌之行人保氏，故史籀在官則為之，李斯、胡毋敬在官則為之；及漢有《凡將》、《訓纂》，即非王官之職。許叔重論撰《說文解字》，自爾有呂忱、顧野王諸家，持續(xù)不絕，世無咎其僭擬者。吳景帝、唐天后位在考文，而造作異形，不合六書，適為世所鄙笑。今《康熙字典》依是也。古之姓氏，掌之司商，其后有《世本》，然今人亦自為譜錄。林寶承詔作《元和姓纂》，言不雅馴，見駁于鄧名世。以是比況，古之作者，創(chuàng)制而已；后生依其式法條例則是，畔其式法條例則非，不在公私也。王通作《元經》，匡其簡陋與逢迎索虜，斯侻已。謂不在史官不得作，陸賈為《楚漢春秋》，孫盛為《晉陽秋》，習鑿齒為《漢晉春秋》，何因不在誅絕之科？學誠駁汪琬說，云布衣得為人作傳，既自倍其官守之文，又甚裁抑王通。準其條法，仲尼則國老耳，已去司寇，出奔被征，非有一命之位、儋石之祿，其作《春秋》亦僭也。楊雄作《太玄》擬《易》，儒者比于吳楚僭王，謂其非圣人，不謂私作有誅也。雄復作《樂》四篇，。是時陽成子長亦為《樂經》，。儒者不譏，獨譏《太玄》，已過矣。

《易》之為書，廣大悉備，然常用止于別蓍布卦?！洞汗佟罚骸疤氛迫字?，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆；其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易；其經卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢之法，一曰致夢，二曰觭夢，三曰咸陟；其經運十，其別九十?！敝倌豳潯兑住范兑住藩氋F，其在舊法世傳之史，則筮書與卜夢等夷。《數(shù)術略》蓍龜家有《龜書》、《夏龜》、《南龜書》、《巨龜》、《雜龜》，雜占家有《黃帝長柳占夢》、《甘德長柳占夢》，書皆別出，雖《易》亦然。是故《六藝略》有《易經》十二篇，《數(shù)術略》蓍龜家復有《周易》三十八卷，此為周世既有兩《易》，猶《逸周書》七十一篇別在《尚書》外也。。蓋《易》者，務以占事知來，惟變所適，不為典要。故周世既有二家駁文，韓宣子“觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣”。尚考九流之學，其根極悉在有司，而易亦掌之太卜。同為周禮，然非禮器制度符節(jié)璽印幡信之屬不可刊者。故周時《易》有二種，與《連山》、《歸藏》而四。及漢楊雄猶得摹略為之，是亦依則古初，不愆于素。學誠必以公私相格，是九流悉當燔燒，何獨《太玄》也！

《晉書·束晳傳》言汲郡人不準盜發(fā)魏襄王墓，得《易經》二篇，與《周易》上下經同，《易?陰陽卦》二篇，與《周易》略同，?辭則異，卦下經一篇，似說卦而異?！兑?陰陽卦》者，亦三十八卷之倫。以是知姬姓未亡，玉步未改，而《周易》已分析為數(shù)種。桐城姚際恒不曉《周易》有異，乃云魏文侯最好古，魏冢無《十翼》，明《十翼》非仲尼作。然則《易?陰陽卦》者，顧仲尼所為三絕韋編以求寡過者耶。凡說古藝文者，不觀會通，不參始末，專以私意揣量，隨情取舍，上者為章學誠，下者為姚際恒，疑誤后生多矣。自《太玄》推而極之，至于他書，其類例悉準是，外有經方、相人、形法之屬。至于釋、道，其題號皆曰“經”，學誠所不譏。誠格以官書之律，釋者有修多羅，傳自異域，與諸夏異統(tǒng)，不足論；道士者，亦中國之民，何遽自恣？而老子又非道士所從出也，本出史官，與儒者非異教，故其徒莊周猶儒服。。儒家稱經即悖，而道家稱經即無悖，。何其自相伐也？

章炳麟曰：老聃、仲尼而上，學皆在官；老聃、仲尼而下，學皆在家人。正今之世，封建已絕矣，周秦之法已朽蠹矣，猶欲拘牽格令，以吏為師，以宦于大夫為學。一日欲修方志以接衣食，則言家傳可作，援其律于《東方》、《管輅》諸傳，其書乃遠在楊雄后。舊目《七略》，令目四部，自為《校讎通義》，又與四庫官書齟齬；既薄宋儒，又言誦六藝為遵王制。時制五經在學官者，《易》、《詩》、《書》皆取宋儒傳注，則宋儒亦不可非。諸此條例，所謂作法自斃者也。

問者曰：經不悉官書，今世說今文者，以六經為孔子作，豈不然哉？應之曰：經不悉官書，官書亦不悉稱經。。《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》者，本官書，又得經名。孔子曰：“述而不作，信而好古?！泵髌渫鲎兏?。其次《春秋》，以《魯史記》為本，猶馮依左丘明。左丘明者，魯太史。。然則圣不空作，因當官之文?！洞呵铩贰ⅰ缎⒔洝?，名實固殊焉。。孟子曰：“王者之跡息而詩亡，詩亡然后《春秋》作。”跡息者，謂《小雅》廢；詩亡者，謂正雅、正風不作。。《詩序》曰：文武以《天?！芬陨现蝺?，《采薇》以下治外?！读隆氛撸醣狈?，《小雅》之變，自此始也。其《序》通言正雅二十二篇廢而王道缺，終之曰：“小雅盡廢，則四夷交侵，中國微矣?！眹分芯幠?，宜自此始。故太史公錄《十二諸侯年表》，始于共和，明前此無編年書?！赌印っ鞴怼菲?、燕、齊、宋四國《春秋》，三事皆在隱、桓以下。《周春秋》乃記杜伯射宣王事，宣王以上，欲明鬼，其征獨有《詩》、《書》。明始作《春秋》者，為宣王太史。蓋大篆布而《春秋》作，五十凡例，尹吉甫、史籀之成式，非周公著也。晉羊舌肸習于《春秋》則為《乘》，楚士亹教太子《春秋》則為《梼杌》。孟子曰：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也?！被笳卟欢谜摶M之科，不銓主客。文辭義理，此也；典章行事，彼也；一得造，一不得造。今以仲尼受天命為素王，變易舊常，虛設事狀，以為后世制法。且言左氏與遷、固皆史傳，而《春秋》為經，經與史異。。

蓋素王者，其名見于《莊子》，。責實有三。伊尹陳九主素王之法，守府者為素王；莊子道玄圣素王，無其位而德可比于王者；太史公為素王眇論，多道貨殖。其《貨殖列傳》已著素封，無其位，有其富厚崇高，小者比封君，大者擬天子。此三素王之辨也。仲尼稱素王者，自后生號之。王充以桓譚為素丞相，非譚生時以此題署，顧言端門受命，為漢制法。循是以言，桓譚之為《新論》，則為魏制法乎。《春秋》二百四十二年之事，不足盡人事蕃變，典章亦非具舉之，即欲為漢制法，當自作一通書，若賈生之草具儀法者。。今以不盡之事，寄不明之典，言事則害典，言典則害事。令人若射覆探鉤，卒不得其翔實。故有公羊、穀梁、騶、夾之《傳》，為說各異。是則為漢制惑，非制法也。言《春秋》者，載其行事，憲章文武，下遵時王，懲惡而勸善，有之矣，制法何與焉！經與史自為部，始晉荀勖為《中經簿》，以甲乙丙丁差次，非舊法?！镀呗浴贰短饭珪吩凇洞呵铩芳遥浜髺|觀、仁壽閣諸校書者，若班固、傅毅之倫，未有變革，訖漢世依以第錄。雖今文諸大師，未有經史異部之錄也。今以《春秋》經不為史，自俗儒言之即可，劉逢祿、王闿運、皮錫瑞之徒，方將規(guī)摹皇漢，高世比德于十四博士，而局促于荀勖之見。荀勖分四部，本已凌雜，丙部錄《史記》，又以《皇鑒》與之同次，無友紀，不足以法。后生如王儉，猶規(guī)其過。。今陳荀勖之法于石渠、白虎諸老之前，非直古文師誚之，唯今文師亦安得聞是語乎！今文家所貴者，家法也；博士固不知有經史之分，則分經史者與家法不相應。夫《春秋》之為志也，董仲舒說之，以為上明三王之道，下辯人事之紀，萬物之散聚皆在《春秋》。然太史公自敘其書，亦曰“厥協(xié)六經異傳，整齊百家異語”，“俟后世圣人君子”。班固亦云，凡《漢書》，“窮人理，該萬方，緯六經，綴道綱，總百氏，贊篇章”。其自美何以異《春秋》？《春秋》有義例，其文微婉。遷、固亦非無義例也；遷、陳壽微婉志晦之辭尤多。太山、梁父，崇卑雖異哉，其類一矣。

然《春秋》所以獨貴者，自仲尼以上，《尚書》則闊略無年次，百國《春秋》之志，復散亂不循凡例。又亦藏之故府，不下庶人，國亡則人與事偕絕。太史公云：《史記》獨藏周室，以故滅。此其效也。是故本之吉甫《史籀》，紀歲時月日，以更《尚書》，傳之其人，令與《詩》、《書》、《禮》、《樂》等治，以異百國《春秋》，然后東周之事，粲然著明。令仲尼不次《春秋》，今雖欲觀定、哀之世，求五伯之跡，尚荒忽如草昧。夫發(fā)金匱之藏，被之萌庶，令人人不忘前王，自仲尼、左丘明始。且蒼頡徒造字耳，百官以治，萬民以察，后嗣猶蒙其澤。況于年歷晻昧，行事不彰，獨有一人抽而示之，以詒后嗣。令遷、固得持續(xù)其跡，訖于今茲，則耳孫小子，耿耿不能忘先代；然后民無攜志，國有與立，實仲尼、左丘明之賜。故《春秋》者，可以封岱宗、配無極。今異《春秋》于史，是猶異蒼頡于史籀、李斯，只見惑也。蓋生放勛重華之世者，不知帝力所以厚；生而策肥馬乘堅車者，亦不識先人作苦。今中國史傳連蕝，百姓與知，以為記事不足重輕，為是沒丘明之勞，謂仲尼不專記錄。藉令生印度、波斯之原，自知建國長久，文教浸淫，而故記不傳，無以褒大前哲，然后發(fā)憤于寶書，哀思于國命矣。。漢世五經家既不逆睹，欲以經術干祿，故言為漢制法。卒其官號、郡縣、刑辟之制，本之秦氏；為漢制法者，李斯也，非孔子甚明。近世綴學之士，又推孔子制法訖于百世。法度者，與民變革，古今異宜，雖圣人安得豫制之？《春秋》言治亂雖繁，識治之原，上不如老聃、韓非，下猶不逮仲長統(tǒng)。故曰：“《春秋》經世，先王之志，圣人議而不辯?！?。明其藏往，不亟為后王儀法。《左氏》有議，至于《公羊》而辯。。持《繁露》之法以謁韓非、仲長統(tǒng)，必為二子笑矣。夫制法以為漢則隘，以為百世則夸。世欲奇?zhèn)プ饑揽鬃?，顧不知所以奇?zhèn)プ饑乐摺?

章炳麟曰：國之有史久遠，則亡滅之難。自秦氏以訖今茲，四夷交侵，王道中絕者數(shù)矣。然搰者不敢毀棄舊章，反正又易。藉不獲濟，而憤心時時見于行事，足以待后。故令國性不墮，民自知貴于戎狄，非《春秋》孰維綱是？《春秋》之績，其什佰于禹耶。禹不治洚水，民則溺，民盡溺，即無苗裔，亦無與俱溺者。孔子不布《春秋》，前人往，不能語后人，后人亦無以識前。乍被侵略，則相安于輿臺之分?！对姟吩疲骸巴鹌渌酪?，他人是偷?！贝丝蔀榱魈殚L潸者也。然則繼魏而后，民且世世左衽，而為羯胡鞭撻，其憯甚于一朝之溺?！洞呵铩分疀r烝民，比之天地，亡不幬持，豈虛譽哉？何取神怪之說，不征之辭，云為百世制法乎。又其誣者，或言孔子以上，世澒?jié)篃o文教，故六經皆孔子臆作，不竟有其事也。即如是，墨翟與孔子異流，時有姍刺，今亦上道堯、舜，稱誦《詩》、《書》，何哉？三代以往，人事未極，民不知變詐之端，故帝王或以權數(shù)罔下。若其節(jié)族著于官府，禮俗通于烝民者，則吏職固有常矣，書契固有行矣，四民固有列矣，宮室固有等矣，械器固有度矣，歷數(shù)固有法矣，刑罰固有服矣，約劑固有文矣，學校固有師矣，歌舞固有節(jié)矣。彼以遠西質文之世相擬，遠西自希臘始有文教，其萌芽在幽、平間；因推成周以上，中國亦樸陋如麋鹿。。夫文教之先后，國異世，州殊歲，不得一劑。若夫印度文教之端，始自吠陀，距今亦四千年，不與希臘同流化。。必欲使一劑者，大食自隋世始有文教；推此以方中國，復可云八代行事，自王劭、牛弘臆為之也。

問者曰：孔子誠不制法，《王制》諸篇，何故與《周禮》異？應之曰：《周禮》者，成周之典。周世最長，事異則法度變。重以厲王板蕩，綱紀大亂，疇人子弟分散。。《周禮》雖有凡要，其孅悉在疇人。疇人亡則不能舉其事，雖欲不變無由。故左氏言春秋時制，既不悉應《周官》。其后天下爭于戰(zhàn)國，周道益衰，禮家橫見當時之法，以為本制。若《王度記》言天子駕六，則見當時六驥之制也。?！都婪ā费云哽胛屐?，則見楚有國殤、司命之祭也。。又以儒書所說夏殷故事轉相傅麗，訖秦用騶子五勝，命官立度，皆往往取符應。漢初古文家如張蒼，猶不能脫，況濡于口說者。。故《王制》不應《周禮》，而《繁露》、《白虎通義》之倫，復以五行相次，其始由聞見僻陋，其終染于陰陽家言而不能騁。假令《王制》為孔子作者，何緣復有周尺東田之文；若為漢制法耶，爵當有王侯，何故列五等；地當南盡九真，北極朔方，何故局促于三千里？西域已賓，而不為置都護；匈奴可臣，而不為建朝儀，以此知其妄矣。《繁露》諸書，以天道極人事，又下《王制》數(shù)等。卒之令人拘牽數(shù)術，不盡物宜，營于祥，恐將泥夫大道。

言六經皆史者，賢于《春秋》制作之論，巧歷所不能計也。雖然，史之所記，大者為《春秋》，細者為小說。故《青史子》五十七篇，本古史官記事。賈生引其胎教之道，王后有身，則太師持銅而御戶左，太宰持斗而御戶右，太卜持蓍龜而御堂下，諸官各以其職御于門內。太子生而泣，則曰聲中某律，滋味上某，命云某，然后縣弧，然后卜王太子名。是禮之別記也，而錄在小說家，《周考》、《周紀》、《周說》亦次焉?！吨苷f》者，武帝時方士虞初，以侍郎為黃車使者，采閭里得之。今之方志，其族也。《周官》：誦訓“掌道方志，以詔觀事；道方慝，以詔辟忌，以知地俗”；訓方氏“掌道四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道”，“而觀新物”。唐世次《隋·經籍志》者，以是為小說根本，區(qū)以為事。《南州異物》，《南方草木》，則辨其產；《荊楚歲時》，《洛陽伽藍》，則道其俗；《陳留耆舊》，《汝南先賢》，則表其人。合以為志，《周紀》之屬以方名。故諸雜傳、地理之記，宜在小說。儀注者，又青史氏之流。今世所錄史部，宜出傅小說者眾矣?！吨芗o》諸書，據(jù)偏國行事，不與《國語》同錄于《春秋》家者，其事叢碎，非朝廷之務也。且古者封建，王道衰，故方伯自制其區(qū)宇?！秶Z》錄周以下，齊、晉、楚、吳、越皆秉方岳之威，制儗共主，鄭故寰內諸侯，魯亦舊為州牧，而僭禮逾等之事多矣。故國別以為史，異于猥蕞小侯。自秦以降，以郡縣治民，守令之職不與王者分重。獨如《華陽國志》錄公孫述、劉備、李勢之流自治一方者，宜在《春秋》。。其他方志、小說之倫，不得以《國語》比。宋世范成大志吳郡，猶知流別；挽世章學誠、洪亮吉之徒，欲以遷、固之書相擬，既為表、志、列傳，又且作紀以錄王者詔書，蓋不知類。且劉縚為《圣賢本紀》，而子產在其錄；本紀非帝者上儀，即府縣志宜以長官列紀，何故又推次制詔？一前一卻，斯所謂失據(jù)者哉。

世人又曰：志者在官之書，府縣皆宜用今名。然今府縣之志，不上戶部，非官書。雖為官書，虞初奉使以采周俗，何故稱《周說》，不稱“河南說”邪？蓋方志與傳狀異事，傳狀者，記今人，其里居官位宜從今；方志者，始自商、周建國及秦、漢分郡縣，以逮近世，二三千年之事，皆在其中，即不可以今名限齊?！秱鳌吩唬航字?，一彼一此，何常之有？今之府縣，因古舊治而疆域迫狹者多矣。然其士女一端可稱，雖分在他府縣，猶入錄。若范成大志吳郡，闔閭、夫差之臣及孫氏時為吳郡人者，皆比次入其籍。闔閭、夫差所部，遠及江淮，其地不專宋之平江，其臣佐出何鄉(xiāng)邑不可校，以系吳故志之。孫氏之臣韋昭，本云陽人，云陽于宋不屬平江，以系吳郡，故志之；若署為《平江志》者，宜簡韋昭之徒使不得與。為是斟酌古今，以吳郡為之號，然后其無旁溢也。今為府縣志者，不旁溢則宜予今名，旁溢則宜予舊名。多愛不忍，士女之籍，從古郡縣所部，而題名專系于今，甚無謂也。獨舊郡過寬者，名不可用。漢世豫章，包今江西之域；而會稽籠有浙江福建，延及江南。今為南昌、紹興志，宜有省耳。格以官書，謂之《周語》、《國志》之倫，其言無狀。

《秋官·小行人》：自萬民之利害而下，物為一書，每國辨異之，以五物反命于王，“以周知天下之故”?！豆茏印吩唬骸啊洞呵铩氛?，所以記成敗也；行者，道民之利害也?！?。以其掌之行人，故謂之“行”，。明與《春秋》異流。世人不知其為小說，而以紀傳之法相牽，斯已過矣。莊周曰：“飾小說以干縣令?！苯裰疄榉街菊?，名曰繼《誦訓》，其實“干縣令”也。而多自擬以太史、天官，何其忘廉恥之分邪？《儀注》之書，《禮記》引“贊大行”。。行人所書為小說，即贊大行亦在小說可知。且諸跪拜、禁忌之節(jié)，閱歲而或殊尚，又不盡制度挈定。若《漢舊儀》、《官儀》所錄，八坐丞郎，有交禮解交之節(jié)，郎又含雞舌香，而女侍二人執(zhí)香爐從之。斯皆繁登降之節(jié)，效佞幸之儀，習為恒俗，非禮律所制，然猶以為《儀注》。斯固不隸禮經，而青史小說之流也。