則陽(yáng)第二十五

〔釋文〕以人名篇。，故盛稱隱者，以抑其進(jìn)趨之心也。

〔釋文〕公閱休隱士也。閱，音悅。彭陽(yáng)曰：「公閱休奚為者邪？」

〔疏〕奚，何也。既稱公閱休，言己不如，故問(wèn)何為，庶聞所以。曰：「冬則擉鱉于江，夏則休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者，曰：『此予宅也?！?

〔注〕言此者，以抑彭陽(yáng)之進(jìn)趨。

〔疏〕擉，刺也。樊，傍也，亦茂林也。隆冬刺鱉，于江渚以逍遙；盛夏歸休，偃茂林而取適；既無(wú)環(huán)廡，故指山傍而為舍。此略陳閱休之事跡也。

〔釋文〕擉初角反，又敕角反。司馬云：刺也。郭音觸。徐丁綠反。一音捉。樊音煩。李云：傍也。司馬云：陰也。廣雅云：邊也。予宅司馬云：以隱居山陰自顯也。

「夫夷節(jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地。

〔注〕言己不若夷節(jié)之好富貴，能交結(jié)，意盡形名，任知以干上也。

〔疏〕顛冥，猶迷沒(méi)也。言夷節(jié)交游堅(jiān)固，意在榮華；顛倒迷惑，情貪富貴。實(shí)無(wú)真德，而有俗知，不能虛淡以從神，而好任知以干上。數(shù)數(shù)如此，猶自不能，況我守愚，若為堪薦？此是王果謙遜之辭也。

〔釋文〕有知音智。注同。顛冥音眠。司馬云：顛冥，猶迷惑也。言其交結(jié)人主，情馳富貴。非相助以德，相助消也。

〔注〕茍進(jìn)，故德薄而名消。

〔疏〕消，毀損也。言則陽(yáng)憑我談己于王者，此適可敗壞名行，必不益于盛德也。夫凍者假衣于春，暍者反冬乎冷風(fēng)。

〔注〕言已順?biāo)臅r(shí)之施，不能赴彭陽(yáng)之急。

〔疏〕夫遭凍之人，得衣則煖；被暍之（者）[人]，遇水便活。乃待陽(yáng)和以解凍，須寒風(fēng)以救暍，雖乖人事，實(shí)順天時(shí)。履道達(dá)人，體無(wú)近惠，不進(jìn)彭陽(yáng)，其義亦爾。

〇典案：文有敚誤?；茨献觽m真篇作「是故凍者假兼衣于春，而暍者望泠風(fēng)于秋」，疑當(dāng)作「夫凍者假衣于春，暍者望泠風(fēng)于冬」。

〔釋文〕暍音謁。字林云：傷暑也。之施始豉反。下同。如上說(shuō)，是以知其清高深遠(yuǎn)也。故曰待公閱休?！?

〔注〕欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風(fēng)鎮(zhèn)其動(dòng)心也。

〔疏〕此總結(jié)也。行，則憂患相繼。

〔疏〕任知為物，憂患斯生，心靈易奪，所行無(wú)幾，攀緣念慮，寧有住時(shí)？假令神禹，無(wú)奈之何。

〔釋文〕憂乎知音智。而所行恒無(wú)幾居豈反。時(shí)其有止也若之何王云：憂乎智，謂有為者以形智不至為憂也。不知用智必喪，喪而更以不智為憂，及其智之所行，有弊無(wú)濟(jì)，故其憂患相接，無(wú)須臾停息。故曰：恒無(wú)幾時(shí)其有止也，不能遺智去憂，非可憂如何？，照物無(wú)私，人愛(ài)慕之，故名為鏡。若人不相告語(yǔ)，明鏡本亦無(wú)名。此起譬也。

〔釋文〕則不知其美于人生便有見(jiàn)物之美而為無(wú)心，人與作名言鏡耳，故人美之。若不相告，即莫知其美于人。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已。

〔注〕夫鑒之可喜，由其無(wú)情，不問(wèn)知與不知，聞與不聞，來(lái)即鑒之，故終無(wú)已。若鑒由聞知，則有時(shí)而廢也。

〔疏〕已，止也。夫鏡之照物，義在無(wú)情，不問(wèn)怨親，照恒平等。若不聞而不知，鏡亦不照，既有聞知，鏡能照之，斯則事涉閑奪，有時(shí)休廢矣，焉能久照乎？只為凝照無(wú)窮，故為人之所喜好也。

〇王念孫曰：「終無(wú)已」者，終，竟也，竟無(wú)已時(shí)也。人之好之亦無(wú)已，性也。

〔注〕若性所不好，豈能久照？

〔疏〕鏡之能照，出自天然，人之喜好，率乎造物，既非矯性，所以無(wú)窮。

〔釋文〕好之呼報(bào)反。注同。圣人之愛(ài)人也，人與之名，不告則不知其愛(ài)人也。

〔注〕圣人無(wú)愛(ài)若鏡耳。然而事濟(jì)于物，故人與之名，若人不相告，則莫知其愛(ài)人也。

〔疏〕圣人澤被蒼生，恩流萬(wàn)代，物荷其德，人與之名，更相告語(yǔ)，嘉號(hào)斯起。不若然者，豈有圣名乎？若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)已。

〔注〕蕩然以百姓為芻狗，而道合于愛(ài)人，故能無(wú)已。若愛(ài)之由乎聞知，則有時(shí)而衰也。

〔疏〕夫圣德遐曠，接物無(wú)私，亭毒羣生，芻狗百姓，豈待知聞而后愛(ài)之哉？只為慈救無(wú)偏，故德無(wú)窮已。此合諭也。人之安之亦無(wú)已，性也。

〔注〕性之所安，故能久。

〔疏〕安，定也。夫靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波，故無(wú)心于動(dòng)靜也。故能疾雷破山而恒定，大風(fēng)振海而不驚，斯率其真性者也。若矯性偽情，則有時(shí)而動(dòng)矣。故王弼云：「不性其情，焉能久行其企？」其性也！

〔疏〕緡，合也。舊國(guó)舊都，荒廢日久，丘陵險(xiǎn)陋，草木叢生。入中相訪，十人識(shí)九，見(jiàn)所曾見(jiàn)，聞所曾聞，懷生之情，暢然歡樂(lè)。況喪道日久，流沒(méi)生死，忽然反本，會(huì)彼真原，歸其重玄之鄉(xiāng)，見(jiàn)其至道之境，其為樂(lè)也豈易言乎？

〔釋文〕十九謂見(jiàn)十識(shí)九也。見(jiàn)見(jiàn)聞聞見(jiàn)所見(jiàn)，聞所聞。

〇俞樾曰：「緡」字釋文引司馬云：盛也，郭注云：合也。于義俱通?！溉胫呤拧?，釋文曰：謂見(jiàn)十識(shí)九也。此未得其義?！溉搿拐?，謂入于丘陵草木所掩蔽之中也，「入之者十九」，則其出于外而可望見(jiàn)者止十之一耳，而猶覺(jué)暢然喜悅，故繼之曰「況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭病?。郭注曰「?jiàn)所嘗見(jiàn)，聞所嘗聞，而猶暢然」，則于「況見(jiàn)見(jiàn)聞聞」句不復(fù)可通，遂增益之曰「況體（其體用）其性也」，于莊子本義不合矣。以十仞之臺(tái)縣衆(zhòng)閑者也！

〔注〕衆(zhòng)之所習(xí)，雖危猶閑，況圣人之無(wú)危！

〔疏〕七尺曰仞。臺(tái)高七丈，可謂?？h，人衆(zhòng)數(shù)登，遂不怖懼。習(xí)以性成，尚自寬閑，而況得真，何往不安者也！

〔釋文〕臺(tái)縣音玄。衆(zhòng)閑音閑。注同。元嘉本作「閑」。

〇俞樾曰：此承「見(jiàn)見(jiàn)聞聞」而言。以十仞之臺(tái)，而縣于衆(zhòng)人耳目之閑，此人所共見(jiàn)共聞?wù)?，非猶夫丘陵草木之緡，入之者十九也，其為暢然可知矣。郭注曰「衆(zhòng)之所習(xí)，雖危猶閑」，此誤讀「間」為「閑」，于義殊不可通。蓋由不解上文，故于此亦失其旨。堙塞也?；焱耸?，與世并行，接物隨時(shí)，曾無(wú)廢闕。然人閑否泰，備經(jīng)之矣，而未嘗堙塞，所遇斯通，無(wú)心師學(xué)，自然合道，如何倣效，方欲契真？固不可也。

〔釋文〕所行之備而不洫音溢。郭許的反。李虛域反，濫也。王云：壞敗也。無(wú)心偕行，何往而不至？故曰皆殉也。所行行備而物我無(wú)傷，故無(wú)壞敗也。也，而湯得之，所以名寄于物而功不在己。

〔疏〕良臣受委，隨物而成，推功司御，名不在己。之名嬴法，得其兩見(jiàn)。

〔注〕名法者，已過(guò)之跡耳，非適足也。故曰，嬴然無(wú)心者，寄治于羣司，則其名跡，并見(jiàn)于彼。

〔疏〕嬴然，無(wú)心也。見(jiàn)。顯也。成物之名，圣跡之法，并是師傅，而不與焉。故名法二事，俱顯于彼，嬴然閑放，功成弗居也。

〔釋文〕之名嬴音盈。法得其兩見(jiàn)賢遍反。注同。得其隨成之道以司其名，名實(shí)法立，故得兩見(jiàn)，猶人鑒之相得也。寄治直吏反。仲尼之盡慮，為之傅之。

〔注〕仲尼曰：「天下何思何慮！」慮已盡矣。若有纖芥之慮，豈得寂然不動(dòng)，應(yīng)感無(wú)窮，以輔萬(wàn)物之自然也？

〔疏〕傅，輔也。盡，絕也?？浊鹗ト?，忘懷絕慮，故能開(kāi)化羣品，輔稟自然。若蘊(yùn)纖芥有心，豈能坐忘應(yīng)感？容成氏曰：「除日無(wú)歲。

〔注〕今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無(wú)死無(wú)生，則歲日之計(jì)除。

〔疏〕容成，古之圣王也。歲日者，時(shí)敘之名耳。為計(jì)于時(shí)日，故有生死，生死無(wú)矣，故歲日除焉。

〔釋文〕容成老子師也。

〇俞樾曰：漢書(shū)藝文志陰陽(yáng)家有容成子十四篇，房中家又有容成陰道二十六卷，此即老子之師也。列子湯問(wèn)篇「黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月」，當(dāng)是別一人。淮南本經(jīng)篇「昔容成氏之時(shí)，道路雁行列處，托嬰兒于巢上，置余糧于畝首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然」，此則當(dāng)為上古之君，即莊子胠篋之容成氏，與大庭、伯皇、中央、栗陸諸氏并稱者也。而高誘注乃云「容成氏，黃帝時(shí)造歷日者」，則以為黃帝之臣矣。此以說(shuō)列子湯問(wèn)篇與黃帝同居空峒之容成氏，乃為得之，非此容成也。合諸說(shuō)觀之，容成氏有三：黃帝之君，一也；黃帝之臣，二也；老子之師，三也。然老子生年究不可考，其師或即黃帝之臣，未可知也。無(wú)內(nèi)無(wú)外?！?

〔注〕無(wú)彼我，則無(wú)內(nèi)外也。

〔疏〕內(nèi)，我也。外，物也。為計(jì)死生，故有內(nèi)外。歲日既遣，物我何施！勛酬賞，分布軍人也。

〔釋文〕為君于偽反。下「請(qǐng)為君」同。使其君內(nèi)熱發(fā)于背，然后拔其國(guó)。忌也出走，然后抶其背，折其脊?！?

〔疏〕姓田，名忌，齊將也。抶、折，擊也。國(guó)破人亡，而懷恚怒，故熱氣蘊(yùn)于心，癕疽發(fā)于背也。國(guó)既傾拔，獲其主將，于是擊抶其背，打折腰脊，旋師獻(xiàn)凱。不亦快乎！

〔釋文〕忌也出走忌畏而走。或言圍之也。元嘉本「忌」作「亡」。抶敕一反。三蒼云：擊也。郭云：秩，又豬栗反。折其之舌反。德之稱；魏之賢臣也。胥靡，徒役人也。季子懷道，不用征伐，聞犀首請(qǐng)兵，羞而進(jìn)諫。夫七丈之城，用功非少，城就成矣，無(wú)事壞之，此乃徒役之人，濫遭辛苦。此起譬也。

〇典案：疏：「子者，德之稱」，「德」上敚「有」字。下「華，姓；有德稱」，可證。

〔釋文〕季子魏臣。

〇俞樾曰：下「十」字，疑「七」字之誤?！赋钦呒绕哓稹梗瑒t雖未十仞，而去十仞不遠(yuǎn)矣，故壞之為可惜。若既十仞，則直謂之已成可耳，不當(dāng)言「既十仞」也。下文曰「今兵不起七年矣，此王之基也」，明是以七仞喻七年，其為字誤無(wú)疑。又壞音怪。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽(tīng)也?！?

〔疏〕干戈靜息，已經(jīng)七年，偃武修文，王者洪基，犀首方為禍亂，不可聽(tīng)從。言伐齊者，謂興動(dòng)干戈，故是禍亂之人，此公孫衍也；善言勿伐者，意在王之洪基，勝于敵國(guó)，有所解望，故是亂人，斯季子也。謂伐與不伐亂人者，未能忘言行道，猶以是非為心，故亦未免為亂人，此華子自道之辭也。

〔釋文〕華子亦魏臣也。君曰：「然則若何？」

〔疏〕華子遣蕩既深，王不測(cè)其所以，故問(wèn)言旨，意趣如何？曰：「君求其道而已矣！」

〔疏〕夫道清虛淡漠，物我兼忘，故勸求之，庶其寡欲，必能履道，爭(zhēng)奪自消。于六合，欲論大小，如有如無(wú)，與彼蠻氏，有何差異？此合譬也。君曰：「無(wú)辯。」

〔注〕王與蠻氏，俱有限之物耳。有限則不問(wèn)大小，俱不得與無(wú)窮者計(jì)也，雖復(fù)天地共在無(wú)窮之中，皆蔑如也。況魏中之梁，梁中之王，而足爭(zhēng)哉？

〔疏〕自悟己之所爭(zhēng)與蝸角無(wú)別也。

〔釋文〕雖復(fù)扶又反?？统龆蝗粲型鲆?。

〔注〕自悼所爭(zhēng)者細(xì)。

〔疏〕惝然，悵恨貌也。晉人言畢，辭出而行。君覺(jué)己非，惝然悵恨，心之悼矣，恍然如失。

〔釋文〕惝音敞。字林云：惘也。又吐蕩反。

客出，惠子見(jiàn)。君曰：「客，大人也，圣人不足以當(dāng)之?！?

〔疏〕圣人，謂堯、舜也。晉人所談，其理宏博，堯、舜之行，不足以當(dāng)?；葑釉唬骸阜虼倒`也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽(yù)也；道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷也?！?

〔注〕曾不足聞。

〔疏〕嗃，大聲。吷，小聲也。夫吹竹管，聲猶高大，吹劍環(huán)，聲則微小。唐堯俗中所譽(yù)，若于晉人之前，盛談斯道者，亦何異乎吹劍吷聲，曾無(wú)足可聞也。

〔釋文〕筦音管。本亦作「管」。嗃許交反，管聲也。玉篇呼洛反，又呼教反。廣雅云：鳴也。劍首司馬云：謂劍環(huán)頭小孔也。吷音血，又呼悅反。司馬云：吷然如風(fēng)過(guò)。所譽(yù)音余。樸也。是自埋于民。

〔注〕與民同。自藏于畔。

〔注〕進(jìn)不榮華，退不枯槁。

〔疏〕混跡泥滓，同塵氓俗，不顯其德，故自埋于民也。進(jìn)不榮華，退不枯槁，隱顯出處之際，故自藏于畔也。

〔釋文〕藏于畔王云：脩田農(nóng)之業(yè)，是隱藏于壠畔。其聲銷(xiāo)。

〔注〕損其名也。

〔釋文〕銷(xiāo)音消。司馬云：小也。捐其本亦作「損」。其志無(wú)窮。

〔注〕規(guī)是生也。

〔疏〕聲，名也。消，滅也。一榮辱，故毀滅其名；冥至道，故其心無(wú)極。其口雖言，其心未嘗言。

〔注〕所言者皆世言。

〔疏〕口應(yīng)人閑，心恒凝寂，故不言而言，言未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。

〔注〕心與世異。

〔疏〕道與俗反，固違于世，虛心無(wú)累，不與物同，此心跡俱異也。

〔釋文〕不屑屑，絜也，不絜世也。本或作「肯」。是陸沈者也。

〔注〕人中隱者，譬無(wú)水而沈也。

〔疏〕寂寥虛淡，譬無(wú)水而沈，謂陸沈也。

〔釋文〕陸沈司馬云：當(dāng)顯而反隱，如無(wú)水而沈也。

〇典案：論衡謝短篇：「夫知古不知今，謂之陸沉?！故瞧涫心弦肆判?？」

〔疏〕姓熊，字宜僚，居于市南，故謂之市南宜僚也。

子路請(qǐng)往召之。

〔疏〕由聞宜僚陸沈賢士，請(qǐng)往就舍召之?？鬃釉唬骸敢岩?！

〔疏〕已，止也。彼必不來(lái)，幸止勿喚。彼知丘之著于己也。

〔注〕著，明也。知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。

〔疏〕彼，宜僚也。著，明也。知丘明識(shí)宜僚是陸沈賢士，又知適楚，必向楚王薦召之，如是則用丘為諂佞之人也。夫若然者，其于佞人也羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎？

〔疏〕陸沈之人，率性誠(chéng)直，其于邪佞，恥聞其言，況自視其形，良非所愿。而何以為存？」

〔注〕不如舍之，以從其志。

〔疏〕而，汝也。存，在也。匿影銷(xiāo)聲，久當(dāng)逃避，汝何為請(qǐng)召，謂其猶在？子路往視之，其室虛矣。

〔注〕果逃去也。

〔疏〕仲由無(wú)鑒，不用師言，遂往其家，庶觀盛德。而辭聘情切，宜僚已逃，其屋虛矣。略，不盡其分。

〔疏〕長(zhǎng)梧，地名，其地有長(zhǎng)樹(shù)之梧，因以名焉。封人也，即此地守疆之人。子牢，孔子弟子，姓琴，宋卿也。為政，行化也。治民，宰割也。鹵莽，不用心也。滅裂，輕薄也。夫民為邦本，本固則邦寧，唯當(dāng)用意養(yǎng)人，亦不可輕爾搔擾。封人有道。故戒子牢。

〔釋文〕長(zhǎng)梧封人長(zhǎng)梧，地名。封人，守封疆之人。子牢司馬云：即琴牢，孔子弟字。鹵音魯。莽莫古反，又如字。滅裂猶短草也。李云：謂不熟也。郭云：鹵莽滅裂，輕脫（末）[忽]略，不盡其分也。司馬云：鹵莽，猶麤粗也。謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。

〔疏〕為禾，猶種禾也。蕓，拔草也。耕地不深，鉏治不熟，至秋收時(shí)，嘉實(shí)不多，皆由疏略，故致斯報(bào)也。

〔釋文〕蕓音云，除草也。予來(lái)年變齊，深其耕而熟耰之。

〔注〕功盡其分，無(wú)為之至。

〔釋文〕變齊才細(xì)反。司馬如字，云：變更也，謂變更所法也。齊，同也。耰音憂。司馬云：鋤也。廣雅云：推也。字林云：摩田器也。其禾蘩以滋，予終年厭飧?！?

〔疏〕變，改也。耕，治也。耰，蕓也。去歲為田，亟遭飢餧，今年藝植，故改法深耕。耕墾既深，鉏耰又熟，于是禾苗蘩茂。子實(shí)滋榮，寬歲足飧，故其宜矣。

〔釋文〕厭湌音孫。本又作「飧」。與「始」相對(duì)為義，「尋」之言寖尋也。漢書(shū)郊祀志「寖尋于泰山矣」，晉灼曰：尋，遂往之意也?！甘济纫苑鑫嵝巍梗云涫既糇阋苑鲋嵝我?；「尋擢吾性」，言寖尋既久，則拔擢吾性也。郭解「扶吾形」曰「形扶疎則神氣傷」，亦為失之。尋擢吾性；

〔注〕以欲惡引性，不止于當(dāng)。

〔疏〕尋，引也。擢，拔也。以欲惡之事，誘引其心，遂使拔擢真性，不止于當(dāng)也。并潰漏發(fā)，不擇所出，漂疽疥癕，內(nèi)熱溲膏是也?！?

〔注〕此鹵莽之報(bào)也。故治性者，安可以不齊其至分？

〔疏〕潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。癕，亦疽之類也。溲膏，溺精也。耽滯物境，沒(méi)溺聲色，故致精神昏亂，形氣虛羸，衆(zhòng)病發(fā)動(dòng)，不擇處所也。

〔釋文〕并潰回內(nèi)反。漏發(fā)李云：謂精氣散泄，上潰下漏，不擇所出也。漂本亦作「瘭」。徐敷妙反，又匹招反。一音必招反。疽七余反。瘭疽，謂病瘡膿出也。疥音界。溲本或作「廋」，所求反。膏司馬云：謂虛勞人尿上生肥白沫也。皆為利欲感動(dòng)，失其正氣，不如深耕熟耰之有實(shí)。不齊才細(xì)反，又如字。

柏矩學(xué)于老聃，曰：「請(qǐng)之天下游?！?

〔疏〕柏，姓；矩，名。懷道之士，老子門(mén)人也。請(qǐng)游行宇內(nèi)，觀風(fēng)化，察物情也。

〔釋文〕柏矩有道之人。老聃曰：「已矣！天下猶是也。」

〔疏〕老子止之，不許其往，言天下物情，與此處無(wú)別也。又請(qǐng)之，老聃曰：「汝將何始？」

〔疏〕鄭重殷勤，所請(qǐng)不已，方問(wèn)行李，欲先往何邦？曰：「始于齊?！?

〔疏〕柏矩魯人，與齊相近，齊人無(wú)道，欲先行也。有失其形者，退而自責(zé)。

〔注〕夫物之形性，何為而失哉？皆由人君撓之，以至斯患耳，故自責(zé)。

〔疏〕夫人受氣不同，稟分斯異，令各任其能，則物皆自得。若有一物失所，虧其形性者，則引過(guò)歸己，退而責(zé)躬。昔殷湯自翦，千里來(lái)霖是也。今則不然。

〔疏〕步驟殊時(shí)，澆淳異世，故今之馭物者，則不復(fù)如此也。匿為物而愚不識(shí)。

〔注〕反其性，匿也；用其性，顯也；故為物所顯則皆識(shí)。

〔疏〕所作憲章，皆反物性，藏匿罪名，愚妄不識(shí)，故罪名者衆(zhòng)也。

〇馬敘倫曰：呂氏春秋適威篇曰「煩為教而過(guò)不識(shí)，數(shù)為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝」，與此文義相似。「匿為物而愚不識(shí)」，義不可通?！改洹挂山铻椤缚d」，「物」借為「命」，「愚」當(dāng)從一本作「遇」，「遇」為「適」誤。典案：呂氏春秋適威篇之「過(guò)不識(shí)」，「非不從」，「罪不敢」，「罰不勝」，皆非罪責(zé)之義。莊子此文曰「罪不敢」，「罰不勝」，「誅不至」，亦皆謂不如令則誅耳?！缸R(shí)」字與呂覽合，自非誤字，「匿為物而愚不識(shí)」，義謂法令滋章而責(zé)不識(shí)者之愚，不必改字釋之?；茨献育R俗篇「亂世之法，高為量而罪不及，重為任而罰不勝，危為禁而誅不敢」，文義亦與此相似，「匿為物而愚不識(shí)」，與「高為量而罪不及」之義相類。

〔釋文〕匿女力反。為物而愚一本作「遇」。

〇俞樾曰：下文「大為難而罪不敢」，「重為任而罰不勝」，「遠(yuǎn)其涂而誅不至」，曰「罪」，曰「罰」，曰「誅」，皆謂加之以刑也。此曰「愚」，則與下文不一律矣。釋文曰：「愚」，一本作「遇」。「遇」疑「過(guò)」字之誤。廣雅釋詁曰：過(guò)，責(zé)也。因其不識(shí)而責(zé)之，是謂「過(guò)不識(shí)」。呂覽適威篇曰「煩為教而過(guò)不識(shí)，數(shù)為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝」，與此文義相似，而正作「過(guò)不識(shí)」，高誘注訓(xùn)「過(guò)」為責(zé)，可據(jù)以訂此文之誤。「過(guò)」誤為「遇」，又臆改為「愚」耳。不識(shí)反物性而強(qiáng)令識(shí)之。大為難而罪不敢。

〔注〕為物所易則皆敢。

〔疏〕法既難定，行之不易，故決定違者，斯罪之也。

〔釋文〕大為難而罪不敢王云：凡所施為者，皆用物之所能，則莫不易而敢矣。而故大為艱難，令出不能，物有不敢者，則因罪之。所易以豉反。重為任而罰不勝。

〔注〕輕其所任則皆勝。

〔釋文〕不勝音升。注同。遠(yuǎn)其涂而誅不至。

〔注〕適其足力則皆至。

〔疏〕力微事重，而責(zé)其不勝，路遠(yuǎn)期促，而罰其后至，皆不可也。民知力竭，則以偽繼之。

〔注〕將以避誅罰也。

〔疏〕智力竭盡，不免誅罰，懼罰情急，故繼之以偽。

〔釋文〕民知音智。下同。日出多偽，士民安取不偽？

〔注〕主日興偽，士民何以得其真乎？

〔疏〕譎偽之風(fēng)，日日而出，偽衆(zhòng)如草，于何得真？夫力不足則偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，于誰(shuí)責(zé)而可乎？」

〔注〕當(dāng)責(zé)上也。

〔疏〕夫知力窮竭，譎偽必生；賦斂益急，貪盜斯起。皆由主上無(wú)德，法令滋彰。夫能忘愛(ài)釋私，不貴珍寶。當(dāng)責(zé)在上，豈罪下民乎？休止，必遭禍患，無(wú)處逃形。此所謂然與，然乎？

〔注〕自謂然者，天下未之然也。

〔疏〕各然其所然，各可其所可，彼我相對(duì)，孰是孰非乎？

〔釋文〕然與音余，又如字。然乎言未然。與常騫，詎能識(shí)邪！

〔釋文〕之見(jiàn)賢遍反。大澤為居；雖木石異端，同以大山為壇。此可以當(dāng)丘里之言也。觀于大山，木石同壇。

〔注〕合異以為同也。

〔疏〕壇，基也。石有巨小，木有粗細(xì)，共聚大山，而為基本，此合異以為同也。此之謂丘里之言?！?

〔注〕言于丘里，則天下可知。

〔疏〕總結(jié)前義也。

少知曰：「然則謂之道，足乎？」

〔疏〕以道為名，名道于理，謂不足乎？欲明至道無(wú)名，故發(fā)斯問(wèn)。大公調(diào)曰：「不然。今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬(wàn)，而期曰萬(wàn)物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。

〔注〕夫有數(shù)之物，猶不止于萬(wàn)，況無(wú)數(shù)之?dāng)?shù)，謂道而足耶？

〔疏〕期，限也。號(hào)，語(yǔ)也。夫有形之物，物乃無(wú)窮。今世人語(yǔ)之，限曰萬(wàn)物者，此舉其大經(jīng)為言也。亦猶虛道妙理，本自無(wú)名，據(jù)其功用，強(qiáng)名為道，名于理未足也。

〔釋文〕而讀李云：讀，猶語(yǔ)也。是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公。

〔注〕物得以通，通物無(wú)私，而強(qiáng)字之曰道。

〔疏〕天覆地載，陰陽(yáng)生育，故形氣之中，最大者也。天道能通萬(wàn)物，亭毒蒼生，施化無(wú)私，故謂之公也。

〇典案：「形之大者也」，「氣之大者也」，兩「大」字于詞為復(fù)。碧虛子校引劉得一本下「大」字作「廣」，疑是。

〔釋文〕強(qiáng)字巨丈反。因其大以號(hào)而讀之則可也。

〔注〕所謂道可道也。

〔疏〕大通有物，生化羣品，語(yǔ)其始本，實(shí)曰無(wú)名，因其功號(hào)，讀亦可也。已有之矣，乃將得比哉！

〔注〕名已有矣，故乃將無(wú)可得而比耶？

〔疏〕因其功用，已有道名，不得將此有名，比于無(wú)名之理，以斯比擬，去之迢遞。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣。」

〔注〕今名之辯無(wú)，不及遠(yuǎn)矣，故謂道猶未足也；必在乎無(wú)名無(wú)言之域而后至焉，雖有名，故莫之比也。

〔疏〕夫獨(dú)以狗馬二獸語(yǔ)而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯別也。今以有名之道比無(wú)名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠(yuǎn)也。

少知曰：「四方之內(nèi)，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？」

〔注〕問(wèn)此者，或謂道能生之。

〔疏〕六合之內(nèi)，天地之間，萬(wàn)物動(dòng)植，從何生起？少知發(fā)問(wèn)，欲辯其原。

〔釋文〕惡起音烏。大公調(diào)曰：「陰陽(yáng)相照、相蓋、相治，四時(shí)相代、相生、相殺。

〔注〕言此皆其自爾，非無(wú)所生。

〔疏〕夫三光相照，二儀相蓋，風(fēng)雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關(guān)情慮，物理自然也。

〇俞樾曰：「蓋」當(dāng)讀為「害」。爾雅釋言：蓋，割裂也，釋文曰：「蓋」，舍人本作「害」。是「蓋」「害」古字通。陰陽(yáng)或相害，或相治，猶下句云「四時(shí)相代、相生、相殺」也。欲惡去就，于是橋起；雌雄片合，于是庸有。

〔注〕凡此事故云為趍舍，近起于陰陽(yáng)之相照，四時(shí)之相代也。

〔疏〕矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽(yáng)造化之中，蘊(yùn)斯情慮，開(kāi)杜交合，以此為常也。

〔釋文〕欲惡烏路反。橋起居表反。下同。又音羔。王云：高勁，言所起之勁疾也。片合音判，又如字。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。

〔疏〕夫逢泰則安，遇否則危，危則為禍，安則為福，緩者為壽，急者為夭，散則為死，聚則為生，凡此數(shù)事，出乎造物相摩而成，其猶四敘，變易遷貿(mào)，豈關(guān)情慮哉？此名實(shí)之可紀(jì)，精微之可志也。

〔注〕過(guò)此以往，至于自然。自然之故，誰(shuí)知所以也！

〔疏〕志，記也。夫陰陽(yáng)之內(nèi)，天地之閑，為實(shí)有名，故可綱可紀(jì)。假令精微，猶可言記，至于重玄妙理，超絕形名，故不可以言像求也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始。此物之所有。

〔注〕皆物之所有，自然而然耳，非無(wú)能有之也。

〔疏〕夫四序循環(huán)，更相治理，五行運(yùn)動(dòng)，遞相驅(qū)役，物極則反，終而復(fù)始。物之所有，理盡于斯。

〔釋文〕隨序謂變化相隨，有次序也。「序」或作「原」，一本作「享」。橋運(yùn)之相使橋運(yùn)，謂相橋代頓，至次序以相通，理橋運(yùn)以相制使也。言之所盡，知之所至，極物而已。

〔注〕物表無(wú)所復(fù)有，故言知不過(guò)極物也。

〔疏〕夫真理玄妙，絕于言知。若以言詮辯，運(yùn)知思慮，適可極于有物而已，固未能造于玄玄之境。

〔釋文〕所復(fù)扶又反。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起。

〔注〕廢起皆自爾，無(wú)所原隨也。此議之所止?！?

〔注〕極于自爾，故無(wú)所議。

〔疏〕覩，見(jiàn)也。隨，逐也。夫見(jiàn)道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環(huán)中，體萬(wàn)境皆玄，四生非有，豈復(fù)留情物物，而推逐廢起之所由乎？所謂之言語(yǔ)道斷，議論休止者也。也。莫為則虛。

〔注〕無(wú)使之也。

〔疏〕溺無(wú)故也。有名有實(shí)，是物之居；

〔注〕指名實(shí)之所在。無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛。

〔注〕物之所在，其實(shí)至虛。

〔疏〕夫情茍滯于有，則所在皆物也；情茍尚無(wú)，則所在皆虛也。是知有無(wú)在心，不在乎境?？裳钥梢?，言而愈疏。

〔注〕故求之于言意之表而后至焉。

〔疏〕夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠(yuǎn)也。故當(dāng)求之于言意之表而后至焉。未生不可忌。

〔注〕突然自生，制不由我，我不能禁。已死不可阻。

〔注〕忽然自死，吾不能違。

〔疏〕忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌；忽然而死，有何礙阻？唯當(dāng)隨變?nèi)位诙?。字亦有作「沮」者，怨也。處順而死，故不怨喪也?

〔釋文〕不可徂一本作「阻」。

〇典案：疏「阻，礙也」，而行之也?；蚴鼓獮?，在物一曲，夫胡為于大方？

〔注〕舉一隅便可知。

〔疏〕胡，何也。方，道也。或使、莫為，未階虛妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語(yǔ)乎大道？言而足，則終日言而盡道；

〔注〕求道于言意之表則足。言而不足，則終日言而盡物。

〔注〕不能忘言而存意則不足。

〔疏〕足，圓徧也。不足，遍滯也。茍能忘言會(huì)理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執(zhí)言，不能契理，既乖虛通之道，故盡是滯礙之物也。道物之極，言默不足以載；

〔注〕夫道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。

〔疏〕道物極處，非道非物，故言默不能盡載之。非言非默，議有所極。」

〔注〕極于自爾，非言默而議之也。

〔疏〕默非默，議非議，唯當(dāng)索之于四句之外，而后造于衆(zhòng)妙之門(mén)也。

【校記】釋文以人名篇，原無(wú)。據(jù)釋文補(bǔ)。南華真經(jīng)注疏從輯要本刪「談」字。從疏之意及釋文看，當(dāng)刪「言」字。速，南華真經(jīng)注疏從輯本作「迫」，據(jù)改。王，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「主」，據(jù)改。人，王校集釋本從世德堂本、南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本、世德堂本作「而」，據(jù)改。其，王校集釋本作「具」，據(jù)改。歸，原文、疏及其他版本均作「師」，故改。師，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本、世德堂本作「帥」，據(jù)改。另：校記引道藏褚伯秀本、焦竑本作「率」。「率」、「帥」古通。其，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均依趙諫議本作「而」，據(jù)改。南華真經(jīng)注疏從輯要本刪「人」字，補(bǔ)「而不知也」四字，據(jù)改。夫生明照，王校集釋本作「天生明照」，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「夫鏡生明照」，從后者改。來(lái)，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「未」，據(jù)改。南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本刪「其體用」三字，據(jù)改。下同。供給，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「化」，原文與疏亦作「化」，故改。之，王校集釋本依覆宋本及王叔岷說(shuō)刪；南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本刪，據(jù)刪。不師，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本作「下斯」。作「不師」與前郭注「唯無(wú)所師，乃得師天」相悖，故改「下斯」。原作「堙，塞也」，原文無(wú)「堙」字，南華真經(jīng)注疏據(jù)上下文意補(bǔ)「洫」字，據(jù)補(bǔ)。且，王校集釋本作「亦」，據(jù)改。然，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本作「成」，據(jù)改。王校集釋本依疏文及趙諫議本于「犀首」下補(bǔ)「公孫衍」三字。緒，王校集釋本改作「敘」，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「紀(jì)」。者，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「有」，據(jù)改。之，南華真經(jīng)注疏從輯要本補(bǔ)「之」字，據(jù)補(bǔ)。南華真經(jīng)注疏從輯要本刪「巧」字，據(jù)刪。四，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「兩」，據(jù)改。氏，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「觸」，據(jù)改。別，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「處」，據(jù)改。俗，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「人」，據(jù)改。壞樸，當(dāng)作「懷樸」。末，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「忽」，據(jù)改。下同。尋，據(jù)王校集釋本補(bǔ)。形，南華真經(jīng)注疏改「形」為「物」，言校釋據(jù)郭注成疏謂「一形」當(dāng)為「一物」之誤。其，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本、世德堂本補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。分別，王校集釋本依正文作「不知」，據(jù)改。如，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「知」，據(jù)改。幣，此應(yīng)作「弊」，故后言「郭作幣」；「帛也」釋「幣」，應(yīng)斷。不，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本作「亦」，覆宋本及王叔岷均作「亦」，據(jù)改。史，王校集釋本改作「弢」，指前太史大弢，據(jù)改。無(wú)，王校集釋本改作「為」，據(jù)改。王校集釋本補(bǔ)「為」字，據(jù)補(bǔ)。同以，王校集釋本依下句釋文補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。為，王校集釋本改「故」，與下文疏句式同，據(jù)改。于，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「終」，據(jù)改。動(dòng)，王校集釋本改作「勤」，據(jù)改。