周頌說(shuō)（附論魯、南兩地與《詩(shī)》《書(shū)》之來(lái)源）

凡是一種可以流行在民間的文學(xué)，每每可以保存長(zhǎng)久，因?yàn)槿艄惶巻适Я耍瑒e處還可保存；寫(xiě)下的盡喪失了，口中還可保存。所以有些并沒(méi)有文字的民族，他的文學(xué)，每每流傳好幾百年下去，再書(shū)寫(xiě)下來(lái)，其間并不至于遺失。至于那些不能在民間流行的文字，例如藏在政府的，僅僅行于一個(gè)階級(jí)中的，一經(jīng)政治的劇烈變化，每每喪失得剩不下甚么。這層事實(shí)很明顯，不用舉例。照這層意思看《詩(shī)》《書(shū)》，《詩(shī)》應(yīng)比《書(shū)》的保存可能性大。若專(zhuān)就《詩(shī)》論，我們也當(dāng)覺(jué)得最不容易受政治大變動(dòng)而消失或散亂者，是《國(guó)風(fēng)》；最容易受政治大變動(dòng)而消失或散亂者，是《頌》。誠(chéng)然不錯(cuò)，在口中流傳并不著于竹帛之文詞，容易改變，但難得因一個(gè)政治大變化喪失得干凈，若保存在官府的事物，流動(dòng)改變固難，一下子掉了卻很容易?！吨軙?shū)》《周詩(shī)》現(xiàn)在的樣子好不奇怪！《周書(shū)》出于伏生者，只有號(hào)為武王伐紂的兩篇，即《牧誓》《洪范》，和關(guān)于周公的十多篇，從《金縢》到《立政》，成王終、康王即位的二篇，以下還只有涉及甫侯的一篇是西周，此外皆東周了。何以周公的分量占這么大？宗周百年中書(shū)的分配這么不平均？再看《周詩(shī)》，《大雅》《小雅》《頌》中兩個(gè)大題目是頌美文武，稱(chēng)道南國(guó)，二南更不必說(shuō)，何以南國(guó)的分量占這么多？宗周百年中《詩(shī)》的分配這么不平均？這都不能沒(méi)有緣故吧？或者宗周的《詩(shī)》《書(shū)》經(jīng)政治的大變動(dòng)而大亡佚，在南、魯兩處，文之守獻(xiàn)之存獨(dú)多些，故現(xiàn)在我們看見(jiàn)《詩(shī)》《書(shū)》顯出這個(gè)面目來(lái)？

現(xiàn)在且就《周頌》說(shuō)?！吨茼灐酚袃杉凇对?shī)經(jīng)》各篇中較不同的事，一、不盡用韻，二、不分章，王靜安君以此兩事為頌聲之緩，皆揣想之詞，無(wú)證據(jù)可言。且《魯頌》有摹《周頌》處，《商頌》（實(shí)《宋頌》）更有摹《魯頌》《周頌》處?！遏旐灐贰渡添灐方杂庙?，是頌之一體可韻可不韻。大約韻之在詩(shī)中發(fā)達(dá)，由少到多?！吨茼灐纷钕?，故少韻；《魯頌》《商頌》甚后，用韻一事乃普遍，便和風(fēng)、雅沒(méi)有分別了。又《魯頌》《商頌》皆分章，且甚整齊，如《大雅》《小雅》；是《周頌》之不分章，恐另有一番緣故。若如王君聲緩之說(shuō)，《魯頌》《商頌》之長(zhǎng)又要怎么辦？王君意在駁儀征阮君之釋《頌》義，所以把這兩事這樣解了，其實(shí)阮君釋《頌》不特“本義至確”（王君語(yǔ)），即他謂三《頌》各章皆是舞容，亦甚是。王君之四證中，三證皆懸想，無(wú)事實(shí)；一證引《燕禮·記》《大射儀》，也不是證據(jù)，只是憑著推論去，拿他所謂禮文之繁證其聲緩?！秲x禮》各儀因說(shuō)得每每最繁，不止于這一事，且由禮繁亦不能斷其聲緩，蓋《時(shí)邁》一章奏時(shí)無(wú)論如何緩，難得延長(zhǎng)三十四節(jié)，若必有這么一回事，必是夾在中間，或首末奏之。又由聲緩亦不能斷定他不屬于舞詩(shī)。阮君把《頌》皆看做舞詩(shī)，我們現(xiàn)在雖不能篇篇找到他是舞詩(shī)之證據(jù)，但以阮君解釋之透澈，在我們得不到相反的證據(jù)時(shí)，我們不便不從他。因?yàn)轫炞旨词侨葑?，舞乃有容，?lè)并無(wú)容，何緣最早之頌即出于本義之外？所以若從阮君釋頌之義，便應(yīng)從阮君釋頌之用，兩件事本是一件事，至少在《周頌》中，即頌體之開(kāi)始中，不應(yīng)有“觚不觚”之感?，F(xiàn)在細(xì)看《周頌》實(shí)和《大雅》不同，《大雅》多敘述，《周頌》只是些發(fā)揚(yáng)蹈厲之言，只到《魯頌》《商頌》才有像《大雅》的。金奏可以敘述，舞容必取蹈厲。若是《周頌》和《大雅》在用處上沒(méi)有一個(gè)根本的分別，斷乎不會(huì)有這現(xiàn)象的。

《周頌》在用韻上和魯、商兩《頌》的分別應(yīng)該由于先后的不同，《周頌》在詞語(yǔ)上和《大雅》的分別應(yīng)該由于用處的不同，若《周頌》的不分章又該是由于甚么緣故呢？我想《周頌》并非不分章。自漢以來(lái)所見(jiàn)其所以不分章者，乃是舊章亂了，傳經(jīng)者整齊不來(lái)，所以才有現(xiàn)在這一面目。有三證：《左傳》宣十二：“楚子曰武王克商，作《頌》曰：‘載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之?！肿鳌段洹?，其卒章曰：‘耆定爾功?！淙唬骸髸r(shí)繹思，我徂維求定?！淞唬骸椚f(wàn)邦，屢豐年?！蔽覀冇谩蹲髠鳌纷C《詩(shī)》有個(gè)大危險(xiǎn)，即《左傳》之由《國(guó)語(yǔ)》出來(lái)本是西漢晚年的事，作這一番工作者，即是作古《禮》、古文《尚書(shū)》《毛詩(shī)》《周官》之說(shuō)者，其有意把他們互相溝通，自是當(dāng)然。但《國(guó)語(yǔ)》原書(shū)中當(dāng)然有些論《詩(shī)》《書(shū)》的，未必于一成《左傳》之后，一律改完，所以凡《左傳》和《毛詩(shī)》《周官》等相發(fā)明者，應(yīng)該不取，因?yàn)檫@許是后來(lái)有意造作加入的材料；凡《左傳》和《毛詩(shī)》《周官》等相異或竟相反者，應(yīng)該必取，因?yàn)檫@當(dāng)是原有的成分，經(jīng)改亂而未失落的。宣十二年這一段話和毛義不同，這當(dāng)然不是后來(lái)造作以散入者。這一段指明《武》之卒章、三章、六章，此是一證?，F(xiàn)在看《周頌》各篇文義，都像不完全的，《閔予小子》《訪落》《敬之》《小毖》或及《烈文》合起來(lái)像一事，合起來(lái)才和《顧命》所說(shuō)的情節(jié)相合，此種嗣王踐阼之儀，不應(yīng)零碎如現(xiàn)在所見(jiàn)《周頌》本各章獨(dú)立的樣子。又《載芟》《良耜》《絲衣》三篇也像一事，《載芟》是耕耘，《良耜》乃收獲，《絲衣》則收獲后燕享。三篇合起有如《七月》，《絲衣》一章恰像《七月》之亂，不過(guò)《七月》是民歌，此應(yīng)是稷田之舞。又《清廟》以下數(shù)章，尤其現(xiàn)出不完全的樣子，只是他們應(yīng)該如何湊起來(lái)，頗不易尋到端緒。此是二證?！遏旐灐贰渡添灐冯m然有演變，然究竟應(yīng)該是繼續(xù)《周頌》者，果然《魯頌》《商頌》無(wú)不是長(zhǎng)篇者，若把他們也弄得散亂了，便恰是現(xiàn)在所見(jiàn)《周頌》的面目。此是三證。外證有《左傳》宣十二年所記，內(nèi)證有文義上之當(dāng)然，旁證有《魯頌》之體裁，則《周頌》之本來(lái)分章，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。舞為事節(jié)最繁者，節(jié)多則章亦應(yīng)多，乃反比金奏為短，不分章節(jié)，似乎沒(méi)有這個(gè)道理。至于在《詩(shī)三百》中《周頌》何以獨(dú)零亂得失了節(jié)章，當(dāng)因《頌》只是保存于朝廷的，不是能“下于大夫”的，一朝國(guó)家亡亂，或政治衰敗，都可散失的。《國(guó)風(fēng)》固全和這事相反，即《大雅》《小雅》也不像這樣專(zhuān)靠朝廷保存他的面目的。

如上所說(shuō)，《周頌》不分章由于舊章已亂，傳他的人沒(méi)法再分出來(lái)，然則我們現(xiàn)在在《周頌》中可能找出幾件東西的頭緒來(lái)？可能知道現(xiàn)在三十一章原來(lái)是些甚么東西零亂成的？答曰：《周頌》零亂了，可以有三件事發(fā)生：一、錯(cuò)亂，即句中之錯(cuò)亂，及不同在一章之句之錯(cuò)亂；二、次序之顛倒；三、章節(jié)之亡失。孟子引《詩(shī)》，“立我丞民，莫匪爾極”之下，尚有“不識(shí)不知，順帝之則”，今此語(yǔ)見(jiàn)《大雅·思文》篇中，“莫匪爾極”下乃“貽我來(lái)牟，帝命率育”兩句，不知誰(shuí)是錯(cuò)亂者，或俱是經(jīng)過(guò)錯(cuò)亂的。宣十二年《傳》，《武》之三章有“敷時(shí)繹思，我徂惟求定”，《武》之六章有“綏萬(wàn)邦，屢豐年”，今《桓》在《賚》之前。至于各章不盡在三十一章別有遺失，恐怕更不能免的了。所以若求在這三十一章中尋出幾個(gè)整篇來(lái)，是做不到的。但究竟是哪些篇雜錯(cuò)在這三十一章中，還有幾個(gè)端緒可尋。

其一曰《肆夏》。《左傳》宣十二年“武王克商，作《頌》曰：‘載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之?！苯裨凇稌r(shí)邁》，他章無(wú)可考。后來(lái)樂(lè)名夏或大夏者，恐是由此名流演。

其二曰《武》，或曰《大武》?！蹲髠鳌沸暧浧渥湔?、三章、六章中語(yǔ)，今在《武》《賚》《桓》三章中，他章無(wú)可考。據(jù)《左傳》宣十二年語(yǔ)，《武》乃克殷后作，所記念者為武成之義，故莊王于此推論出武之七德來(lái)：禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)?！段洹窞槿逭咚Q(chēng)道，在儒家的禮樂(lè)及政治的理論中據(jù)甚高的地位。王靜安君據(jù)《樂(lè)記》所記之舞容，從《毛詩(shī)》之次敘，把《大武》六章作成一表，其說(shuō)實(shí)無(wú)證據(jù)，現(xiàn)在先錄其表如下：

他事不必論，即就舞容與舞詩(shī)比較一看，無(wú)一成合者，王君于六成之?dāng)?shù)每成之容，是從《樂(lè)記》的，于次敘是后《毛詩(shī)》的，但《毛詩(shī)·周頌》之次敘如可從，何以王君明指之六篇?jiǎng)e在三處，相隔極遠(yuǎn)？故《毛詩(shī)》次敘如可從，王說(shuō)即不成立，《樂(lè)記》的話如可據(jù)，則《武》之原樣作《樂(lè)記》者已不可聞，他明明白白說(shuō)：“有司失其傳?！爆F(xiàn)在抄下《樂(lè)記》此一節(jié)語(yǔ)，一覽即知其不可據(jù)。

賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂(lè)，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對(duì)曰：“病不得其眾也。”（《武》謂周舞也，備戒擊鼓警眾，病猶憂也，以不得眾心為憂，憂其難也。）“詠嘆之，淫液之，何也？”對(duì)曰：“恐不逮事也。”（詠嘆、淫液，歌遲之也。逮，及也。事，戎事也。）“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？”對(duì)曰：“及時(shí)事也。”（時(shí)至武事當(dāng)施也。）“《武》坐致右，憲左，何也？”對(duì)曰：“非《武》坐也。”（言《武》之事無(wú)坐也。致，謂膝至地也。憲，讀為軒，聲之誤。）“聲淫及商，何也？”對(duì)曰：“非《武》音也?！保ㄑ浴段洹犯柙谡滠?，不貪商也。時(shí)人或說(shuō)其義為貪商也。）子曰：“若非《武》音，則何音也？”對(duì)曰：“有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣?！保ㄓ兴荆錁?lè)者也。傳，猶說(shuō)也。荒，老耄也。言典樂(lè)者失其說(shuō)也，而時(shí)人妄說(shuō)也。《書(shū)》曰，王耄荒。）子曰：“唯。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言也?！保ㄈO弘，周大夫。）賓牟賈起，免席而請(qǐng)?jiān)唬骸胺颉段洹分畟浣渲丫?，則既聞命矣，敢問(wèn)遲之遲而又久，何也？”（遲之遲，謂久立于綴。）子曰：“居，吾語(yǔ)汝。夫樂(lè)者，象成者也，總干而山立，武王之事也；發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也；《武》亂皆坐，周召之治也。”（居，猶安坐也。成，謂已成之事也。總干，持盾也。山立，猶正立也。象武王持盾正立待諸侯也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，所以象武時(shí)也。武舞，象戰(zhàn)斗也。亂，謂失行列也。失行列則皆坐，象周公召公以文止武也。）且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分，周公左，召公右，六成復(fù)綴以崇。（成，猶奏也，每奏武曲一終為一成。始奏象觀兵盟津時(shí)也，再奏象克殷時(shí)也，三奏象克殷有余力而反也，四奏象南方荊蠻之國(guó)復(fù)畔者服也，五奏象周公召公分職而治也，六奏象兵還振旅也。復(fù)綴，反位止也。崇，充也。凡六奏以充武樂(lè)也）天子夾，振之而駟伐，盛威于中國(guó)也。（夾振之者，王與大將夾舞者振鐸以為節(jié)也。駟當(dāng)為四，聲之誤也。武舞，戰(zhàn)象也。每奏四伐，一擊一刺為一伐。

《牧誓》曰：“今曰之事，不過(guò)四伐五伐?！保┓謯A而進(jìn)，事蚤濟(jì)也。（分，猶部曲也。事，猶為也。濟(jì)，成也。舞者各有部曲之列，象用兵務(wù)于早成也。）久立于綴，以待諸侯之至也。（象武王伐紂，待諸侯也。）且女獨(dú)未聞牧野之語(yǔ)乎？（欲語(yǔ)以作武樂(lè)之意。）武王克殷反商，未及下車(chē)，而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳；下車(chē)，而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟(jì)河而西，馬散之華山之陽(yáng)，而弗復(fù)乘；牛散之桃林之野，而弗復(fù)服；車(chē)甲釁而藏之府庫(kù)，而弗復(fù)用；倒載干戈，包之以虎皮；將帥之士，使為諸侯，名之曰“建櫜”。然后天下知武王之不復(fù)用兵也。（反商，當(dāng)為及，字之誤也。及商，謂至紂都也?！赌潦摹吩唬骸爸劣谏探?，牧野?！狈?，謂故無(wú)土地者也。投，舉徙之辭也。時(shí)武王封紂子武庚于殷墟，所徙者，微子也。后周公更封而大之。積土為封，封比干墓，崇賢也。行，猶視也；使箕子視商禮樂(lè)之官賢者所處，皆令反其居也。弛政，去其紂時(shí)苛政也。倍祿，復(fù)其紂時(shí)薄者也。散，猶放也。桃林，在華山傍。甲，鎧也。釁，釁字也。兵甲之衣曰櫜，鍵櫜，言閉藏兵甲也?！对?shī)》曰：

“載櫜弓矢。”《春秋傳》曰：“垂櫜而入。”《周禮》曰：“櫜之欲其約也。”薊或?yàn)槔m(xù)，祝或?yàn)殍T。）散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也；裨冕，搢笏，而虎賁之士說(shuō)劍也；祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然后諸侯知所以臣；耕藉，然后諸侯知所以敬：五者天下之大教也。（郊射，為射宮于郊也。左，東學(xué)也；右，西學(xué)也。《貍首》《騶虞》所以歌為節(jié)也。貫革，射穿甲革也。裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，袞之屬也。搢，猶插也。賁，憤怒也。文王之廟為明堂制。耕藉，藉田也）食三老、五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。（三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。冕而總干，親在舞位也。周名大學(xué)曰東膠）若此，則周道四達(dá)，禮樂(lè)交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎？

此節(jié)明明是漢初儒者自己演習(xí)武舞之評(píng)語(yǔ)。《牧誓》雖比《周誥》像晚出，卻還沒(méi)有這一套戰(zhàn)國(guó)晚年的話，后來(lái)竟說(shuō)到“食三老五更于大學(xué)”，秦爵三老五更都出來(lái)了，則這一篇所述《武》容之?dāng)?，即使不全是空話，至少亦不過(guò)漢初年儒者之武。且里邊所舉各事，如“聲淫及商”，可于《大雅》之《大明》《蕩》中求之；“發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也”，在《大明》里；“北出”在《篤公劉》《文王有聲》里；“南國(guó)是武”在《崧高》里；其余詞皆抽象，不難在《大雅》中尋其類(lèi)似。這樣的一篇《大武》，竟像一部《大雅》的集合，全不合《周頌》的文詞了。大約漢初儒者做他的理想的《大武》，把《大雅》的意思或及文詞拿進(jìn)去，《樂(lè)記》所論就是這。不然，《武》為克殷之容，而“南國(guó)是式”，遠(yuǎn)在成康以后，何以也搬進(jìn)去呢？

其三曰《勺》?，F(xiàn)在《毛詩(shī)》里還有《酌》一篇。酌本即勺字之后文，猶祼之本作果，醴之本作豊，漢儒好加偏旁，義解反亂?！蹲谩菲础渡住?，歷來(lái)法家用之，勺字見(jiàn)《儀禮·燕禮》“若舞則勺”，《禮記·內(nèi)則》有“十三年學(xué)誦《詩(shī)》舞勺，成童舞象，學(xué)則御”。熊安生謂即《勺》篇。勺、韶兩字在聲音上古可通。勺與今在平聲之韶同紐，與在去聲之召小差，而此差只是由?到?，珂羅倔倫君證此差通例在古代無(wú)有。勺以k收聲，韶以u(píng)，漢語(yǔ)及西洋語(yǔ)為例不少，珂羅倔倫君亦會(huì)證宵藥等部乃去入之對(duì)轉(zhuǎn)（見(jiàn)他所著《漢語(yǔ)分析字典序》），我們?cè)嚳匆陨诪樾温曋?，多?shù)在入，而約、釣、尦諸字在去聲，約且在《廣韻》與召同部。召與勺在聲音上既可同源，我們現(xiàn)在可假設(shè)召、勺之分由方言出，因韶之錯(cuò)亂，而勺、韶在后來(lái)遂為實(shí)有小異之名，蓋同源異流，因流而變，而儒者不之知也。今先看古書(shū)中韶、勺相連處：《荀子·樂(lè)論》：“舞韶歌《武》?！笨鬃訒r(shí)尚未以歌舞為《武》《韶》之對(duì)待。（“樂(lè)則《韶》舞”四句，乃后人三代損益之說(shuō)，決非《論語(yǔ)》舊文，別處詳論之。）而后人謂勺乃但云舞，是舞韶者舞勺也。又，《春秋繁露·質(zhì)文篇》以《勺》為周文公頌克殷之事，顯見(jiàn)《勺》與《武》關(guān)系之密切，惟《韶》可如此來(lái)源，與《武》為比，若果如《內(nèi)則》所記為小舞，則不當(dāng)尸此大用。又《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌芬涞墼t，以為在虞莫盛于《韶》，在周莫盛于《勺》，此雖言其異，實(shí)是言其同類(lèi)。大約召樂(lè)在魯?shù)卣?，失而為不完之《勺》，遂有小?shí)，然仍不忘其為周物，其流行故虞地者，仍用“召”名，遂與虞舜之傳說(shuō)牽連，然仍可見(jiàn)其與《勺》同類(lèi)，此例實(shí)證其通也。再看其相異，《周禮》韶、勺并舉，然《周禮》舉事物盡是把些不同類(lèi)且相出入的事湊成者，如六書(shū)六詩(shī)，原是不別擇的大綜合，則一物在后來(lái)以方言而有二名，二名亦因殊方不盡同實(shí)者，被他當(dāng)做兩事，初不奇怪。《荀子·禮論》亦雜舉韶、武、勺、濩、象、箭及八種樂(lè)器，然《荀子·禮論》類(lèi)漢儒敷論，故多舉名物，不若《樂(lè)論》純是攻墨者之言，較為近古?！秴问洗呵铩す艠?lè)》《音始》兩篇舉樂(lè)舞之名繁多，獨(dú)不及《勺》，而舉九招之名。如此看去，由召流為勺者，在魯失其用而有大號(hào)，由召流入虞者，仍用韶名，樂(lè)舞唐大，而被遠(yuǎn)稱(chēng)。這個(gè)設(shè)定似乎可以成立。加偏旁既多是漢儒事，則韶之原字必為召，招更是后起之假借字了。此說(shuō)如實(shí)，則今《詩(shī)》中至少尚有《韶》之一章。召字為樂(lè)之稱(chēng)，準(zhǔn)以夏頌文王，武頌武王，舞名皆是專(zhuān)名之例，得名當(dāng)和召公為一事?？鬃訉?duì)于《韶》《武》覺(jué)得《韶》能盡美盡善，《武》卻只能盡美，未能盡善，當(dāng)是由于《韶》之作在《武》后，青出于藍(lán)而青于藍(lán)。且《武》紀(jì)滅商，陳義總多是些征伐四國(guó)戎商必克的話，《韶》之作乃在周室最盛的時(shí)候，當(dāng)是較和平的舞樂(lè)，用不著甚多的干戈戚斧?！秲?nèi)則》鄭注：“先學(xué)勺，后學(xué)象，文武之次也?！笨资瑁骸拔枭渍?，熊氏云，言十三之時(shí)，學(xué)此舞勺之文舞也，成童舞象者，成童謂十五以上，舞象謂舞武也，熊氏云，謂用干戈之小舞也，以其年尚幼，故用文武之小舞也。”孔子對(duì)此文舞遂稱(chēng)曰盡善，對(duì)彼武舞還以為不能盡善。《雅》《頌》在孔子時(shí)之魯國(guó)本已亂了，大約由于喪失，改作，及借用?！墩撜Z(yǔ)》：“子曰：‘吾自衛(wèi)及魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所。’”則必以先已經(jīng)不得其所。又，三家者以雍徹，子曰：“相維辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂！”則已把《周頌》借用到他事?！渡亍凡⒁淹鲇隰?，《論語(yǔ)》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂(lè)之至于斯也?！笨鬃舆m齊在年三十五以后，見(jiàn)《孔子世家》，若《韶》還存在魯國(guó)，孔子不會(huì)到了齊始聞到，樂(lè)得那樣。《韶》之大體及本體雖早亡，但從這一個(gè)名字流行下來(lái)的卻不少。在魯儒家有勺舞，在齊有征招、角招之樂(lè)，《孟子·梁惠王下》：“景公說(shuō)，大戒于國(guó)，出舍于郊，召大師曰，為我作君臣相說(shuō)之樂(lè)，蓋征招、角招是也。”《韶》如是稱(chēng)道召公，則此處征招、角招為君臣相說(shuō)之樂(lè)，去初義還不遠(yuǎn)。召公之后召虎戡定南國(guó)，韶樂(lè)當(dāng)可行于南國(guó)，后來(lái)《韶》既與南國(guó)有相干，則南國(guó)或有此名之遺留：果然《楚辭》中存《招魂》《大招》兩篇。這里這個(gè)招字當(dāng)即是征招、角招的招字，大招不如此解乃不詞?！墩谢辍ⅰ飞嫌小澳讼抡僭弧保彀颜谢曛凶鳛閯?dòng)字，不知《敘》和《招魂》本文全不相干，且矛盾，《招魂》本文勸魂歸家，東西南北俱不可止，《敘》乃言下召之使上天，明是有人將這一篇固有之禮魂之歌，硬加在屈原身上，遂造作這一段故事作《敘》（楚賦中如此例者不一，《高唐神女》之《敘》與本文都不相干）?！秴斡[·古樂(lè)篇》《周禮·春官·大司樂(lè)》，皆載九招之名，是由召而出；以“招”名者，在戰(zhàn)國(guó)至漢初年多得很了。至于后人何以把韶加在虞身上，大約由于虞地行韶之一種流變，遂以為是出自虞地之先人者?！独钏股锨赝鯐?shū)》“鄭衛(wèi)桑間，韶虞舞象者，異國(guó)之樂(lè)也”，指明了他的流行地了。

其四曰《象》舞?！睹?shī)序》在《頌》一部分，雖然說(shuō)得不大明晰，但還沒(méi)有甚支離的話，且頗顧到《詩(shī)》本文，或者其中保存早年師說(shuō)尚多，不便以其晚出及其為古文學(xué)一套中物而抹殺（《毛詩(shī)》實(shí)是古文之最近情理者，不泰不甚，或本有淵源，為古文學(xué)者竊取加入其系統(tǒng)內(nèi)，說(shuō)別詳）。我們?nèi)缬妹f(shuō)，則《維清》為《象》舞之一章?！秴斡[·古樂(lè)篇》：“成王立，殷民反，命周公踐伐之，商人服象為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南，乃為三象，以嘉其德。”商地本出象舞，近人已得證據(jù)，象舞應(yīng)是商國(guó)之舊，或者周初借用商文化時(shí)取之，熊安生以為即在《武》中，未必有本。又春秋時(shí)有萬(wàn)舞，《左傳》記其行于楚：“子反欲蠱文夫人，為館于其側(cè)，而振萬(wàn)焉。”《詩(shī)·風(fēng)》記其行于衛(wèi)：“簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮，方將萬(wàn)舞?！薄渡添灐酚浧湫杏谏蹋骸叭f(wàn)舞有奕?！被蛞嗍巧虈?guó)之舊，遠(yuǎn)及南服，未知和象舞有關(guān)系否？

其五曰嗣王踐祚之舞。此舞之名今不知，或可于傳記中得到?！堕h予》《訪落》《敬之》三篇及《烈文》，均應(yīng)是這個(gè)作用。我不是說(shuō)這四篇應(yīng)該合起來(lái)屬一篇，但這四篇中必有如何關(guān)系，這四篇都不是單獨(dú)看便能完全了意思的。現(xiàn)在把《書(shū)·顧命》及《詩(shī)·閔予小子》《訪落》《小毖》《烈文》《敬之》抄在下面，一校便知嗣王踐祚之容，當(dāng)甚繁長(zhǎng)。

惟四月，哉生霸，王不懌……王曰：“烏乎，疾大漸惟幾，病日臻，既彌留，恐不獲誓言嗣，茲予審訓(xùn)命汝。昔君文王武王，宣重光，奠麗陳教，則肄肄不違，用克達(dá)殷，集大命。在后之侗，敬迓天威，嗣守文武大訓(xùn)，無(wú)敢昏逾。今天降疾，殆弗興弗悟。爾尚明時(shí)朕言，用敬保元子釗，弘濟(jì)于艱難，柔遠(yuǎn)能邇，安勸小大庶邦。思夫人自亂于威儀，爾無(wú)以釗冒貢于非幾。”茲既受命還，出綴衣于庭。越翼日，乙丑，王崩。太保命仲桓、南宮毛、俾爰、齊侯呂伋，以二干戈、虎賁百人，逆子釗于南門(mén)之外。……越七日，癸酉……王麻冕黼裳，由賓階?！繁鼤?shū)，由賓階，御王冊(cè)命。曰：“皇后憑玉幾，道揚(yáng)末命，命汝嗣訓(xùn)，臨君周邦，率循大卞，燮和天下，用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)。”王再拜，興，答曰：“眇眇予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威。”乃受同、瑁。王三宿三祭三咤，上宗曰：“饗！”太保受同，降盥，以異同，秉璋以酢，授宗人同，拜，王答拜，太保受同，祭嚌宅授宗人同，拜，王答拜，太保降，收，諸侯出廟門(mén)俟。王出在應(yīng)門(mén)之內(nèi)，太保率四方諸侯入應(yīng)門(mén)左，畢公率東方諸侯入應(yīng)門(mén)右，皆布乘黃朱，賓稱(chēng)奉圭兼幣，曰：“一二臣衛(wèi)，敢執(zhí)壤奠?！苯栽侔莼?。王義嗣德，答拜，太保及芮伯咸進(jìn)相揖，皆再拜稽首。曰：“敢敬告天子，皇天改大邦殷之命，惟周文武誕受羑若，克恤西土，惟新陟王，畢協(xié)賞罰，戡定厥功，用敷遺后人休。今王敬之哉，張皇六師，無(wú)壞我高祖寡命。”

以下《康王之誥》（《康王之誥》是報(bào)書(shū)，然詞義同上）。

王若曰：“庶邦侯甸男衛(wèi)，惟予一人釗報(bào)誥，昔君文武丕平，富不務(wù)咎，厎至齊，信用昭明于天下，則亦有熊羆之士，不二心之臣，保乂王家，用端命于上帝?；侍煊糜?xùn)厥道，付畀四方，乃命建侯樹(shù)屏，在我后之人。今予一二伯父，尚胥暨顧綏，爾先公之臣服于先王，雖爾身在外，乃心罔不在王室，用奉恤厥若，無(wú)遺鞠子羞。”群公既皆聽(tīng)命，相揖趨出。王釋冕，反喪服。

閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。於乎皇考，永世克孝。念茲皇祖，陟降庭止，維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘。

訪予落止，率時(shí)昭考。於乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙。維予小子，未堪家多難。紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。

予其懲而毖后患，莫予荓蜂，自求辛螫。肇允彼桃蟲(chóng)，拼飛維鳥(niǎo)。未堪家多難，予又集于蓼。

烈文辟公，錫茲祉福，惠我無(wú)疆，子孫保之。無(wú)封靡于國(guó)邦，維王其崇之，念茲戎功，繼序其皇之。無(wú)競(jìng)維人，四方其訓(xùn)之，不顯維德，百辟其刑之。於乎，前王不忘。

敬之敬之，天維顯思，命不易哉！無(wú)曰高高在上，陟降厥士，日監(jiān)在茲。維予小子，不聰敬止。日就月將，學(xué)有緝熙于光明。佛時(shí)仔肩，示我顯德行。

以上的排列，并非說(shuō)《周頌》這幾篇便是可以釋《顧命》的，也不是說(shuō)這幾篇是和《顧命》同一事，也不是說(shuō)《周頌》這幾篇原來(lái)是一件，不過(guò)把這兩事列在一起看，《周頌》這幾篇的作用才更明白。

其六曰稷田之舞?！遁d芟》《良耜》《絲衣》三篇屬之?！督z衣》一篇尤像《豳·七月》末章。稷田是當(dāng)時(shí)的大事，自可附以豐長(zhǎng)之舞容。

此外必尚有其他殘篇在《周頌》內(nèi)，只是此時(shí)，或者永遠(yuǎn)，尋不出頭緒來(lái)了。

約上文而言之，《周頌》不分章非原不分章，乃是“不得其所”之后零亂得不分章。其所以在三百篇中獨(dú)遭這個(gè)厄運(yùn)者，由于這些事物的本體原是靠政府保存的，政治大變動(dòng)便大受影響，只剩了些用舊名而變更成了新體的各種舞樂(lè)在民間了。東漢末年文化遠(yuǎn)高于西周末年，然靈帝以后之大亂，弄得中原眾樂(lè)淪亡，魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂(lè)郎，尤悉樂(lè)事，于是以為軍謀祭酒，使創(chuàng)定雅樂(lè)。東漢之亂尚至如此，遑論西周之亡？

大約《周頌》可分三類(lèi)，一無(wú)韻者，二有韻之短章，三有韻之長(zhǎng)章，文詞各不同。

上文中涉及兩事，心中尋繹起來(lái)覺(jué)得關(guān)涉頗大者：一、西周亡時(shí)是怎么個(gè)樣子？二、《風(fēng)》《雅》《頌》中關(guān)系南者何以這樣大？西周亡時(shí)，大約是把文物亡得幾乎光光凈凈。因亡國(guó)而遷都，都不是能搬著文物走的；永嘉之亂，沒(méi)有搬出甚么東西到建業(yè)來(lái)；靖康南渡，沒(méi)有搬出甚么東西到臨安來(lái)。東晉文化只靠吳國(guó)的底子，南宋文化只靠江南諸軍內(nèi)的底子。照例推去，則宗周之亡，至少應(yīng)該一樣損失文獻(xiàn)，遑論平王以殺父之嫌，申侯以殺君之罪，自取滅亡之后，更不能服人的?！缎⊙拧ふ隆贰队隉o(wú)正》兩篇，記載周既東之初年景況，一望而知當(dāng)時(shí)的周王竟成流離之子，則《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》帶不出來(lái)，是當(dāng)然的。而據(jù)周故地者，先是野蠻的犬戎，后是稱(chēng)中國(guó)為蠻夏的戎秦，其少保存勝?lài)?guó)文物更不必說(shuō)。所以現(xiàn)在所見(jiàn)《詩(shī)》《書(shū)》關(guān)于西周者，應(yīng)該別有來(lái)源處，斷不能于既東之周室求之。那么，來(lái)源處在那里？我想，一是南國(guó)，二是魯。

先說(shuō)南國(guó)。照上文說(shuō)，韶樂(lè)與召公當(dāng)有一種關(guān)系，如《武》之于武王?！俄灐分屑扔小渡住芬徽?，則《頌》和南國(guó)當(dāng)不是沒(méi)有關(guān)系的。就《小雅》論，說(shuō)到地名人名，涉及南國(guó)者不少?！冻鲕?chē)》所記是北伐，而北伐之人是南仲；此詩(shī)是“狁于夷”后“薄言旋歸”者，仿佛當(dāng)時(shí)移鎮(zhèn)南之師以為北征?！读隆分Σ恢词恰洞笱拧こＮ洹分瘢羰?，則伐狁至于太原之人，也曾有事于東南。方叔之方應(yīng)在西周境內(nèi)，故儼狁來(lái)侵，則侵鎬及方，薄伐狁，則往城于方；《采芑》中以方叔南征，又若移直北之師以為平南?！端脑隆匪浻质恰疤咸辖瓭h”，“瞻彼洛矣”亦是東都之詩(shī)，《鼓鐘》又有“淮水湝湝”之語(yǔ)，《魚(yú)在于藻》有“王在在鎬”之文，然這可是遙祝之語(yǔ)?！缎⊙拧分杏械胤叫灾?shī)，只伐玁狁涉及西周，其余皆在南國(guó)，或東周區(qū)域之內(nèi)；所記之事，除燕享相見(jiàn)的禮儀外，幾乎大多數(shù)是當(dāng)周室之衰，士大夫感于散亡離亂之詞?！洞笱拧贩Q(chēng)述周先德及克殷功烈者頗多，但除去涉及文武者外，所指地名人名都關(guān)涉南國(guó)及東周諸侯者?！夺赂摺分瓴督瓭h》之召虎，《常武》之南仲，乃及《烝民》中“城彼東方”之仲山甫，皆是南國(guó)重要人物；即《韓奕》之韓侯，雖未記其涉南國(guó)事，但韓亦近洛，只到召旻，宗周既亡，所思亦是召公之烈?！洞笱拧纷浴稛A民》以下無(wú)不涉南國(guó)者。如此看來(lái)，《大雅》《小雅》之流傳和南國(guó)當(dāng)有一段因緣。

《大雅》《小雅》不盡是西周詩(shī)，有確切之內(nèi)證?！墩隆贰昂蘸兆谥埽缰?；《雨無(wú)正》“周宗既滅”，猶云宗周既滅；《召旻》“昔先王受命，有如召公，日辟?lài)?guó)百里，今也日蹙國(guó)百里”，從此可知《大雅》《小雅》決不是全數(shù)出自西周的。又如上節(jié)所舉事實(shí)，南國(guó)成分占這么多，若是出于西周，不會(huì)如此偏重南國(guó)。宗周三百年間文獻(xiàn)，為甚么要偏于厲、宣兩朝之一隅？又《大雅》《小雅》之記喪亂，就辭義看去，許多已是“亡國(guó)之音哀以思”，至少也是出于兩代的政景，故這些雖未指明南地的，也只能出于南國(guó)或東周之初。從這些事實(shí)上我們可以斷定《大雅》中總有不少一部分是由南國(guó)傳下的。至于《大雅》之述先烈，《小雅》之記禮樂(lè)，也許是從南國(guó)出來(lái)，也許是從東周保存故周禮樂(lè)最多的魯國(guó)出來(lái)，也許春秋初其他列國(guó)中還有些保存的，現(xiàn)在未能決定；不過(guò)鼓鐘明言“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音，以雅以南，以籥不僭”，雅南配合在一起，則其中關(guān)系之大，恐有過(guò)于我們上文所敘者?！洞笱拧贰缎⊙拧犯髌詴r(shí)代論，集在宣、幽、平時(shí)代如此多；以地方論，集在南國(guó)、徐、淮如此多；以事跡論，集在南國(guó)拓土上如此多；以感情論，集在政亂國(guó)破上如此多，若把這么一套作為宗周遺物，則由文王算起，大約宗周有三百年，即令前半詩(shī)體不發(fā)達(dá)，也何至有這樣的分配？若看做大部分自南國(guó)出，這樣時(shí)代地方事跡分配不平之怪狀，都可釋然了。

《風(fēng)》中之《周南》《召南》固明指南地，且看他是何時(shí)詩(shī)，何地詩(shī)。二《南》中之地名，有河、汝、江、漢，南不逾江，北不逾河，西不涉岐周任何地名，當(dāng)是黃河南，長(zhǎng)江北，今河南中部至湖北中部一帶。二《南》中之時(shí)代，有《何彼矣》篇中“平王之孫”一語(yǔ)，證其下及春秋初世；有《甘棠》一篇中“召伯所茇”一語(yǔ)，證其后于《召虎》多少年，這一篇恐正如《大雅》之《召旻》，因喪亂而思先烈；又《汝墳》一篇也言“王室如毀”，恰是在《風(fēng)》中對(duì)待在《雅》中《正月》《十月》《雨無(wú)正》等篇者?！赌稀贰堆拧分鄬?duì)已如此合符，至于詞句中相同處更多，不待盡舉，且有連著幾句同者，如“喓?jiǎn)翰菹x(chóng)，趯趯阜螽。未見(jiàn)君子，憂心忡忡。既見(jiàn)君子，我心則降”，同見(jiàn)《小雅·出車(chē)》《召南》《草蟲(chóng)》。又《毛序》論變風(fēng)“發(fā)乎情止乎禮義”之說(shuō)，實(shí)在只有在二《南》可通，邶、鄘、衛(wèi)、王、鄭、齊、陳都包括很多并沒(méi)有節(jié)制的情詩(shī)。二《南》之作用實(shí)和其他《國(guó)風(fēng)》有些不同：第一，二《南》的情詩(shī)除《野有死麇》一篇外都是有節(jié)制的；第二，二《南》中不像是些全在庶人中的詩(shī)，已經(jīng)上及士大夫的環(huán)境和理想；第三，二《南》各篇，如《關(guān)雎》為結(jié)婚之樂(lè)，《樛木》《螽斯》為祝福之詞，《桃夭》《鵲巢》為送嫁之詞，皆和當(dāng)時(shí)禮制有親切關(guān)系，不類(lèi)其他《國(guó)風(fēng)》詠歌情意之詩(shī)，多并不涉于禮樂(lè)。《小雅》的禮樂(lè)在燕享相見(jiàn)成室稱(chēng)祝等，二《南》的禮樂(lè)在婚姻備祀（《采蘩》《采》）成室稱(chēng)祝等，禮樂(lè)有大小，而同是禮樂(lè)?！赌稀分煌凇讹L(fēng)》而同于《雅》者既如此多，則說(shuō)《南》《雅》當(dāng)是出于一地之風(fēng)氣，可以信得過(guò)去了。

說(shuō)到此，不由不問(wèn)南國(guó)究竟是怎么一回事了。周室之興，第一步是征服了西方所謂伐密伐崇戡黎者，這時(shí)候文王對(duì)于諸夏，僅做到斷虞芮之訟而已。第二步是東出，武王只做到了誅紂，祿父還是為商主，只把管蔡重兵監(jiān)著罷了。到周公乃真滅商，以封曹、衛(wèi)、魯、燕等國(guó)。成王時(shí)又北出滅唐，以封唐叔。記南國(guó)開(kāi)辟事最早見(jiàn)者是“昭王南征不復(fù)”，其前在成康時(shí)如何形狀，現(xiàn)在全無(wú)明文可見(jiàn)?！洞笱拧贰缎⊙拧烽_(kāi)辟南國(guó)各詩(shī)，《毛序》皆歸之宣王時(shí)，但《國(guó)語(yǔ)》載宣王事多非善政，既敗于姜氏之戎，又喪南國(guó)之師，又興魯難。厲王和幽王并稱(chēng)，當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)時(shí)事，厲王只是嚴(yán)厲，為國(guó)人所逐，彼時(shí)之周尚強(qiáng)大，能將熊渠之王號(hào)去之，或南征各篇上及厲王，也甚可能者。周之開(kāi)南國(guó)當(dāng)是很長(zhǎng)久的事，南至江漢，封建諸姬，至楚興乃盡滅之（《左傳》：“漢陽(yáng)諸姬，楚實(shí)盡之?！保?，這樣子決不是一時(shí)的事。在周朝最盛的時(shí)代開(kāi)辟了一片新疆土，成了殖民行軍的重地，又接近成周，自然可以發(fā)達(dá)文化。這一片地有直屬于王室者，有分封諸侯者，直屬于王室者曰周南，分封諸侯統(tǒng)于召伯者曰召南，在這一片地殖民之大夫士所用禮樂(lè)，自然可以來(lái)自宗周，也可出于諸夏，也不免有些自己的制作。及宗周政變，這些地方大約也很受些影響，平王帶著弒父弒君的罪名來(lái)居雒，實(shí)在做不出共主的局面來(lái)，這些文物的南國(guó)，當(dāng)不能如厲宣時(shí)之盛。不過(guò)在楚未大時(shí)，尚能保持其文物，至周莊王末年，楚始強(qiáng)大，伐申成隨，弄得周人戍申責(zé)隨，從此不久，楚武、文兩世幾乎把南國(guó)盡滅了，江漢間姬姓的勢(shì)力完全失了。成、隨后四五十年間，楚逼中國(guó)之勢(shì)更大，齊桓公遂稱(chēng)伯伐楚，宋襄、魯僖、晉文繼續(xù)對(duì)付南來(lái)之逼迫，為春秋之最大事件，晉兩次受伯，一次以義和輔周之東遷，一次以重耳城濮之?dāng)〕?，兩事在周史上重要相等。周之宗亡于犬戎，周所封建之南?guó)滅于楚，所謂南國(guó)之壽命大約從西周的下半到平王都洛后六七十年間，總也有百多年至百五十多年的歷史。

以上一段不是牽引的話，乃就《史記·周本紀(jì)》《楚世家》《十二諸侯表》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》及《詩(shī)》之本文輯合起來(lái)的。南國(guó)之解既稍清楚，有一謬說(shuō)可借以掃除者，即周、召分伯一左一右陜西陜東之論。周公稱(chēng)王滅殷，在武王成王間，其時(shí)之召公奭只是一個(gè)大臣，雖《君奭》篇中亦不見(jiàn)他和南國(guó)有何相干。開(kāi)辟南國(guó)是后起事，那時(shí)召伯虎為南國(guó)之伯，去召公奭不知有幾世了。周室既亂，南國(guó)既亡，召伯之遺愛(ài)猶在，南國(guó)之衰歷歷在《周南》《召南》《大雅》《小雅》中見(jiàn)之。亡于楚后，南人文化尤為中原所稱(chēng)，如《論語(yǔ)》：“南人有言，人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)，信夫?！庇秩纭吨杏埂罚骸澳戏街畯?qiáng)也，而君子居之?！钡健睹献印窌r(shí)才以南為楚而詆之，忘其為文物之遺，猶之東晉人仍謂中原人士為“先帝遺民”，宋齊以后并北地漢人亦稱(chēng)為索虜矣。南國(guó)之孑遺，他的功烈也在人口及詩(shī)中。秦時(shí)始以陜分中國(guó)為二。儒者忘了歷史，遂把召公奭、召伯虎混為一人，以至于東征之周公，平南之召伯，作為同時(shí)，更從秦人關(guān)內(nèi)關(guān)外之觀念，以陜分二伯。漢初儒者實(shí)不知史事，司馬遷說(shuō)：“學(xué)者皆稱(chēng)周伐紂，居洛邑，綜其實(shí)不然，武王營(yíng)之，成王使召公卜居，居九鼎焉，而周復(fù)都豐鎬。至犬戎?jǐn)∮耐?，周乃東徙于洛邑?！蔽髦軚|周且不知，自然會(huì)把召公奭、召伯虎混了的。又戰(zhàn)國(guó)人造《牧誓》，把一切西方南方蠻族加入師中，不知周人自贊他的文王之詩(shī)，也不敢說(shuō)這些大話，只舉他伐崇懷虞芮而已。

《書(shū)》中有《甫刑》一篇，和其他《周書(shū)》都不是一類(lèi)，且時(shí)代前邊接不上周公成王那一大堆，后邊接不上《文侯之命》，來(lái)源頗可疑?！对?shī)》中有“生甫及申”語(yǔ)，皆“南國(guó)是式”者，甫侯既是南國(guó)之一，《甫刑》又記苗事，當(dāng)亦是南國(guó)典書(shū)之孑遺者。

南國(guó)而外，《詩(shī)》《書(shū)》從魯國(guó)出來(lái)的必很多。魯國(guó)和儒者的關(guān)系，儒者和六藝的關(guān)系，是不能再密切的了。戰(zhàn)國(guó)初年的儒學(xué)，多是由所謂七十子之徒向四方散布，漢初年的儒學(xué)，幾乎全是從齊魯出來(lái)，這些顯然的事實(shí)還都是后來(lái)的。我們且去看《詩(shī)》《書(shū)》在早年如何流行?！蹲髠鳌氛讯?，晉侯使韓宣子來(lái)聘，觀《書(shū)》于太史氏，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德，與周之所以王也?！边@句話里有一矛盾處，書(shū)之用為泛名，經(jīng)傳皆曰書(shū)，是甚后的事，襄昭之世尚不至此?！墩撜Z(yǔ)》中尚且以“書(shū)”為今所謂《尚書(shū)》之專(zhuān)名，則觀“書(shū)”只能觀出所謂《周書(shū)》者來(lái)，不能觀出《易象》與《魯春秋》來(lái)。又《易》和儒學(xué)、魯國(guó)之關(guān)系最淺，《論語(yǔ)》不曾提及《易》一字（今流行本“五十以學(xué)易”，本是古文所改，原作亦，從下讀，引見(jiàn)《經(jīng)典釋文》），而《易》之傳授見(jiàn)于《儒林傳》者，和《易》之作用見(jiàn)于《左傳》等者，均不和儒家相涉。是《易》之入儒當(dāng)為漢代事（另論），和周公無(wú)干?！洞呵铩繁雀接谥芄?，又是古文學(xué)之偽說(shuō)，前人辨之已詳。此處見(jiàn)“《易象》與《魯春秋》”，顯是為古文學(xué)者從《國(guó)語(yǔ)》里造出《左傳》來(lái)的時(shí)候添的，以證其古文說(shuō)，而不知和上文觀《書(shū)》之書(shū)字矛盾。這樣看來(lái)，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，應(yīng)是為古文學(xué)者加入者，原文只是觀《書(shū)》于太史氏，遂感于《周禮》盡在矣。伏生所傳《周書(shū)》有《牧誓》《洪范》《金縢》《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《雒誥》《多士》《無(wú)逸》《君奭》《多方》《立政》《顧命》《費(fèi)誓》《甫刑》《文侯之命》《秦誓》各篇?！赌潦摹贰逗榉丁烦鰜?lái)應(yīng)甚后，文辭甚不合，《牧誓》已是吊民伐罪之思想，和《詩(shī)》所記殷周之際事全不同，義解當(dāng)和《湯誓》《甘誓》同出戰(zhàn)國(guó)，為三代造三《誓》以申其吊民伐罪之論。《洪范》更是一套雜學(xué)，有若《呂氏春秋》之目錄?！吨軙?shū)》的前端兩篇如此，后端則《費(fèi)誓》已經(jīng)余永梁先生考證其非伯禽時(shí)物，應(yīng)和《魯頌》同涉僖公；《甫刑》一篇，上文已說(shuō)其可出于南國(guó)；《文侯之命》《秦誓》已是春秋時(shí)物，當(dāng)另有來(lái)源，且以秦之介乎蠻夷間，斷難流傳其文書(shū)于河山以東，恐怕這是伏生故為秦博士，由他傳書(shū)的痕跡。至于中間由《金縢》《大誥》至《立政》十二篇，都是說(shuō)周公成王間事，誠(chéng)可由此感覺(jué)到“周禮在魯，周公之德，與周之所以王也”。然則韓宣子之言，即《周書(shū)》大部分出于魯國(guó)之證。又《大誥》乃周公稱(chēng)王東征之始，《立政》乃周公將老歸政成王之書(shū)，周公占這么大的成分，《周誥》幾乎全成了周公之誥，《周書(shū)》幾乎全成了周公之書(shū)，《周書(shū)》中這樣偏重周公，何以《雅》《頌》中不及周公一字，《詩(shī)》《書(shū)》相反若此？且《金縢》里邊的話，只有周公之黨與裔可以這樣說(shuō)，宗周三百年中尤其不能獨(dú)有周公居?xùn)|數(shù)年的話語(yǔ)為大典章，則今伏生所傳《周書(shū)》之不能出于宗周，可以無(wú)疑；而伏生所傳《周書(shū)》大部出于魯，即出于周公之黨與裔，亦可信矣。然則《周書(shū)》只是魯書(shū)，入戰(zhàn)國(guó)而首尾附益了幾篇，有來(lái)自別一源者，有是儒者造作者，以成伏生入漢所傳。

《詩(shī)》中可疑為魯者，為《豳風(fēng)》。我一向相信豳應(yīng)在岐周，但現(xiàn)在有三事使我不得不改信《豳風(fēng)》是魯傳出。一、《金縢》既不能不信其為魯國(guó)所出了，偏偏《金縢》中有一解釋《鴟鸮》之文，異常不通?！而|鸮》本是學(xué)鳥(niǎo)語(yǔ)的一首詩(shī)，在中國(guó)文學(xué)中有獨(dú)無(wú)偶，而《金縢》中偏把他解作周公、管、蔡間事，必是《鴟鸮》之歌流行之地與《金縢》篇產(chǎn)生之地有一種符合，然后才可生這樣造作成的“本事”。二、《左傳》襄二十九：“吳公子札來(lái)聘……為之歌《豳》，曰：美哉《蕩》乎，樂(lè)而不淫，其周公之東乎！”果然周公之名在《詩(shī)》中只見(jiàn)于此處，而東山征戍之嘆音，“無(wú)使我公歸兮”之欲愿，皆和周公之東情景符合。至于《七月》中詞句事節(jié)頗同《雅》《頌》，亦可緣?mèng)敱臼侵茉跂|方殖民之國(guó)，其保有周之故風(fēng)，應(yīng)為情理之常。三、《呂氏春秋·音初》篇：“乃作為破斧之歌，實(shí)始為東音?！苯瘛镀聘氛凇夺亠L(fēng)》，雖附麗之事，不與《呂覽》所記者同，然調(diào)子卻是那個(gè)調(diào)子。有此三證，則《豳風(fēng)》非出于豳，乃出于宗周在東方殖民之新豳，當(dāng)是可以成立的了。至于《雅》《頌》中有專(zhuān)自魯國(guó)出來(lái)者否，未可知。

除南、魯兩地而外，為《詩(shī)》《書(shū)》之出產(chǎn)地者，尚有宋?；又爻r，實(shí)以相土?xí)r即有遼東（《商頌》：“相土烈烈，海外有截?！保?，故宗周雖亡，猶可保守東疆，如晉宋南遷，只以遼東文化不發(fā)達(dá)，后來(lái)乃忘了這一段故實(shí)。微子朝周，實(shí)等于劉姓宗室向王莽獻(xiàn)符命，所謂殷有三仁之中，竟有他來(lái)陪襯比干、箕子，當(dāng)是他的后代宋國(guó)的話。殷在亡國(guó)時(shí)，疆土大，勢(shì)力也大，牧野之戰(zhàn)，“殷商之旅，其會(huì)如林”，雖把紂殺了，武庚猶在商國(guó)。及周公居?xùn)|，三年經(jīng)營(yíng)，才能滅商，遷商頑民，到底不能絕殷祀，并用些恭維話，稱(chēng)商之德，安諸夏之心。宋不用姓，亦無(wú)封爵之號(hào)。周朝的習(xí)慣，男子稱(chēng)氏，女子稱(chēng)姓，然子并非姓，宋國(guó)女子以子為號(hào)，與箕子之子，公子之子，當(dāng)是同源。至于公之一辭，本是諸侯及周室大夫之泛稱(chēng)，《詩(shī)》《書(shū)》所記都這樣，侯伯子男乃是封建之號(hào)（此一說(shuō)別詳）。所以宋在立國(guó)上本有些不同于諸侯者，在遺訓(xùn)上當(dāng)有些承受自前者，然商之文物，數(shù)次被周人掃蕩一空，宋在初年當(dāng)沒(méi)有若何的事物可記。到春秋時(shí)，中國(guó)之局面大變，周室等于亡國(guó)，中原無(wú)有力之共主。而戎狄南侵，至于鄭衛(wèi)，荊楚北窺，盡有南國(guó)，諸夏文化幾乎又要遭一場(chǎng)大厄，齊桓拿這些號(hào)召做了一番霸業(yè)，宋襄公跟著又恢復(fù)他的國(guó)族主義了?！渡添灐芳闯捎诖藭r(shí)，若末篇《殷武》，直說(shuō)襄公伐楚的事業(yè)，這本是三家舊說(shuō)，趙宋人有信之者，而羅泌考證，以荊楚一詞并非商舊，更是明切。《商頌》既為《宋頌》，則《商頌》必自宋出，若《書(shū)》中之宋國(guó)成分，則當(dāng)于《商書(shū)》中求之?！稖摹芬墒菓?zhàn)國(guó)時(shí)為吊民伐罪論者做的，可別論；《盤(pán)庚》三篇文詞不如《周誥》古，而比其他虞夏商周《書(shū)》都古，疑是西周末宋人所追記前代之典。若《高宗肜日》《西伯戡黎》《微子》三篇，以文詞論，當(dāng)更后。高宗是儒者所稱(chēng)“三年之喪”一義之偶像，西伯之稱(chēng)當(dāng)是宋人之稱(chēng)文王者，周人自稱(chēng)曰文王，商宋人稱(chēng)他曰西伯，《詩(shī)》《雅》《頌》絕未提及西伯一名，且周人斷無(wú)稱(chēng)他這一號(hào)之理，猶滿洲決不會(huì)稱(chēng)他的先世為建州衛(wèi)都指揮。殷周之際恐很像大明與清虜之關(guān)系，明已亡其半，猶對(duì)清說(shuō)：“貴國(guó)昔在先朝，夙膺封號(hào)，載在盟府，寧不聞乎？”（《史閣部答多爾袞書(shū)》）清虜在初步雖和中國(guó)已動(dòng)干戈，還并不敢對(duì)明有貶詞（皇太極《侵明告示》中可見(jiàn)），直到其帝玄燁才為詭辯，說(shuō)“得國(guó)之正無(wú)過(guò)本朝”，謂本是異國(guó)也。此可解釋文王西伯之稱(chēng)，實(shí)因周宋而異，然則《西伯戡黎》又是《宋書(shū)》了，《微子》一篇說(shuō)得微子不是降周為山陽(yáng)公、崇禮侯，而是遁世，這也很像宋人曲為其建國(guó)之君諱者。就這些看，至少可以假定《商書(shū)》大部分是《宋書(shū)》。

此外尚有一國(guó)恐怕和儒者所傳之《詩(shī)》《書(shū)》有不小關(guān)系者，即衛(wèi)國(guó)。衛(wèi)國(guó)所據(jù)本紂之都，其地的文化必高，又是周之宗盟中大國(guó)?！墩撜Z(yǔ)》：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》《頌》各得其所?！被蛘呖鬃訒r(shí)代魯國(guó)人造作得很自由，“三家者以雍徹”，竟須借衛(wèi)國(guó)所存以正魯國(guó)了?！讹L(fēng)》中亦以衛(wèi)詩(shī)為最多，而《衛(wèi)風(fēng)》即是北音。《呂覽·音始》篇，北音之始為燕燕往飛，今燕燕于飛，在邶鄘衛(wèi)。

西周亡，文物隨著亡，南亡而“周禮盡在魯矣”?！霸?shī)三百”，孔子時(shí)已經(jīng)成了一個(gè)現(xiàn)成名詞，則其成立必在孔子前。“三百”之名稱(chēng)雖成，然孔子所見(jiàn)《詩(shī)》和我們所見(jiàn)還有些甚不同處，“唐棣之華，偏其反而，豈不爾思？室是遠(yuǎn)而”，已不在《詩(shī)經(jīng)》，猶可說(shuō)孔子嫌他不通，“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有”，而刪去了。然如“巧笑倩兮，美目盼兮”，今見(jiàn)《碩人》，下邊并沒(méi)有“素以為絢兮”，這是孔子注意的話，也不在了?！蹲髠鳌废宥拍晁泤羌驹Z(yǔ)，不知有沒(méi)有古文學(xué)者改動(dòng)，若不是改動(dòng)過(guò)的，則魏文侯時(shí)，《詩(shī)》之次敘已和現(xiàn)在所見(jiàn)者大都同了?！睹献印贰盾髯印贰抖Y記》引《詩(shī)》分合處常和在現(xiàn)所見(jiàn)者不同，又有些篇目不見(jiàn)者，不知是名稱(chēng)和今見(jiàn)《毛詩(shī)》不同或是遺失?！洞蟠饔洝ね秹亍罚骸胺病堆拧范浒似筛?，歌《鹿鳴》《貍首》《鵲巢》《采蘩》《采》《伐檀》《白駒》《騶虞》?！焙脦灼裨诙赌稀氛撸旁凇堆拧分?；《伐檀》一篇，又在《魏風(fēng)》，甚可怪。王靜安先生以為《詩(shī)》《樂(lè)》早已分傳，恐是。果然這樣，則《雅》《南》關(guān)系之切，上文所舉外，又得一證。總而言之，《詩(shī)》各部分之集合，應(yīng)當(dāng)成于孔子之前，雅、頌、南、鄭之名均見(jiàn)《論語(yǔ)》，其后流傳上大同小異，入漢才有現(xiàn)在所見(jiàn)的“定本”呵。

《論語(yǔ)》說(shuō)《書(shū)》處較少，恐怕孔子所見(jiàn)只是些魯國(guó)所傳的周公之《書(shū)》，也許有些宋國(guó)所傳殷家之《書(shū)》，“諒闇三年”，“孝乎惟孝”，恐皆出自《商書(shū)》。戰(zhàn)國(guó)時(shí)大約《尚書(shū)》大擴(kuò)充了一下子，虞夏傳說(shuō)，吊民伐罪。各種理想，一齊搬進(jìn)?！洞笫摹房偸菓?zhàn)國(guó)時(shí)儒者所傳一篇重要《書(shū)》。入漢而伏生為二十八篇之定本；然真《書(shū)》假《書(shū)》永是鬧個(gè)不已，只鬧到齊梁人大航頭上二十八字?！对?shī)》之集合在孔子前，孔子以后不過(guò)是些少出入，《書(shū)》之集合在孔子后，眾來(lái)鬧著大變動(dòng)，《詩(shī)》《書(shū)》在傳授的生命上是大不同的。我們上文所敘可供人設(shè)想《詩(shī)》《書(shū)》的成分如何因地分析，以證其時(shí)代，我也斷定儒者所傳六藝都是和十二諸侯年表一樣，不上于共和的。杞不足征夏，宋不足征殷，雒京不足征周。

附記　以上匆匆論《詩(shī)》《書(shū)》之成分，只談到輪廓，其詳細(xì)的問(wèn)題待繼續(xù)考核材料，搜集證據(jù)。我的朋友余永梁先生近謂《方言》頗和《詩(shī)》《書(shū)》中語(yǔ)有可比較處，正作這番工夫。若成，必得若干比上文所敘確實(shí)得多的知識(shí)。