毗尼心

　　毗尼心一卷

　　律中名教有八種。

　　學(xué)戒法第一　師徒法第二　眾僧法第三　行道懺悔法第四　行道修善法第五　發(fā)道資緣法第六　信施檀越法第七　護(hù)持法藏第八

　　學(xué)戒法第一

　　如來(lái)成道十二年中。為諸利根略制戒律。十二年后終至涅盤(pán)。為諸鈍根多行毀犯。隨缺補(bǔ)過(guò)廣制戒律。譬如納衣有孔方補(bǔ)。佛臨涅槃時(shí)以此律藏付囑優(yōu)婆離。佛滅度后摩訶迦葉匡究三寶。簡(jiǎn)取五百大阿羅漢　于王舍城結(jié)集法藏。爾時(shí)優(yōu)婆離一夏之中八十度升高坐。具足誦出大毗尼藏。如佛所說(shuō)。是真凈教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。此迦葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。而阿難將欲滅度付二大士。一名商那和修。二名末田地。依付法藏經(jīng)說(shuō)。尊者末田地向罽賓行化。不在經(jīng)中。更不見(jiàn)記也。商那和修在王舍城行化。而商那和修臨滅度時(shí)。以此法藏付囑優(yōu)波鞠多。已上有五大師。皆總持八萬(wàn)法藏。智辯超群。神通莫測(cè)。而鞠多有五弟子。一名薩婆多。二名曇無(wú)德。三名彌沙塞。四名婆粗富那。五名迦葉惟。此五人者于大藏中神解不周闕于圓通。又皆是圣智。觀末代凡夫根鈍不能具受大毗尼藏。各自簡(jiǎn)略取舍不同。隨眾生所樂(lè)分為五部(周幽王時(shí)佛出世。漢明帝時(shí)經(jīng)像來(lái)至。一百年許始有比丘支竺。微解漢語(yǔ)。翻經(jīng)本。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年于長(zhǎng)安草堂寺。諸天竺沙門(mén)羅什法師。更譯胡本。什法師善解方音。明曉佛法。于是廣流布矣)。

　　五部律　一者十誦律　律主名薩婆多誦出此律。以秦弘始八年。有罽賓國(guó)三藏法師名佛若多羅。誦出十誦律本來(lái)到長(zhǎng)安。共羅什法師翻出此律。譯一分未竟。而弗若多羅身亡。有盧山遠(yuǎn)法師。與曇摩留支續(xù)翻出未譯者。后復(fù)有三藏律法師。名毗摩羅叉。亦是羅什先所求尋師自來(lái)到壽春在石澗寺。重校律本復(fù)出三卷。律序置之。于后此土有律。十誦為初也。

　　二者四分律　律主名曇無(wú)德此方名法正。此人有菩薩根性。傳持此律。此間有晉國(guó)沙門(mén)支法師。令往向西土。從于填國(guó)赍四分律本。還到秦國(guó)。國(guó)主姚興以弘始十二年秦古將軍司隸校尉。姚興于長(zhǎng)安寺中集令德沙門(mén)三百余人。諸罽賓國(guó)三藏大乘律師佛陀耶舍。譯出四分律并長(zhǎng)阿含經(jīng)。涼州比丘竺佛念譯胡音。秦國(guó)道云道含等筆受。此土律興　四分第二。

　　三者五分律　律主名彌沙塞。有罽賓國(guó)三藏律師。名弗大什。謹(jǐn)赍執(zhí)五分胡本來(lái)到楊州。以晉景平元年十月中晉侍中玡瑯王司馬陳。共比丘竺道生惠巖等請(qǐng)令出之。弗大什謹(jǐn)執(zhí)胡本文無(wú)差錯(cuò)。律教?hào)|流　五分第三。

　　四者僧祇律　律主名婆粗富那。此土有法顯比丘。輕身重法。自往胡國(guó)求覓經(jīng)書(shū)。到摩竭國(guó)。于巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫(xiě)得胡本。將還此國(guó)。以晉義熙十二年十一月到楊州。于斗場(chǎng)寺共三藏禪師佛大跋陀翻出之。并六卷涅槃。比丘寶云譯胡為漢。十四年都訖。律教流布　僧祇第四。

　　五者迦葉惟律(亦名迦葉毗律。此土未感。未來(lái)漢地)。

　　律藏有四名。

　　一名為戒(若就教譯。防非之法。字之為戒。此法能禁制身口也。若就行解。止惡之心。名為戒。此心能制身口。不為不令諸過(guò)得。起。名為戒也)二名為律(若就教譯。詮量輕重。以之為律。若就行譯。調(diào)伏剛礦。以之為律)三名波羅提木叉(此是胡音。漢名彼彼解脫。若就教譯。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在處處身心無(wú)為　故云彼彼解脫也。若就行譯。絕縛之心。念念之中能分分離煩惱。故云彼彼解脫也)四名毗尼(亦是西音。此方云滅。若就教譯。此法能彌息諍論。故名為滅。若就行譯。斷除生死?？啾M無(wú)為。寂泊為滅)此四之中前二就因?yàn)槊?。外防為戒。?nèi)順為律。后二就果為名。解脫者煩惱盡處。是有余涅槃果也滅者身智俱盡。是無(wú)余涅槃果也。又大乘之中戒之與律是因通果。是有為出要行。解脫與滅是果通因。是無(wú)為出離行。此四皆名藏者。若就教釋。文旨苞富名之為藏。若就行釋。出生眾善利益無(wú)窮故名為藏。次明受戒法。

　　五種受戒法。

　　上法受戒(位在無(wú)學(xué)以上。若人得阿羅漢。即名受具足戒。如來(lái)成道正覺(jué)證理究竟不從師悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。諸佛為證。得法最勝故名上法受戒。此中含于二。自然及自誓)二善來(lái)受戒(位在須陀洹果以上。此人乘宿善而來(lái)值佛出世間。說(shuō)四諦道成初果。求哀出家。圣命善來(lái)比丘即發(fā)具足故名善來(lái)受戒)三師法受戒(此是女人亦得須防恒果。求哀出家。如來(lái)為說(shuō)八敬之法。遣阿難傳授于彼。令其遵奉大僧以為師范。承旨項(xiàng)受即發(fā)具足故名善來(lái)受戒)四三語(yǔ)受戒(位在內(nèi)凡以上。此人值佛出世。但聞而不見(jiàn)。有一羅漢授與三歸。便發(fā)具足故名三語(yǔ)受戒)五羯摩受戒(位通外凡已下。此人善根微薄。道心難發(fā)。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。要須具六因緣。乃得具足受戒。一受戒人身無(wú)十三難。二年滿(mǎn)二十。三衣缽具師僧眾滿(mǎn)如法清凈。五在結(jié)界內(nèi)不別眾勢(shì)分相。及六一白三羯摩前后方便文辭具足)摩夷經(jīng)中有十種受戒。比丘有五種。一上法。二善來(lái)。三三語(yǔ)。四敕聽(tīng)。五羯摩。尼亦有五種。一正法。二善來(lái)。三師法。四遣使。五羯摩。合為十種。十誦律明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無(wú)師自悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見(jiàn)諦得戒。謂拘鄰等五比丘聞?wù)f四諦尋發(fā)具足。四善來(lái)得戒。謂耶舍等及如來(lái)一代善來(lái)所度者是。何以故佛是法王自與受戒。此等最后身比終不學(xué)地?zé)o常故。五者三語(yǔ)得戒。謂未制羯摩已前諸羅漢所度。乃為受三歸即得具足戒。六問(wèn)答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問(wèn)其義。一一答。佛稱(chēng)可圣心敕諸比丘與受具戒。從問(wèn)答為名。故稱(chēng)問(wèn)答得戒。因敕比丘故亦名敕聽(tīng)得戒。七者八敬得戒。亦名八種。亦云八尊師法。亦云八不可過(guò)法。謂大愛(ài)道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽(tīng)之出家。從八敬為名。故稱(chēng)八敬得戒。五分律云。愛(ài)道從阿難受八法已。歡喜頂受。又語(yǔ)阿難為我白佛。于八法中更乞愿愿聽(tīng)。比丘尼隨次大小禮比丘云。何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽(tīng)比丘尼隨次大小禮比丘者。無(wú)有是處。阿難聞已還報(bào)愛(ài)道。愛(ài)道又言。頂受尊敬歡喜奉行即名出家受具足戒　復(fù)白阿難。是五百釋女今當(dāng)云何更為我白佛。佛言。即聽(tīng)大愛(ài)道為作和上。在比丘十眾中。白四羯摩受戒聽(tīng)一時(shí)羯磨三人不得至四即得。此則愛(ài)道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端政。若出伽藍(lán)即有壞行留難。圣者開(kāi)聽(tīng)差。一比丘尼為使注大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五人受大戒。以邊地佛法創(chuàng)行。僧徒希鮮集之至難。故大圣開(kāi)聽(tīng)五人受戒。又四分云。得阿羅漢者即名出家受具足戒。此人得最勝法名為上法受戒。故摩夷論云。時(shí)有年不滿(mǎn)二十。而受戒生疑問(wèn)佛。佛言。聽(tīng)教數(shù)胎中月及閏月猶不滿(mǎn)。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒　又尼眾中女人曾出適年十二聽(tīng)受大戒。通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒唯佛一人。自誓得戒唯大迦葉一人。見(jiàn)帝得戒局在拘鄰五人。善來(lái)得戒通及僧尼。佛在時(shí)有佛滅度后更無(wú)善來(lái)受法。三語(yǔ)得戒局在大僧未立羯磨已前聽(tīng)。立羯磨已后不聽(tīng)。問(wèn)答得戒局在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌比類(lèi)亦聽(tīng)受戒。八敬得戒唯局尼眾愛(ài)道一人。不通余者。遣使得戒唯在尼眾半迦尸尼。若今末代有如是比丘尼亦聽(tīng)。小小顏容不得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初行處皆悉開(kāi)聽(tīng)。曾嫁十二局在尼眾。上法受戒通僧尼二眾。今若有得阿羅漢者亦即得名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡圣被及僧尼。該羅現(xiàn)未須知作法成以不成故依諸部廣明　問(wèn)。羯磨受戒具足幾緣得名如法　答。依僧祇律具六因緣。得成如法。何者為六。一者受戒人要須年滿(mǎn)二十三衣缽具。二者受戒人身無(wú)十三遮難。三者要須結(jié)界成就。四者界內(nèi)僧盡集無(wú)其別眾。五者羯磨稱(chēng)無(wú)有增減。六者十僧滿(mǎn)足如法清凈。備此六緣得名如法。六中少一受戒不成　問(wèn)。云何名年滿(mǎn)二十　答。僧祇云。要年滿(mǎn)二十歲。滿(mǎn)二十歲滿(mǎn)二十兩。若年滿(mǎn)二十不滿(mǎn)二十兩不得戒。但使兩滿(mǎn)得受戒。若冬時(shí)生夏安居竟受戒。是名不滿(mǎn)二十。若春時(shí)生安居竟受戒。是名滿(mǎn)二十前。安居時(shí)生還前安居竟受戒。后安居時(shí)生后安居竟受戒。是名滿(mǎn)二十。四分家十二月為一歲。滿(mǎn)二十人取本生月皆名滿(mǎn)二十得具足戒。僧祇家逕二十兩滿(mǎn)得具足戒。如臘月生者至滿(mǎn)二十。始逕十八兩故名不滿(mǎn)。如是等要滿(mǎn)二十夏。然后方得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不成即非比丘。與白衣無(wú)別。受人信施及以禮拜。皆名為盜得罪無(wú)量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶若沙彌。不應(yīng)受大比丘禮敬及受信施。當(dāng)更受戒　問(wèn)。此人受戒已來(lái)備逕布薩羯磨。何故更得受戒　答。此人作受大戒意。聽(tīng)羯磨布薩。非盜心故。四分聽(tīng)更受戒。僧祇云若人不知年幾。當(dāng)問(wèn)父母親里。若復(fù)不知當(dāng)看生年板。若無(wú)是者當(dāng)觀其顏狀手足成就以不。若如是不知。當(dāng)問(wèn)何王何歲國(guó)土豐儉旱澇等非謂一切。如是時(shí)有難知者。如是一一尋究若實(shí)不知。滿(mǎn)二十雖手足成就亦不得戒也　問(wèn)。四分云。年不滿(mǎn)二十聽(tīng)。數(shù)胎中月閏月等此復(fù)云何　答。有人初受戒時(shí)意。謂年滿(mǎn)二十受戒竟。方知不滿(mǎn)懷疑問(wèn)佛。佛言聽(tīng)。數(shù)胎中月數(shù)閏月。若數(shù)一切十四日說(shuō)戒。以滿(mǎn)年數(shù)者無(wú)犯。此是大圣開(kāi)合得戒。依此間國(guó)法五年再閏。十誦云。洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何者為定　問(wèn)。無(wú)衣缽得受戒不。四分云。無(wú)衣缽不得受戒　又問(wèn)。借衣缽得受戒不　五分云。借衣者應(yīng)教衣主舍得受戒也　毗尼毗婆沙論云。無(wú)衣缽得戒不。答言得。若爾何須衣缽。答言。一為威儀故。二為生前人善故。三為標(biāo)異相故須衣缽具也。第二身無(wú)遮難者。何故須問(wèn)也　答。十三難為三障所牽。與圣道隔絕障不發(fā)戒。名之為難。是故須問(wèn)　又問(wèn)。十三難者名義云何　答。一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅殯。自后又復(fù)更求出家。蠲在眾外名邊障不發(fā)戒。故稱(chēng)難也　二污尼凈行難。從出家已來(lái)不犯淫者名為凈行。若白衣時(shí)污犯。此人不名為難　三賊心受戒難。此人無(wú)師自剃鬢發(fā)著袈裟。不受戒而共他布薩羯磨偷竊佛法故名賊心。若下三眾盜聽(tīng)說(shuō)戒羯磨。詐同僧事亦犯也　四破內(nèi)外道難。此人先是外道來(lái)。出家受戒后不舍還入外道。邪見(jiàn)心重自然失戒。若更欲于佛法求出家受戒者名難也　五黃門(mén)難此人性多煩惱闕。于持戒煩。惱障重不發(fā)大戒。故名為難　六殺父難　七殺母難。白衣殺父或殺母違恩處深障不發(fā)戒　八殺阿羅漢。白衣時(shí)殺比丘。臨終時(shí)顏色不變　九破僧難。忘說(shuō)邪法或亂群情。同界之內(nèi)別行法事斷壞佛法。知而故為故名為難　十惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛而不能斷命。侵損圣體。違理處深得重逆罪。今時(shí)末世燒壞精舍形像舍利。若見(jiàn)瑞相亦得逆罪。不得受戒故名為難　十一非人難。若鬼若天變作人形。欲受大戒者名為非人難也　十二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受戒　十三二根難此人一身具有男女二根。于僧尼二眾皆無(wú)置處。故名為難。此十三人中。初四及五逆業(yè)障攝。黃門(mén)一人煩惱障攝。后三人報(bào)障攝。三障所羈。一形之中不可改易。若未出家莫度。已出家當(dāng)滅殯。廣解如論中所說(shuō)也　問(wèn)曰。不問(wèn)十三難為得戒不　答。四分云。自制已不得戒　又問(wèn)。本為防難故。問(wèn)今實(shí)無(wú)者何須問(wèn)也　答。雖為難故問(wèn)。若實(shí)有難問(wèn)。以不問(wèn)俱不得戒。若實(shí)無(wú)難問(wèn)便得戒。不問(wèn)不得戒　第三明結(jié)界成。以不成后結(jié)界法中當(dāng)說(shuō)　第四界內(nèi)僧盡集。不來(lái)者與欲眾僧和合無(wú)其別眾也　第五羯摩稱(chēng)文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第六僧?dāng)?shù)滿(mǎn)者。要清凈大比丘十人。若過(guò)十人名為眾滿(mǎn)。減則不成　問(wèn)。犯重人及十三難人作和上。為得戒不　答。四分云。此不足僧?dāng)?shù)。不得戒也　自余證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒。四分云。時(shí)有從不持戒。和上受戒后生疑問(wèn)佛。佛問(wèn)。汝知和上不持戒不。答言。知。汝知不應(yīng)從。如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒　又復(fù)有生疑問(wèn)佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應(yīng)從。破戒人邊受戒不。答言。知。佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒　第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒　問(wèn)。無(wú)和上得受具戒不。佛言。不得　十誦云。優(yōu)波離問(wèn)。無(wú)和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪　四分云。時(shí)有和上九歲人授具戒。不知成戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪。又僧祇云。以和上足十人數(shù)不名受具戒　又不自稱(chēng)字。不稱(chēng)和上字。不乞戒皆不名受具戒　四分云。時(shí)有不與沙彌戒。便與受具戒。不知成受不　佛言。得具足戒。眾僧有犯　毗尼母論云。時(shí)有從破戒師受戒。生疑問(wèn)佛。佛言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。答言。不知。佛言。得名受戒　問(wèn)。大僧得與尼受六法及十戒不　答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自余法事諸律無(wú)文。設(shè)令作者羯磨不成。僧尼俱得罪　問(wèn)。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也　答。女無(wú)獨(dú)志。是故圣制受大戒。要取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家年初志弱。但依大尼為師。咨承學(xué)戒。不須大僧也　問(wèn)。受六法時(shí)更須請(qǐng)和上不　答。不須。何以然。式叉摩那但于十戒中增學(xué)其六。未是易位故不須請(qǐng)。又四部律皆言。眼見(jiàn)耳不聞處。若對(duì)面作羯磨者不成受。六法得罪　問(wèn)　有人言。大比丘尼得作禮沙彌。是如法不　答。此人不解律相。妄作是說(shuō)。何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制于敬法。小沙彌應(yīng)禮大沙彌尼。何況大比丘尼不禮也　何者不應(yīng)禮。十三難人三舉人滅殯人非法語(yǔ)人。如是等人不應(yīng)禮。禮者彼此俱得罪耳　次明舍戒　然戒是凈法應(yīng)清升累表。是故僧尼五眾護(hù)持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負(fù)四恩。不消信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂(lè)道情薄。茍欲為惡不能遮止者。佛言。是人聽(tīng)舍戒。還家不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲舍戒者。當(dāng)向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今舍大戒。還作白衣。愿大德憶。我是白衣。如是三說(shuō)　又受戒之中有作戒有無(wú)作戒。初對(duì)師前作心受戒。運(yùn)動(dòng)身口造成此法。故名作戒。得戒已后懷之在心不復(fù)營(yíng)為故名無(wú)作戒也。此無(wú)作戒是出世法。作心受之便。作心舍之便失善業(yè)。不爾必能感果。無(wú)有舍義。不同戒法有舍義也。

　　五篇戒法(上明受戒。今明持戒。既受得法理。須護(hù)持隨緣制意煩如不犯。犯有輕重。階差為五。貫例相屬因之為篇)一波羅夷戒(蓋是西音。此云無(wú)余。若犯此戒永棄清眾　故曰無(wú)余。布薩羯磨二種法事不得在數(shù)。永無(wú)其分故曰無(wú)余也)二僧伽婆尸沙戒(此云僧殘。若犯此戒行則毀缺不應(yīng)。在布薩之?dāng)?shù)猶于羯磨眾中斥。類(lèi)其分故曰僧殘也)三波逸提戒(此方云墮。若犯此戒墮落地獄　燒煮覆障故曰為墮也)四波羅提提舍尼戒(此方云向彼悔。若犯此戒事合可呵容聽(tīng)。發(fā)露對(duì)首懺除故云向彼悔)五式叉迦羅尼戒(此方云應(yīng)當(dāng)學(xué)。威儀練行戒勤習(xí)方成。故曰應(yīng)當(dāng)學(xué))此五篇之中護(hù)三種行。初一篇護(hù)根本行。第二篇護(hù)眾法行。下三篇護(hù)威儀行。又此五篇防三種障。初兩篇防障道罪。初篇正障道。僧殘正障眾也。波逸提一篇防牽報(bào)罪。沉淪三有出離無(wú)由也。后兩篇防嘰過(guò)罪。生人不善化益無(wú)于也。提舍尼勸犯已而悔。下應(yīng)當(dāng)學(xué)勸專(zhuān)精失犯義通諸篇。顯法門(mén)耳。又對(duì)防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪從僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒并是身口止善為體。支離五品故名五支。諸戒初篇名根本業(yè)清凈戒。第二名前后眷屬余清凈戒。第三篇名非諸惡覺(jué)覺(jué)清凈戒。第四篇護(hù)持正念念清凈戒。第五篇名回向阿耨多羅三藐三菩提戒。

　　沙彌十戒(沙彌者梵語(yǔ)。此云息慈。息惡行慈故曰沙彌。息于十惡故受十戒耳。慈念眾生故有不殺等也。此之十戒乃是眾戒之根本。先護(hù)持之)一不殺(若故殺人不得受人戒。若殺畜生等至心懺悔得滅)二不盜(若偷若劫若強(qiáng)奪。若燒若損壞他物。但直五錢(qián)已上不得受大戒也。若減五錢(qián)若非人畜生物懺悔得滅)三不淫(若人男女。若非人男女。若畜生男女。若侵身分不得受大戒也。若摩觸等至心懺悔得滅也)四不妄語(yǔ)(若詐稱(chēng)得圣不得受大戒也。若以重事謗清凈人及誑惑欺妄。其罪難懺余小妄語(yǔ)聽(tīng)?wèi)砸堰M(jìn)大戒)五不飲酒(酒性能發(fā)大煩惱。改人心性亂人道心。多開(kāi)眾過(guò)之門(mén)。若酒入腹護(hù)戒心。賒自制不能得故。宜深防不服狂藥也)六不著花鬘香油涂身(莊飾華艷愛(ài)玩。其身內(nèi)懷深著情或亂道)七不歌舞唱伎及往觀聽(tīng)(習(xí)近嬉戲放縱。身口外恣蕩逸。道心浮散)八不上高廣床上坐也(慠慢自處無(wú)謙下心。情存欺物去道遠(yuǎn)矣)九不非時(shí)食(濟(jì)命養(yǎng)道宜須應(yīng)法。貪味不節(jié)致患妨道)十不捉持生像金銀寶物(供身之具儉素為佳。珍貴玩服多生人貪奪。故教不捉也)此十或之中。前四性重后六遮重。性重者內(nèi)自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是業(yè)清凈戒中四戒。是行清凈戒。后二戒是緣清凈戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。則身口俱凈。不淫一戒純身業(yè)凈。不妄語(yǔ)一戒則純口業(yè)凈。不殺離嗔心。不盜離外貪。不淫離內(nèi)貪。不妄語(yǔ)離癡邪見(jiàn)愚或之心。拔三毒根則意業(yè)凈也。凈戒根本出自身口意業(yè)。故云前四戒是業(yè)清凈戒耳。依業(yè)欲起行。興先須護(hù)過(guò)。令諸惡不起故不飲酒也。惡既不起。次應(yīng)修飾威儀。而威儀精潔離于世染故。次不著花鬘香油涂身也。威儀既舉。次應(yīng)運(yùn)動(dòng)身口頌美法音窺求善友咨受未聞。而反嘆唾非法鼓動(dòng)群情專(zhuān)習(xí)伎術(shù)聽(tīng)采妖異棄正逐耶持乖道式故。次不歌舞唱伎及故往觀聽(tīng)也。既聽(tīng)習(xí)方次直宜安心。于法端勤系念。折伏我慢。忍受榮辱。離寬奢恣故。次不高廣床上坐也。故云中四戒是行清凈戒耳。然道非孤起行托緣興。飲食濟(jì)命。衣服護(hù)形。內(nèi)外資發(fā)方得行道故。次不非時(shí)食不服寶飾。以離貪著資緣之過(guò)也。故云后二戒是緣清凈戒。

　　持戒得十利　一者攝取于僧(若下坐持戒則為如法之眾。捶在數(shù)中)二者令僧歡喜(若中坐持戒有所施為悅可眾心也)三者令僧安樂(lè)(若上坐持戒則光飾眾儀。又能蔭益徒眾)四者未信者令信(戒德內(nèi)備外則發(fā)人信敬堪為師范。憑之以濟(jì)世。是以未出家者信樂(lè)出家。從其受戒也)五者已信令增廣(既度弟子復(fù)能教授教誡。令其護(hù)持增進(jìn)心行)六者難調(diào)順者令調(diào)順(徒眾之中若有惡性粗散違教犯禁不順威儀者。復(fù)能如法治罰摧伏令改也)七者慚愧者得安隱(徒眾之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼改往修來(lái)。求乞洗過(guò)復(fù)能救拔作歸依處)八者斷現(xiàn)在有漏(已生惡。既除身。心清凈。現(xiàn)應(yīng)布薩行無(wú)缺漏)九者斷未來(lái)有漏(未生惡永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行清凈。復(fù)能令他持戒。網(wǎng)維理要匡眾益時(shí)?；喑藟嫸e)此十利之中。前三依眾求解脫。中六行成自他兼益。后一則能興隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。又有一釋。此十利之中。三段之義。前三句明于眾法中得利也。中六句明于行法中得利也。后一句明于教法中得利也。初眾法有三者。第一明外凡假名僧。為律教所攝得在僧例。故曰一者攝取于僧也。第二明內(nèi)凡和合僧。同心奉律和順為本　故曰二者令僧歡喜也。第三明圣位真實(shí)僧。依律而行不相違惱。故曰三者令僧安樂(lè)也。今明外凡比丘。若能持戒見(jiàn)聞清凈得入此三種僧中。同其布薩羯磨獲此眾法利也。次明行法有六句者。初二句明下成熟。謂信行法行僧內(nèi)凡學(xué)人利也。次二句明中成熟。謂見(jiàn)道修道圣僧學(xué)人利也。后二句明上成熟。謂盡智無(wú)生智無(wú)學(xué)圣果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。說(shuō)法化人興益于世。紹隆真軌永使不絕。故曰十者合正法得久住也。原如來(lái)制戒之意。本非直心惡。而已乃欲遠(yuǎn)開(kāi)涅槃之正路。為令比丘如法修行?？双@道證同佛所得無(wú)上常住永寂休息法也。故云為諸比丘集十句義諸佛之戒法矣。

　　師徒法第二

　　和上應(yīng)具十德。一持戒。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學(xué)戒。五學(xué)定。六學(xué)惠。七自出罪使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行難能自送使人送脫難。十滿(mǎn)十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](出僧祇律)依止阿阇梨應(yīng)具十德　一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毗曇。四能教授弟子毗尼。五能教弟子舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。六知波羅提木叉戒。七知說(shuō)波羅提木叉戒。八知作布薩。九知布薩羯磨。十年滿(mǎn)十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](和上十德亦同出四分律僧十中)阿阇梨應(yīng)具五德　一知增上威儀(是凈身口戒。亦名律儀戒)二知增上凈行(是凈心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是凈惠戒。亦名道共戒修出世行倍過(guò)世法故云增上也)四知白羯磨(此句善知眾法。文辭成就。言章辨利)五滿(mǎn)五夏(五年學(xué)戒自行已立?？盀槿俗黥赡ネx受戒師)尊師應(yīng)具五德　一善知有難法。二善知無(wú)難法。三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行清凈(備此五德。能舉眾。法表證義成)師攝弟子應(yīng)具五法　一若弟子有病應(yīng)自瞻視若使人看。二若弟子不樂(lè)住處應(yīng)置安身處。三若弟子有疑事能如法開(kāi)解其意。四若弟子有惡見(jiàn)生能教舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。五有德臘合弟子敬重(此所依蔭同法師也)弟子依師應(yīng)具五法　一愛(ài)念(若衣若食盡心奉養(yǎng))二恭敬(身力承事不敢違慢)三慚(荷戴師恩法重難報(bào))四愧(畏難尊嚴(yán)不敢作過(guò))五樂(lè)近住(咨受教誡日親其美)有五種阿阇梨　一出家阿阇梨(初脫白十戒師)二羯磨阿阇梨(受大戒師)三教受阿阇梨(教威儀師)四受經(jīng)阿阇梨(受學(xué)法律)五依止阿阇梨(須和上處從請(qǐng)教誡)有五法不應(yīng)無(wú)依止而住　一不能勤修威儀戒。二不能增凈行。三不能增波羅提木叉戒。四若有惡見(jiàn)不能舍而住善見(jiàn)。五不滿(mǎn)五夏(出四有分律)五法失依止　一死(師亡)二去(師宿行。若弟子。決意出界外)三休道(若師舍戒)四不與依止(師舍教誡)五還在和上目下住(若和上攝受者。阿阇利則不應(yīng)復(fù)令請(qǐng)教誡)弟子應(yīng)以二事將護(hù)于師　一以衣食供養(yǎng)。二以法將護(hù)(師聞弟子明。當(dāng)方便軟語(yǔ)諫喻開(kāi)解。勸學(xué)戒定惠也)師應(yīng)以二事攝弟子　一以衣食。二以法攝(日夜。教詔出家禮節(jié))有威儀不應(yīng)禮有十　一大便。二小便。三路身。四剃發(fā)。五說(shuō)法。六嚼楊枝。七洗口。八食時(shí)。九飲食。十食果　復(fù)有十時(shí)不應(yīng)禮　一在塔像前不得禮。二作事。三涂油。四讀誦。五不著衣。六經(jīng)行上下閣。七授經(jīng)。八共諍。九洗缽。十著眼藥(出僧祇律)一日三時(shí)請(qǐng)教戒　一請(qǐng)旦。二日中。三向暮(三時(shí)問(wèn)訊于師亦如是。三時(shí)懺悔亦如是。師應(yīng)三時(shí)教誡亦如是。不者得罪。出僧祇律)有五種教誡弟子　一呵嘖(弟子片有失合苦言切勤)二折伏(觸惱于師加以訓(xùn)治)三罰黜(違犯僧制。輕則罰。重則出家也)四贊嘆(行順?lè)鸾汤砗相得?五歡喜(行合師教應(yīng)懷悅豫)又有五種教誡弟子法　一有犯行者制。二無(wú)犯行者聽(tīng)。三若制若聽(tīng)法有缺減者如法舉之。四數(shù)數(shù)違犯者折伏與念。五真實(shí)功德者稱(chēng)贊歡喜　有三品呵嘖　一微過(guò)微犯軟語(yǔ)呵嘖。二中過(guò)中犯中語(yǔ)呵嘖。三上過(guò)上犯上語(yǔ)呵嘖　佛言。欲多弟子務(wù)當(dāng)義誨呵嘖。弟子自護(hù)煩惱　呵嘖弟子先具三法　一現(xiàn)在前。二出過(guò)。三語(yǔ)言我今嘖汝　有五句呵嘖法　一汝所為非(行違于理)二非威儀(進(jìn)止失度)三非沙門(mén)(乖修圣道)四非凈行(污賢善心)五非隨順行(非慎教弟子也)此五所不應(yīng)為　有五品呵嘖弟子法　一汝去(罪合出寺)二汝莫入我房(罪合出房)三汝莫為我作使(不受供給)四汝莫至我所(不受請(qǐng)教誡也)五不與汝語(yǔ)(不教經(jīng)法)弟子有五事合呵嘖　一無(wú)慚(作罪不著于人)二無(wú)愧(不畏罪求改悔)三不受教(不順約敕)四作非威儀(數(shù)作嘰嫌之事)五不恭敬師僧(形數(shù)唐突嗔目怒應(yīng)心懷輕慢。都無(wú)畏忌故呵嘖也)呵嘖弟子五事失法一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者不看視。四不現(xiàn)前呵嘖。五不出過(guò)呵嘖。不應(yīng)爾　弟子被呵嘖應(yīng)行五事　一應(yīng)舍作事。二應(yīng)舍已請(qǐng)教誡。三應(yīng)日作三昧求懺悔。四不應(yīng)于余人邊住。五不應(yīng)不懺悔而去　有四種師　一無(wú)法無(wú)衣食(聽(tīng)不須問(wèn)而去)二無(wú)法有衣食(須問(wèn)而去)三有法無(wú)衣食(雖苦而住)四有法有衣食(是為樂(lè)住)前二種師無(wú)法應(yīng)懺悔已而去。后二種師有法盡形壽不得離(出僧祇律)師有五種失法弟子應(yīng)懺悔而去　一者應(yīng)語(yǔ)和上言我如法和上不知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒舍不教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔亦不知(既無(wú)出家訓(xùn)成之益。是以請(qǐng)乞在外咨觀修學(xué))弟子欲出行師應(yīng)以三法斟量　一所為事好。二所去處好。三同伴好聽(tīng)去。若一事不好應(yīng)止之　僧有五事法不應(yīng)將作伴行　一喜太在前行。二喜太在后行。三喜抄斷人語(yǔ)次。四不別善惡語(yǔ)善語(yǔ)不贊稱(chēng)美惡言。五者如法得利不以時(shí)為彼受返。此五句應(yīng)將作伴　有五法不應(yīng)與作親厚　一若喜斗諍。二若多作業(yè)。三若與眾坐勝比丘共諍。四若喜游行不止。五心不欲為人說(shuō)法言示人善惡　有七法應(yīng)與作親厚　一難與能與(不惜財(cái)寶)二難作能作(不惜身力)三難忍能忍(不惜心意又不相勤恨)四密事相語(yǔ)(吐情告實(shí)無(wú)隱無(wú)諱)五互相覆藏(迭相護(hù)惜不相揚(yáng)過(guò))六逢苦不舍(病患相料理急難相救解)七貧賤不輕(不逐勢(shì)棄衰見(jiàn)利忌義也)有十德應(yīng)差教誡比丘尼　一戒律具足(善修威儀)。二多聞(善修解經(jīng)論也)。三誦二部戒利(偏熟律文)。四決斷無(wú)疑(深達(dá)旨趣)。五善能說(shuō)法(言辭辨了)。六大姓出家(風(fēng)理可觀)。七顏貌端正(舉動(dòng)方富)。八堪任為尼說(shuō)法(善識(shí)機(jī)宜)。九不犯重禁(內(nèi)無(wú)染心)。十滿(mǎn)二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](年高德重)。尼修八敬法　一者應(yīng)禮大比丘(身業(yè)恭敬)二者不得罵謗比丘(口業(yè)無(wú)過(guò))三者不舉比丘罪為作憶念(意業(yè)不欺慢也)四者二歲學(xué)戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者若犯僧殘應(yīng)二部僧中半月行摩那埵出罪(本應(yīng)堅(jiān)持既犯此戒。罪由僧滅法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中請(qǐng)教授(出家人法學(xué)戒為先。請(qǐng)為師訓(xùn)開(kāi)示行則)七者不得無(wú)大僧處夏安居(修道多難事須依護(hù)咨參決疑。采訪有地。極遠(yuǎn)去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙彌塞律。極遠(yuǎn)聽(tīng)受七日往返成安居也)八者安居竟大僧中說(shuō)三事自恣(人多迷已。而傍矚者明懼脫違失不自覺(jué)知。垂大慈示之不及)此八敬者前三明致敬之儀。中二明所尊之法。后三明請(qǐng)誨之方。初則敬人為師。次則依人取法。后則如說(shuō)而行。

　　眾僧法第三

　　入眾有五法(夫行不獨(dú)善。依眾而立。故宜審知眾法而敬順之。又自行既成堪能稱(chēng)眾。故須善達(dá)宰御匡究之儀也)一應(yīng)以慈心(當(dāng)先生心愛(ài)樂(lè)眾法。然后入眾不容茍且。違惱合眾不善)二應(yīng)自卑下如拭塵巾(謙敬慎過(guò)不輕慢眾)三應(yīng)善知坐起。若見(jiàn)上坐不應(yīng)安坐。若見(jiàn)下坐不應(yīng)起立(人應(yīng)眾故)四彼至僧中不為雜說(shuō)論世俗事。若自說(shuō)法若請(qǐng)人說(shuō)法(眾依法故)五若見(jiàn)僧中有不可事心不安忍。應(yīng)作默然(不狂發(fā)起斗諍事故)五種非法默然　一若如法羯磨而心不同默然(共作法事。而所見(jiàn)不同不可得施言。而請(qǐng)忍亦和合眾法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已不應(yīng)默忍非法)三若見(jiàn)小罪而默然任之(事可謂彌而容忍穢眾)四為作別住而默然(僧作三舉。名為別住。不容共彼同一法事)五在戒場(chǎng)上而默然(欲作羯磨應(yīng)喚集?？置摮蓜e眾)五種如法默然　一見(jiàn)他非法而默然(非法羯磨理應(yīng)呵止。以不合時(shí)悲成亂眾心。不同彼于己無(wú)過(guò)也)二不得伴而默然(獨(dú)是眾非言則無(wú)用)三犯重而默然(發(fā)起大事恐成亂眾)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住地默然(人既盡集無(wú)宜乖亂)欲治斷他事當(dāng)先觀察五法　第一觀察前事是實(shí)不。第二次觀察后有利益不。第三次觀察今是時(shí)宜不。第四次觀察不。合僧生塵垢不。第五次觀察得善伴不(觀此五法。已應(yīng)好心。善念匡眾立制。治罰惡人斷眾法)評(píng)斷諍事人應(yīng)具五德　一授戒清凈(畏罪慚愧終不曲理)二多聞(廣解文義試練難屈)三廣誦二部戒利(善識(shí)律僧)四能問(wèn)能答能如法教呵及作滅儐合得歡喜(稱(chēng)宜得所)五善能滅斗諍事(善多方便合前事消怗)具此五德堪任共勤理僧事都統(tǒng)之德　律師為他判事應(yīng)具五德　一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無(wú)疑住毗尼而不動(dòng)(具此五德乃可為他判事)舉罪人應(yīng)內(nèi)具五德　一知時(shí)不以非時(shí)(事令眾宜舉則應(yīng)機(jī))二真實(shí)不以虛妄(有見(jiàn)聞疑不枉前人)三利益不以損減(為令前人改過(guò)徙善)四柔軟不以粗獷(法言勸諫已無(wú)惡口)五慈心不以嗔恚(意為念彼非使恐害)若不思量此五法者。不得輕示道說(shuō)他過(guò)?；騺y眾或害彼或自惱。須深慎之　寺主維那知事人應(yīng)具五德　一不愛(ài)(不偏于親)二不恚(不克于怨)三不怖(不畏于強(qiáng))四不癡(不欺于弱)五知分未分(善能分別處也)僧事既重成益處曠。若能好心經(jīng)營(yíng)不辭。營(yíng)苦唯五法而施行。不求恩賞。不為自供。不侵他潤(rùn)。已不倚自高。應(yīng)常生卑愧勤力供養(yǎng)他。能如是者生天如箭射　有四種僧　一者四人僧(除自恣受大戒出罪。余一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪。余一切如法事得作)三者十人僧(除出罪。余一切如法事得作)四者二十人僧(一切如法事得作)三種羯磨　一者單白羯磨(事易表知)二者白二羯磨(事中參議)三者白四羯磨(事難重疊謹(jǐn)決)五種非法羯磨　一者非法別眾(羯磨不成故言非法。界內(nèi)僧不盡集故言別眾)二者非法和合眾(羯磨不成僧盡同集)三者法別眾(羯磨雖成僧不盡集)四者似法別眾(例作羯磨)五者似法和合眾又一向作呵。不止羯磨非法。應(yīng)作如法和合眾羯磨　有三法若作羯磨不成　一不作舉。二不作憶念。三不作自言　欲作羯磨先具三法　一作舉(出其過(guò)也)二作憶念(汝可不自知有是事耶)三與罪(汝合得治罪)有七種羯磨　一呵嘖羯磨(此人斗亂眾僧。內(nèi)不護(hù)之眾故。作此羯磨。作治罰之)二儐出羯磨(此人壞亂檀越。不外護(hù)人泛爾。白衣未信合信故作羯磨。驅(qū)離聚落也)三依止羯磨(此人毀辱眾僧中。內(nèi)不自護(hù)故。作此羯磨。制令學(xué)律咨受教誨)四遮不至白衣家羯磨(此人毀辱檀越不外漢。至信白衣已信合增長(zhǎng)故作此羯磨。制約其人不聽(tīng)自往別遣德人。將和誨謝也)五不見(jiàn)罪舉羯磨(此人不信有惡業(yè)體。此名無(wú)因見(jiàn)。作此羯磨。舉棄眾外不與同僧事)六不懺悔舉羯磨(此人不信業(yè)能感果。此名異因見(jiàn)。作此羯磨。在眾外不與同事)七惡見(jiàn)不舍舉羯磨(此人不信愛(ài)欲煩惱能障圣道。此名邪見(jiàn)。作此羯磨。棄在眾外不與同事)前四羯磨治其無(wú)行。后之三舉治其無(wú)信。云無(wú)行者無(wú)內(nèi)護(hù)行無(wú)外護(hù)行。就內(nèi)護(hù)中呵嘖羯磨治。不護(hù)眾依止羯磨治不護(hù)行。就外護(hù)中儐出羯磨檀越未信護(hù)使生信。遮不至羯磨檀越已信護(hù)使增長(zhǎng)。故有四羯磨也。次云三舉者。不信集諦業(yè)體障道用能牽報(bào)。故不見(jiàn)不懺二舉也。煩惱緣助故不舍一舉也。既不斷集還招苦果?？嗉炔煌鰷缭凇o(wú)常既不求滅。于道路乖學(xué)中無(wú)用作法舉。置此七羯磨治人之法。若不受罰當(dāng)以惡罵羯磨治之。一往驅(qū)出　有四種污他家　一依利養(yǎng)污他家(持彼家。食與一家。不與一家)二依家污家(持彼家衣物與一家不與一家)三依親友污家(依貴勢(shì)檀越為一人不為一人)四依僧伽藍(lán)污家(持眾僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家也)比丘犯此四事者。污他檀越凈信之心合與作儐出羯磨驅(qū)離聚落　破僧方便行五法　一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。三盡形露坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚(yú)及肉此五是上人所行中下不堪。初聞信受。后必有退。前三句相似語(yǔ)。后二句妄語(yǔ)　破僧用十八法。有九對(duì)　一法非法(如經(jīng)順理名為法。違經(jīng)背理名非法)二律非律(義合毗尼名為律。義乖毗尼名非律)三犯非犯(七聚之中緣具名犯。緣差名非犯)四若輕若重(犯威儀罪是輕。犯戒則罪)五有余無(wú)余(僧殘已下是有余。波羅夷名之無(wú)余)六粗惡非粗惡(方便偷蘭是粗惡。余輕遮性非粗惡)七常所行非常所行(開(kāi)則常行。遮則非行)八制非制(如法羯磨約限是制。非法別眾失度非制)九說(shuō)非說(shuō)(廣略十六種布薩成就說(shuō)戒是說(shuō)。違則非說(shuō))此十八法中。前二對(duì)明教法。次五對(duì)明行法。后二對(duì)明眾法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等順用名和合僧法。乃至說(shuō)非說(shuō)亦如是。僧以和忍為體。若異見(jiàn)異忍則乖和合之義　二種僧　一法輪僧(依法進(jìn)行轉(zhuǎn)有情。升能摧見(jiàn)諦煩惱者)二羯磨僧(依教作法次成僧事)三種僧　一真實(shí)僧(圣人)二和合僧(賢人)三假名僧(凡人)　四諍　一言諍(諍理是非)二覓諍(互相覓罪)三犯諍(一評(píng)犯不定。二互相犯觸)四事諍(諍羯磨事如法非法)此四諍之中。初一教法。次二行法。后一眾法。彼此交競(jìng)為斗。朋黨相助為諍。徹?cái)嗍鹿贋檠?。各說(shuō)其理為訟　言諍有四法　一所說(shuō)文義相應(yīng)。二所說(shuō)文異義同。三所說(shuō)文同義異。四所說(shuō)文義俱異(諫曰何須共諦)覓諍根中六諍所起　一恨戾難共語(yǔ)。二惡性戲斗。三諂曲。四邪命。五無(wú)慚無(wú)愧。六多貪嫉。因此六事起覓諍。出中阿含諍緣根本有六。一嗔恚。二惱害。三約偽。四慳嫉。五見(jiàn)取。六邪邊。二見(jiàn)(此覓諍根出摩夷中)犯諍根中六犯所起處　一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如錢(qián)寶戒身口不受。但自默念作已有想即犯　七滅　一現(xiàn)前毗尼(現(xiàn)用此法對(duì)于前人。評(píng)和詳事因以得息。此一毗尼通滅四諍)二憶念毗尼(此人清凈橫為他謗。從僧乞羯磨。記識(shí)不犯諍事得息。此滅于覓諍也)三不癡毗尼(此人顛狂時(shí)犯戒非。是故心癡犯差互實(shí)不有犯。從僧乞羯磨以息覓諍)四自言治毗尼(他人評(píng)犯不定。要取犯者自說(shuō)所犯輕重相分。準(zhǔn)法治罪滅于犯諍也)五罪處所毗尼(亦名覓罪相。此人評(píng)罪前言不覆。后語(yǔ)眾僧為作羯磨治罰其人。微出于所犯□本以滅覓諍也)六多人語(yǔ)毗尼(亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義寬深非淺識(shí)能了。廣集知法大德。驗(yàn)究經(jīng)律捉如法?；I多者以為正義。滅于言諍)七如草覆地毗尼(此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理。爾時(shí)匡眾之又應(yīng)作單白羯磨。掩息斗諍。各乞歡喜和合布薩。以滅犯諍也)此七滅之中。前一體別用通。余六體通用別。別中初二滅于無(wú)罪之諍。憶念無(wú)根不癡有根也。中二滅有罪之諍。自言首過(guò)罪處評(píng)犯也。后二滅無(wú)罪有罪之諍。護(hù)法莫覆護(hù)也。又四諍之中各有難有易。易者但用現(xiàn)前毗尼滅之。難者兼用余毗尼也。言諍以二滅之?，F(xiàn)前毗尼多人語(yǔ)。其一諍小乘淺理易解故。但用前毗尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語(yǔ)毗尼滅之。覓諍以三滅之。憶念不癡罪處所。一者能覓之人有過(guò)。所覓之人無(wú)罪。故須憶念毗尼也。二者能覓所覓二俱有罪。故須不癡毗尼也。三者能覓之人無(wú)過(guò)。所覓之人有罪。故須罪處所毗尼也。犯諍以二滅。之者。自言治草覆地。其一犯于行。故須自言治。其一犯于眾。故須草覆地。事諍以一切滅之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若現(xiàn)前若多人語(yǔ)滅之也。若因覓諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。若因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草覆滅之也。除此三諍上作事已。若沈諍余羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毗尼之法能滅四諍故名為滅也　五種略說(shuō)戒　一說(shuō)戒序已余者應(yīng)言僧常聞。二說(shuō)四事已余者應(yīng)言僧常聞。三說(shuō)十三已余者應(yīng)言僧常聞。四說(shuō)二不定已余者應(yīng)言僧常聞。五說(shuō)三十已余者應(yīng)言僧常聞　又有五種。乃至說(shuō)九十已余者應(yīng)言僧常聞(又有五種。乃至說(shuō)四提舍尼已余者應(yīng)言僧常聞。合為十五種略說(shuō)戒也)有八難事聽(tīng)略說(shuō)戒　一王難。二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。七非人難。八毒蟲(chóng)。自恣時(shí)亦爾。三種人作布薩。若僧若眾多人若一人　有四種布薩　一三語(yǔ)布薩。二清凈布薩。三說(shuō)波羅提木叉布薩。四自恣布薩　戒法清凈海八種奇特法　一漸次學(xué)戒皆歸佛法(如眾流投海。此嘆受戒也)二住于戒中乃至于死終不犯戒(如海不失潮法。此嘆持戒)三滅本名皆稱(chēng)沙門(mén)釋子(如五河同歸名為一海。此嘆圣因也)四入無(wú)余涅槃界無(wú)增無(wú)減(如海無(wú)增滅。此嘆圣果也)五同一解脫味(如海同一醎味)六梵行清凈不破戒(如海不宿死尸。此明眾惡永棄)七能生道品圣行功德(如海出珍奇異寶。嘆自德勝)八有四向四果賢圣僧寶(如海容受大身眾生。嘆行人利他之德也)五種與欲　一言與欲。二為我故說(shuō)欲。三現(xiàn)身相。四口語(yǔ)。五現(xiàn)身相口語(yǔ)　有五種失欲　一受欲者比丘死。二休道。三至外道眾中。四往別部僧中。五至戒場(chǎng)上。與清凈亦如是。與自恣亦如是　三種安居　一前安居(四月十六日是)二后安居(從四月十七日至五月十六日明相未出也)下增三中云。有三種安居。前安居。中安居。后安居　三種受日　一受七日。二受過(guò)七日法(四分律聽(tīng)請(qǐng)十五日。若遠(yuǎn)事不訖聽(tīng)請(qǐng)一月日。然此十誦律請(qǐng)三十九夜。僧祇律聽(tīng)請(qǐng)事訖當(dāng)歸)安居初應(yīng)作四事　一解界。二結(jié)界。三分房臥具。四結(jié)安居　安居竟應(yīng)作五事　一解界。二還結(jié)界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣　有五種人不得安居衣　一被舉。二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇律　二種自恣　一和合自恣。二各三語(yǔ)自恣　有三種人作自恣。若僧若眾多人若一人　迦提月開(kāi)五事利　一得畜長(zhǎng)財(cái)過(guò)十日不說(shuō)凈。二得離　三衣宿。三得別眾食。四得展轉(zhuǎn)食(背前請(qǐng)受后請(qǐng))五食前食后不囑得入村(先已有食處中前聽(tīng)不囑授詣他家)受功德衣開(kāi)五事亦如是。迦提月者作衣月也。后七月十六日訖八月半聽(tīng)作余時(shí)。

　　行道懺悔滅惡法第四

　　破僧有五過(guò)失　一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道　七犯聚者　一波羅夷罪(如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷圣種。一形之中不清凈也)二僧殘罪(如殘病人。障于布薩。行摩那埵罪可得滅)三偷蘭遮罪(此方名粗惡。此罪有四品。一五逆偷蘭遮滅擯。二波羅夷邊方便偷蘭遮。當(dāng)于八僧中大眾悔罪。三僧殘邊方便偷蘭遮。當(dāng)于四人僧小眾悔。四獨(dú)頭偷蘭遮對(duì)三人悔也)四波逸提罪(三十尼薩耆舍墮。已悔余波逸提。對(duì)一人清凈僧三說(shuō)懺)五提舍尼罪(對(duì)一清凈僧一說(shuō)懺悔也)六突吉羅罪(此方名惡作。今但取身作越威儀事。故心作者對(duì)手一說(shuō)也)七惡說(shuō)罪(與突吉羅一等但取口說(shuō)越威儀事。故心作者對(duì)手一說(shuō))此突吉羅及惡說(shuō)羅。若失意犯者聽(tīng)責(zé)心悔。但自心念口言克心愧情誓不復(fù)作罪即得滅　下坐向上坐懺有五法　一偏露有肩。二脫草履。三札足。四有膝著地。五合掌說(shuō)所犯事　大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不憶數(shù)。今向大德發(fā)露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。大德憶我清凈戒身。具足清凈布薩(如是三說(shuō))上座應(yīng)語(yǔ)言。自責(zé)汝心生厭離(答言爾也)上座懺向下坐有四法　一偏露右肩。二脫革屣。三右膝著地。四合掌說(shuō)所犯。長(zhǎng)老一心念。懺文如上說(shuō)。下坐應(yīng)語(yǔ)言。大德應(yīng)改悔生厭離(答言爾也)有三種人犯　一若僧犯二若眾多人犯。三若一人犯　有三種懺悔。若僧。若眾多人。若一人　為他作懺悔主應(yīng)具五法　一善知犯。二善知懺悔法。三善知懺悔清凈。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪　四重　一犯淫(若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛頭入成重罪也)二犯盜(若劫若偷若公官?gòu)?qiáng)奪。若燒若理若懷色。若自作若教人作。但使損他五錢(qián)物離本處得重罪)三犯殺人(人者從初入胎中。乃至命未斷。若自殺若教人殺。隨他何方便　但合彼死死則犯)四犯妄稱(chēng)得過(guò)人法(實(shí)是凡夫詐言得圣?；蜓晕业枚U定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十七道品四圣果三明六通等。向他說(shuō)犯重)尼八重(初四重如上說(shuō))五犯摩觸罪(要是男若童子有欲意。以去不問(wèn)親疏。不簡(jiǎn)道俗。彼此皆露身相觸。腋以下膝已上已往犯他亦犯。他來(lái)爾已亦犯。要有欲心受觸　樂(lè)觸著便犯也)六犯八事罪(八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四共屏處立。五共屏處語(yǔ)。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯無(wú)次弟。隨犯七事不職悔。若滿(mǎn)八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若見(jiàn)大戒尼犯波羅夷。應(yīng)向一大尼發(fā)露。若故隱覆與惡同情過(guò)夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧來(lái)說(shuō)不犯)八犯隨舉罪(若有惡比丘。為大僧作三舉羯磨。治罰其人未懺悔。僧未為其解羯磨。此比丘尼遣順供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設(shè)諫茍執(zhí)不舍。尼僧為作羯磨。三諫不舍便犯也)六重誡叉摩那尼學(xué)六法　一不淫(若已淫不得進(jìn)大戒。若與深污心男子身相觸缺戒。應(yīng)更與戒)二不盜(若偷人五錢(qián)物已上不得進(jìn)大戒。若取四錢(qián)已下缺戒。應(yīng)更與戒)三不殺(若方便斷人命不得進(jìn)大。若故殺畜生蟲(chóng)蟻蚤虱缺戒。應(yīng)更與戒)四不妄語(yǔ)(若詐圣誑他不得進(jìn)大戒。若泛妄語(yǔ)缺戒。應(yīng)更與戒)五不飲酒(若無(wú)重病貪味而飲一渧入唯缺戒。應(yīng)教懺更與戒)六不非時(shí)食(若過(guò)中破齋缺戒應(yīng)教懺悔更與戒)比丘比丘尼護(hù)持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毀壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負(fù)四恩。不消信施益罪多也。若無(wú)心在道茍欲為惡者。乃可舍戒。不可倚傍佛法而違犯也。若欲舍戒。當(dāng)向大戒比丘[跳-兆+互]跪合掌言。大德一心念。我比丘某甲。今舍大戒還作白衣。愿大德憶。我是白衣(如是三說(shuō))若欲留五戒者當(dāng)言。還作優(yōu)婆塞。若欲留十戒者當(dāng)言。還作沙彌。愿大德憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應(yīng)汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡(jiǎn)棄于外不得。仍在眾內(nèi)共法事也。以此而推不容對(duì)余人舍。若尼還對(duì)比丘尼舍　五逆　一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五惡心出佛身血　十惡業(yè)　一殺。二盜。三淫。四妄語(yǔ)。五綺語(yǔ)。六兩舌。七惡口。八貪。九嗔。十邪見(jiàn)。前三身業(yè)犯。中四口業(yè)犯。后三意業(yè)犯　十三難　一犯邊罪(此人曾受大戒犯波羅夷。若為僧作滅儐。若自罷道后還愿受大戒者亦為難儐。在眾外故曰邊罪也)二污凈行尼(若是尼污凈行比丘。所言?xún)粜姓邚某黾掖蠼湟褋?lái)不曾犯淫名為凈行人也。若白衣時(shí)犯此凈行人名為難)三賊心受戒(此人無(wú)師盜剃頭被袈沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偷竊佛法名為賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽(tīng)說(shuō)戒羯磨。作同事亦犯)四破內(nèi)外道(此人先是外道來(lái)入佛法受大戒已不舍戒。被袈裟還作外道。耶見(jiàn)心重自然失戒。后更欲于佛法中受大戒者不復(fù)發(fā)戒也)五黃門(mén)(有五種黃門(mén)。一生黃門(mén)。二形殘黃門(mén)。三姤黃門(mén)。四變黃門(mén)。五半月黃門(mén)此五種人性多煩惱闕于持戒。煩惱障重不發(fā)大戒名為難)六殺父(白衣殺時(shí)所生父違恩逆理為難)七殺母(白衣時(shí)殺母違恩處深不得受大戒)八殺阿羅漢(白衣時(shí)殺得道人死時(shí)顏色不變)九破和合僧(以五邪之法戒亂群情?；T內(nèi)凡學(xué)人別作布薩羯磨。令如法之眾不得和合　斷其會(huì)圣之行　知而故作名為難)十惡心出佛身血(此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末世或有心燒破佛圖精舍形像舍利。若見(jiàn)瑞相即是出佛身血亦得逆罪)十一人非(若鬼若神若天若魔變作人刑欲受大戒。實(shí)是非人名為難)十二畜生(若龍蛇若鹿若狐變作人形。不得受大戒)十三二根(此人亦有男根亦有女根。于僧尼二眾皆妨無(wú)置處)此十三難前五煩惱障重。中五業(yè)障重。后三報(bào)障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不應(yīng)向禮。應(yīng)滅儐。科判三障。出摩夷中。亦有論文。前四及五逆。此九業(yè)障攝。黃門(mén)一種煩惱障攝。后三報(bào)障攝。文意不同。任情取舍。

　　懺僧殘隨所犯有四番羯磨　一與覆藏羯磨(隨覆來(lái)曰多少行懺悔法。此治覆罪之過(guò)。尼有伴無(wú)覆藏)二與本日治羯磨(此人行覆藏時(shí)重犯。更從僧乞摩那捶亦爾還。從初日為始行也)三與磨那埵羯磨(若無(wú)覆藏直與此治法。比丘六夜。尼半月)四與出罪羯磨(比丘二十清凈。僧中出此罪。尼于二部四十人中洗拔得滅也)八事不白失宿　一往余事不白(行懺中間若有因緣復(fù)往余寺　應(yīng)白彼寺僧。若不白失一夜)二出界不白(若有因緣復(fù)須出寺外者應(yīng)白。寺外道上除行僧若不白失宿)三客比丘來(lái)不白(若有容僧來(lái)者即應(yīng)白。不白失一宿)四寺內(nèi)。除行者不白(僧伽藍(lán)大院內(nèi)有客比丘急走過(guò)者不得白不犯。若安徐行應(yīng)逐取向白。不白失宿)五病不遣使白(若自有病應(yīng)倩一比丘白。僧知病不得自白。眾不者失宿)六二三人同室宿(比丘應(yīng)獨(dú)在小房。尼得有于伴也)七在無(wú)比丘處住(僧伽藍(lán)中應(yīng)有大戒在在寺宿。若獨(dú)在無(wú)比丘處經(jīng)夜失一宿。若行摩那埵應(yīng)常在四人僧中宿。若此處僧?dāng)?shù)不滿(mǎn)失一宿也)八若時(shí)集非時(shí)集不作白(時(shí)集者布薩時(shí)。非時(shí)集者余作羯磨時(shí)。此眾聚應(yīng)白。若不白失宿。若行摩那埵應(yīng)白。若不白失宿也)二奪三十五事　初二奪五事　一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受僧差教誡比丘尼。五設(shè)差不應(yīng)往　第二奪五事　一不得作說(shuō)戒人。二不得僧中問(wèn)答毗尼。三不得僧中作羯摩。四僧評(píng)斷事不得在數(shù)。五不得為僧作使命人　第三奪五事　一不應(yīng)早入聚落。二不應(yīng)逼暮還。三應(yīng)親近比丘。不應(yīng)親近外道。四應(yīng)順從善比丘教。五不應(yīng)作異語(yǔ)　第四奪五事　一不應(yīng)更犯此罪。余亦不應(yīng)作。二若犯相似若從此生。三若復(fù)犯重于此。四不應(yīng)嫌羯磨。五不應(yīng)嫌作羯磨人　第五奪五事　一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身　第六奪五事　一不得受善比丘禮拜。二合掌。三問(wèn)訊。四迎逆五不得受善比丘持衣缽　第七奪五事　一不得舉善比丘罪。二不得與他作憶作白言。三不得證他事。四不得遮他布薩自恣。五不得共善比丘斗諍　此三十五事中。初十奪其師德。次十奪其隨意所行。次十事奪其供事。后五不聽(tīng)于知他事應(yīng)順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得與出罪羯磨　十種自性偷蘭遮罪　一食人肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌大便道。五畜人發(fā)欽婆羅。六裸形行。七畜石缽。八嗔恚破衣。九嗔恚破房。十嗔恚破寺塔。皆犯偷蘭遮。輕者對(duì)一人懺悔。法如波逸提也。罪重于突吉羅故為第五聚也。其中亦有重者。若生啖人肉及惡心破僧房破佛塔等。此則二三人前三說(shuō)懺耳。若初篇第二篇偷蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律云。嗔心破六種犯偷蘭遮。破缽三衣破塔破僧房破界。有三種人犯尼薩耆　若僧若眾多人若一人　應(yīng)在三種人前舍墮。若僧若眾多人若一人　有四種妄語(yǔ)　一波羅夷妄語(yǔ)。二僧殘妄語(yǔ)。三波逸提妄語(yǔ)。四阿毗波羅妄語(yǔ)　五種慳　一財(cái)物慳。二法慳。三家慳。四住處慳。五稱(chēng)贊慳　五蓋覆心　一慳貪。二嗔恚。三睡眠。四調(diào)悔。五疑(貪嗔二蓋能覆戒品。睡調(diào)二蓋覆定品。疑之一蓋能覆惠品也)十使煩惱　一身見(jiàn)。二邊見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。五戒取。六疑。七貪。八嗔恚。九慢。十無(wú)明。此十煩惱驅(qū)馳行心流轉(zhuǎn)不住會(huì)。觀四諦空無(wú)我理滅初五見(jiàn)得無(wú)相行。次斷疑使得須陀洹。余之四使欲界煩惱判為九品。斷六品盡得斯陀貪。斷下三品盡得阿那含。經(jīng)云。斷三結(jié)得須陀洹者。一我見(jiàn)。二戒取。三疑。此三重。又總五下分結(jié)。一調(diào)戲。二憍慢。三無(wú)明。四色染。五無(wú)色染也。此是上二界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果　三涂四趣　一地獄。二畜生。三餓鬼(是為三涂純惡業(yè)感)四阿修羅(雜惡業(yè)所感也)六道眾生　一地獄道。二畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道　三界皆苦　一欲界(從地獄以上訖六天)二色界(從初禪梵天訖。四禪十八天也)三無(wú)色界(四空天訖非非想)。

　　行道修善法第五

　　菩薩常作六念　一念佛(十力無(wú)所畏愿禮事供養(yǎng))二念法(寂滅滅諸相愿讀誦思義)三念僧(良田無(wú)所著愿親近敬奉)四念戒(防非禁戒惡愿護(hù)持不犯)五念施(能舍除慳吝愿雜看濟(jì)他)六念天(凈非世法。無(wú)上佛果。安穩(wěn)住處。第一義天。我今愿求。必得上果)出律增三中也　沙門(mén)六念　一念知月日(知今月大小。念若于日過(guò)無(wú)常迅速布薩時(shí)到)二念知夏數(shù)(我是某年某月某日。某時(shí)受大戒。今已若干夏老去無(wú)業(yè)。若入眾知上下坐也)三念回請(qǐng)(我若先受前請(qǐng)。今欲更受后請(qǐng)。當(dāng)回前請(qǐng)食施比丘某甲。彼某甲于我不計(jì)。我得自恣食。彼某甲于我不計(jì)者。彼前請(qǐng)施主也)四念受持三衣有長(zhǎng)財(cái)當(dāng)說(shuō)凈。五念不別眾食(四人已上皆受別眾。當(dāng)食時(shí)界內(nèi)有比丘)六念有病當(dāng)急治。無(wú)病依眾行道　病人有五法　一不食不應(yīng)食者。二喜服藥。三如實(shí)語(yǔ)瞻病者。四應(yīng)行便行。應(yīng)住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作　又第五句能凈坐思惟　第一念悔先罪病。是苦報(bào)由惡所招念。復(fù)不懺定墮惡道。前身積罪余報(bào)未盡。今生以來(lái)自少及長(zhǎng)。為惡曰多作善時(shí)少。五篇諸戒一一思量。各曾違犯。今當(dāng)懺悔。若發(fā)此心神生凈處。第二當(dāng)觀無(wú)常身。如壞器假合所成。速朽易壞不可久保。命尚不存財(cái)何足惜。于諸衣物莫以經(jīng)懷。應(yīng)舍不須囑授。死后任僧不煩留吝也。第三當(dāng)念佛三昧善調(diào)氣息定心守境。正向西方觀清凈佛土如在目前。念念之中如注流水。直到彼岸也　又病人應(yīng)以三法自量宜　一者重病。若得隨意飲食。隨病監(jiān)藥隨意好?？床∪擞诖巳氯舻萌舨坏谩４瞬?huì)死不能使。病得差無(wú)常報(bào)盡不可救也。爾時(shí)病人應(yīng)作死計(jì)。莫食非法及破齋也。二者輕病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意?？床∪巳舨坏貌∫嗖凰?。但小將息病自得差。爾時(shí)病人不得因病便欲飲啖破齋服酒也。三者中病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。爾時(shí)病人應(yīng)自思量。隨病所宜而啖之也。若不能自節(jié)限者。看病人應(yīng)裁割也。針炙服藥裁量亦如是。求看病人供給進(jìn)否亦如是。然病人多惱嗔應(yīng)自調(diào)伏也。他好心看我已自難消。何況復(fù)加惡言觸惱于彼。彼看我無(wú)利?；蚰苄耐瞬粡?fù)看我。我便死也。是故應(yīng)慚愧于他將護(hù)其意勸贊之　看病人有五得　一者知病人可食不可食?？墒衬芘c。二者不壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不為衣食。四者能經(jīng)理湯藥。乃至差若至死。五者能為病人說(shuō)法。合病者歡喜己身。于善法增長(zhǎng)　佛言。汝強(qiáng)健時(shí)不看他病。汝今得患。誰(shuí)當(dāng)看汝。告諸比丘。出家不看病。為無(wú)利益。若能供養(yǎng)病人勝供養(yǎng)佛。見(jiàn)苦無(wú)常慈悲心重。即是第一修道獲無(wú)量功德　嚼□楊枝有五事利益　一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明　掃地有五法德大功德　一不逆風(fēng)順風(fēng)。二不應(yīng)背尊長(zhǎng)。三滅跡。四除糞五還復(fù)箕帚置本處　經(jīng)行有五種利益　一堪遠(yuǎn)行。二能思惟。三少病。四消食。五德定分住　散亂心眼有五種過(guò)失　一見(jiàn)惡夢(mèng)。二諸天不祐護(hù)。三心不恩法。四不系意在明。五失不凈　有四種非法眠　一阿修羅眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脅眠　有四種如法眠　一師子王眠。右脅著地兩腳相累。二合口舌跓上龂。三右手技頭左手順身上。四不舍念惠思惟明相　向火有五過(guò)失　一令人無(wú)顏色。二令人無(wú)力。三令人眼闇。四令人鬧集。五多說(shuō)俗事　不忍辱人有五過(guò)失　一兇惡不忍。二后生悔恨。三多人不愛(ài)。四惡聲流布。五死墮惡道。應(yīng)當(dāng)忍辱　修身四威儀　一行威儀(攝身威儀向前直進(jìn))二住威儀(平立敘手隨便正看)三坐威儀(跏趺怗膝直身低目)四臥威儀(右脅著地累腳屈身系相在明念當(dāng)早起)修口四威儀　一當(dāng)作法語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。二當(dāng)作正語(yǔ)直語(yǔ)。三常作和合語(yǔ)滅諍語(yǔ)。四常作柔軟語(yǔ)悅心樂(lè)聞?wù)Z　修十二頭陀之行。頭名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離于滯著故曰頭陀。何等十二　一持糞掃衣(此人不受利養(yǎng)衣物)二持三衣(此人不畜長(zhǎng)財(cái)物)三持隨衣(此人僅得供身不畜盈長(zhǎng)物)四常乞食(此人受請(qǐng)不食僧食)五一揣食(事事一斯不再益)六一坐食(壞威儀已不再啖也)七不作余食法食(朝粥中飯不再正食)八樹(shù)下坐(觀樹(shù)從諸法因緣生。我身亦爾。是生滅法)九冢間坐(觀尸不凈白骨無(wú)常)十露坐(觀諸法空無(wú)所有也)十一隨處坐(觀諸法流動(dòng)無(wú)有定性。不自在故。無(wú)我亦是逐靜名阿蘭若處)十二常坐不臥(觀睡眠怠墮。死墮惡道。若不端身正意行無(wú)由成也)此十二者持衣有三。食法有四。坐處有五也。行人于衣食處心無(wú)滯著。而藉緣發(fā)道修進(jìn)彌勤此苦行也。經(jīng)論異名且存一說(shuō)　修五門(mén)禪(一貪欲多者終不凈觀。二嗔恚多者修慈悲觀。三愚癡多者修十二因緣觀。四著我多者修十八界空觀。五思覺(jué)多者修出入息觀)修六門(mén)禪一數(shù)(冷病多數(shù)出息。熱病多數(shù)入息。緣心在鼻柱當(dāng)門(mén)。安祥徐數(shù)從一至十。息成就為一念。若越亂增減皆不當(dāng)也)二隨(心隨息出入窮息根本乃至無(wú)心悔門(mén))三止(緣心停住守鼻柱當(dāng)門(mén)。勿令馳散)四觀(覿息長(zhǎng)短。息遍身見(jiàn)氣從毛孔出如珠貫縷)五還(轉(zhuǎn)緣心數(shù)。以心觀心。心若異緣皆是動(dòng)亂。緣之令還住也)六凈(澄心一境無(wú)復(fù)動(dòng)亂。得入凈心三昧法相顯見(jiàn))八種惡覺(jué)(一欲覺(jué)。二悉覺(jué)。三害覺(jué)。四不死覺(jué)。五親里覺(jué)。六國(guó)土覺(jué)。七輕慢覺(jué)。八族性覺(jué)。多思惟此八事者應(yīng)作數(shù)息法服也)八動(dòng)觸(輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澀觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸來(lái)應(yīng)者戒能發(fā)定?；蚰馨l(fā)患。當(dāng)對(duì)治除之)三種調(diào)心法一制(精進(jìn)過(guò)多心則調(diào)動(dòng)。宜當(dāng)緣心莫使馳散)二發(fā)(守境既久心轉(zhuǎn)沉沒(méi)。宜應(yīng)驅(qū)策方便生心也)三舍(調(diào)停得中。宜應(yīng)正念入空三昧)修四念處　一觀身不凈(從頭至足三十六物皆是不凈。膿囊臭穢如死蛇死狗也)二觀受是苦(世間暫樂(lè)會(huì)歸毀壞違逼于心。皆是苦受也)三觀心無(wú)常(六識(shí)念念生滅前心非后心。如水流燈炎。故知人命無(wú)常)四觀法無(wú)我(想心取假諸法無(wú)實(shí)。行心造業(yè)如幻。所作皆是虛妄無(wú)有堅(jiān)實(shí)。所緣之法皆空)修四正勤(一惡法未生方便令不生。二惡法已生方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增長(zhǎng)。惡從心生還由心滅。善從心生還由心長(zhǎng)。長(zhǎng)當(dāng)勤心觀察此四種法也)修四無(wú)量心　一修慈心(念一切眾生欲與其樂(lè)。思惟作無(wú)量衣食等物施與眾生。怨親平等皆與上樂(lè)。是名修慈)二修悲心(念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心)三修喜心(念一切眾生。若修善者我悉贊喜。若造惡者勸令斷惡。當(dāng)遏惡揚(yáng)善)四修舍心(于一切眾生中皆悉平等。不見(jiàn)怨親等同空法也)修六妙行　一識(shí)不與色親(明看青黃朱紫。心不染著服妙行)二耳不著聲(但取言下之法。不愛(ài)著音聲)三鼻不染香。四舌不貪味。五身不著細(xì)滑等觸。六意不思惟惡法　沙門(mén)五凈德(一者發(fā)心離俗壞佩道故。二者毀其形好應(yīng)法服故。三者永割親愛(ài)無(wú)適莫故。四者委棄軀命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田經(jīng)中)。

　　發(fā)道資緣法第六

　　欲得寂滅樂(lè)。當(dāng)習(xí)沙門(mén)法。衣食繼身命。精粗隨眾等。

　　四依法　一依糞掃衣(此上品人。但舍棄之物納以為衣。不受信施。此嚴(yán)少欲得供身修道也。中品人不堪聽(tīng)依僧次受同利物。下品人聽(tīng)受別施及貴賈割壞衣)二依乞食(此上品人除慢降身伏貪乞食。不受請(qǐng)供。不擇貧富。趣得支身濟(jì)命修道。中品人聽(tīng)受僧次及送供。下品人聽(tīng)受僧常住食及別請(qǐng)供養(yǎng)也)三依樹(shù)下坐(此上品人不受房舍臥具位衣。冢間樹(shù)下僅得陰蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不礙頭痤趣容膝。下品人聽(tīng)受大房及私房也)四依腐爛藥(此上品人有病時(shí)為除報(bào)障服。此陳棄藥。此大小便計(jì)能差眾病而不傷人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也)比丘依托此四法得資身活命。寧處修道。衣為外資。食為內(nèi)資。臥具能遮外患。湯藥能除內(nèi)患。外托衣及處。內(nèi)假食與藥。藉此四緣方得修道。能生無(wú)漏故名四圣種也。比丘當(dāng)準(zhǔn)己力　依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法則退。若中人行上法則過(guò)。若下人行中法則不及　三衣六物　一安陀會(huì)(五條袈裟。一長(zhǎng)一短一重。是授中衣。大小便洗缽掃地作事時(shí)著五條)二郁多羅僧(七條袈裟。二長(zhǎng)一短二重。割截成。是入眾衣。大小食時(shí)行道法事眾集時(shí)著七條。安鉤細(xì)量法如下說(shuō)之)三僧伽梨(是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人時(shí)著大衣?；蛎C恣不肖也。乞食應(yīng)供入大會(huì)時(shí)著大衣。生物敬信九條十一條十三條為下品衣。十五條十七條十九條為中品。二十一二十三條二十五條為上品。三長(zhǎng)一短三重。若故帛隨意多重。豎三肘橫五肘。割截成。周匝緣帖。四角安鉤紐三種色)四缽多羅(應(yīng)量器。若泥若鐵升半以上三升以還。薰色)五尼師檀(坐具。廣三尺以上四尺以還。長(zhǎng)三尺以上五尺以還周匝緣。染壞色)六針筒(鐵銅錫竹柏木等。作常隨身修理威儀)尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支　有十種衣。應(yīng)染作袈裟色(一施衣。二卻具衣。三欽波幾羅。四菖麻衣。五又麻衣。六舍[少/兔]衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九杓遮羅衣十差羅波尼衣也)有十種糞掃衣(一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初產(chǎn)衣。六神廟衣。七冢間衣。八愿衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣)　三種賤　法萬(wàn)賤(割壞衣財(cái))二衣賤(故弊財(cái)帛)三色賤(青黑木蘭新染壞色名不均色也)二種凈　一說(shuō)凈(堪任作衣者。廣八寸長(zhǎng)尺六。皆合說(shuō)凈)二點(diǎn)凈(手巾抹非衣者。悉作三點(diǎn)壞純色也)二種凈施　一真實(shí)凈施(所得衣財(cái)對(duì)手舍與五眾出家人。付彼償視借取用也)二展轉(zhuǎn)凈施(作法舍不須問(wèn)隨意用)不得畜八不凈(一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢五畜生。六珍寶。七貯聚生谷。八生熟食具。除眾僧得畜也)離五邪命自活　一仰口食(仰觀星宿陰揚(yáng)歷運(yùn)。預(yù)世名利)二下口食(耕田種作墾土拔木。以為生業(yè))三尖口食(工師咒說(shuō)扇慱雨頭賣(mài)。唇舌贊求財(cái)利)四方口食(坐守一處。以招財(cái)利。用此活命名為方口)五羅口食(治生方慱傍逮財(cái)利不正營(yíng)生。斯名邪命)四種藥(一時(shí)藥。二非時(shí)藥。三七日藥。四盡形藥)三種時(shí)食　一蒲阇尼食。二佉阇尼食(根莖[起-巳+斥]味)三奢耶尼食(乳酪含消)五種正食　一飯。二麨。三干飯。四魚(yú)。五害(若中前啖此等者中時(shí)不得更食。若必欲食應(yīng)作余食法。尼無(wú)爾法也)三種不凈肉不應(yīng)食　一見(jiàn)殺。二聞殺。三疑為己作　五辛　一蘇。二蔥。三韭。四薤。五興渠(燒香請(qǐng)佛猶恐無(wú)滅。況復(fù)臭穢能勛而非障道耶。若生若熟若雜和皆不得散。若食護(hù)戒神去)飯酒有十失　一無(wú)顏色。二體無(wú)力。三眼闇。四喜現(xiàn)嗔想。五失財(cái)物。六生病事。七益斗諍。八惡名流布。九智慧轉(zhuǎn)少。十死墮惡道　煩惱性利終日伏之猶尚難制。況復(fù)加之以酒資助。煩惱發(fā)動(dòng)必然也。先多貪得酒欲心必發(fā)也。先多嗔得酒忿心必發(fā)。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。無(wú)明睡眠轉(zhuǎn)重。凡飲食者若能資道服之。若增煩惱省之也　食粥有五種利益　一除饑。二解渴。三消食。四大小便通利。五除風(fēng)(粥者初出瓫中草盡不成字得啖。若成字是麋若啖犯正食)護(hù)八遮　一自恣足。二少欲足。三穢污足。四雜足。五諂曲足。六不便足。七停住足。八自己足　八種漿　一利漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘遮漿。五微草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時(shí)得飲　五種藥　一蘇。二油。三生蘇。四蜜。五石蜜。作法得七日服　五種脂　一熊脂。二魚(yú)脂。三驢脂。四豬脂。五竭摩魚(yú)脂(作法如油得七日服)四種凈地　一僧伽藍(lán)時(shí)處分作凈地。二為僧作寺未施僧。三若半籬障若都無(wú)垣墻。四白二羯磨結(jié)作凈地　二種凈　一僧結(jié)凈(大僧不得在凈地宿)二檀越凈(截割由檀越。眾僧不得隨意回凈)五種凈法　一火凈。二刀凈。三創(chuàng)凈。四鳥(niǎo)啄破凈。五不中種凈(此中刀凈創(chuàng)凈鳥(niǎo)啄應(yīng)去子食?；饍舨恢蟹N凈得盡食)又五種凈　一皮剝凈。二[利-禾+皮]皮凈。三腐凈。四破凈。五淤燥凈(若不火凈得啖也)五生種　一根生種。二[木*疌]生種。三節(jié)生種。四覆羅種。五子子種(若不火凈不得傷皮咳)五種受食法　一手與手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙與得墮手中受　夫受食者割貪求之心。應(yīng)仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不應(yīng)橫手捶取及以箸拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉不得啖。若意欲受彼而錯(cuò)受此。佛言不成受。應(yīng)更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動(dòng)食器則失受也。應(yīng)離更受不得便自手觸之。凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。犯惡觸突吉羅罪。夫食甚繁穢應(yīng)生厭離。然人喜嗜味貪多競(jìng)攬。向已脫不成受犯不與取。于食不節(jié)后致過(guò)。初乞食時(shí)應(yīng)誦此偈　令諸乞者悉得飽滿(mǎn)。其施食者得無(wú)量福。我若得食為療毒身。修集善法利益施主　若得食在手當(dāng)先回以供養(yǎng)應(yīng)說(shuō)此偈　以一食施一切。供養(yǎng)諸佛及眾賢圣。然后乃食。若欲啖食應(yīng)作厭離。食想遍觀此食。皆是不凈。飯如白蟲(chóng)。羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破貪美。心既不著味。即于食生厭。但如服藥而已矣　食竟收缽應(yīng)說(shuō)此偈　飯食已訖。當(dāng)愿眾生。德行充盈。成十種力。

　　信施檀越法第七

　　四恩　一父母恩(能生己身得有今日)二師僧恩(生我法身以法施我)三國(guó)王恩(施我課役。水土草木常以施我)四檀趣恩(供給衣食濟(jì)我身命)出家行道常報(bào)四恩　四輩檀越　一天輩(天廚甘露獻(xiàn)出家人)二龍輩(牛鹿獻(xiàn)乳。猿猴奉蜜。鳥(niǎo)施莫等)三鬼神輩(山神施藥海神施珍)四人輩(剎利婆羅門(mén)毗舍首陀四性施主供給所須)此等來(lái)施如法得受　四事供養(yǎng)　一飲食。二衣服。三臥具。四醫(yī)藥　八種布施法　一比丘僧得施(唯屬比丘現(xiàn)前數(shù)人分)二比丘尼僧得施(唯屬尼眾現(xiàn)前數(shù)人分)三二部僧得施(莫問(wèn)人多少分。物作二分。半屬尼。半屬比丘僧)四者四方僧施得(來(lái)者皆得。應(yīng)作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。錢(qián)寶若施招提僧不須作法)五界內(nèi)僧得施(屬住處僧入界皆得。但取舍物時(shí)為定。若施常住來(lái)者共用不得將去)六同羯磨僧得施(共一處作法事者得此物)七稱(chēng)名字僧施(若漫言施上坐施法師。咒愿看病人等此不簡(jiǎn)親疏亦得僧福)八一人僧得施(從上坐行之。隨取者與之)隨檀越施衣。此八法分。若無(wú)伴分別上坐應(yīng)問(wèn)。八種施中為作何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。應(yīng)差五德者分之。好惡相參命不見(jiàn)者擲籌。余人不得亂言利養(yǎng)難消貧富不在。此莫生嫌恨改人志行也　若得衣政可割分。不勞賣(mài)取錢(qián)。至不獲已得錢(qián)者慎莫手受。應(yīng)語(yǔ)言。我不應(yīng)受此不凈財(cái)。若我須衣合時(shí)得清凈衣。當(dāng)受便令凈人知之。語(yǔ)主檀主知是看是此人還與比丘者。當(dāng)以彼人物故使凈人賞。后得凈衣索用知之。應(yīng)如法求。如法與。應(yīng)如法施。如法受。如法住。

　　出家人應(yīng)離三十八風(fēng)　一利(若得利養(yǎng)心便生喜。貪利不恥吹破道心)二衰(若失利養(yǎng)心便憂(yōu)惱。怨對(duì)恨情衰滅道心)三毀(若被折辱心便退沒(méi)。呵毀不受。道心敗衰)四譽(yù)(若得贊嘆心生高譽(yù)。窺求名聞。道心動(dòng)亂也)五稱(chēng)(若他戴仰心。便我大。輕人重己。道心傾墜)六嘰(若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改變)七苦(若違情生惱心便不忍。結(jié)恨纏翳。消滅善心)八樂(lè)(若順情生過(guò)心便玩著。迷惑失性。道心凈散)白衣家有九法。未作檀越不應(yīng)作。若至其家不應(yīng)坐。何等九　一見(jiàn)比丘不喜起立。二不喜作禮。三不喜請(qǐng)比丘坐。四不喜比丘坐。五設(shè)有所說(shuō)而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不與。七若多有而少與。八若有精細(xì)而與粗惡。九或不恭敬心與。觀相檀越于此九法中但有一事。不須數(shù)往其家　白衣家有九法　未作檀越應(yīng)令作。若至其家應(yīng)坐。何等九　一見(jiàn)比丘喜起立。二喜作禮。三喜請(qǐng)比丘坐。四喜比丘坐。五設(shè)有所說(shuō)而信受。六若有衣服飲食所須之具敬重故而與。七若有少而與多。八若有粗惡與精細(xì)。九恭敬心與　觀望白衣家內(nèi)外信心。備此九法者應(yīng)請(qǐng)取作檀越。比丘無(wú)惱。檀越得福。道俗相假善法曰生　檀越有五事。不應(yīng)與作覆缽羯磨　一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門(mén)。四不敬婆羅門(mén)。五不恭事比丘。此是惡人先無(wú)信心不受法罰。于法無(wú)益故不為也　白衣有十法。眾僧應(yīng)與作覆缽　一罵謗比丘。二為比丘作損減。三為比丘作無(wú)利益。四方便合無(wú)住處。五斗亂比丘。六于比丘前說(shuō)佛惡。七說(shuō)法惡。八說(shuō)僧惡。九以無(wú)根不凈法謗比丘。十若犯。比丘尼　此十事中隨犯一事合為作覆缽羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過(guò)。故作此法　比丘有十事。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨　一喜罵謗白衣。二方便為白衣作損減。三方便為作無(wú)利益。四為作無(wú)住處。五斗亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業(yè)。十調(diào)誑白衣　比丘若犯一事應(yīng)作羯磨治罰不聽(tīng)。復(fù)至白衣家仰令使辭謝乞　歡喜有八法者應(yīng)作僧使往白衣舍　一能聽(tīng)。二能說(shuō)。三自解。四能令他解。五能受語(yǔ)。六能憶持。七無(wú)謬失。八別好惡語(yǔ)義　比丘有五事。為白衣所不喜見(jiàn)　一喜親白衣。二喜嗔白衣。三喜強(qiáng)至白衣家。四喜與白衣竊語(yǔ)。五喜乞求白衣生不欲見(jiàn)　常喜往返白衣家有過(guò)失　一不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三獨(dú)坐。四在屏覆處。五無(wú)有知男女與女人過(guò)五六語(yǔ)。六者數(shù)見(jiàn)女人。七既相附近。八轉(zhuǎn)親厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦　比丘有五事生人疑　一數(shù)往淫女家。二數(shù)往婦人家。三數(shù)往大童女家。四數(shù)往黃門(mén)家。五數(shù)往比丘尼寺　比丘入王宮至婇女間有十過(guò)失　一夫人禮拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比丘。四內(nèi)有密語(yǔ)以聞。于外王疑比丘。五宮內(nèi)失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者疑比丘。八王非時(shí)集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王出好象馬。端政女人見(jiàn)則心生愛(ài)著。非比丘法。比丘不于有力而親近大官不逸斯過(guò)。

　　護(hù)持法藏第八

　　三藏教法　一修多羅藏(此云本說(shuō)。是一切經(jīng)教)二毗尼藏(此云能威。是一切戒律)三阿毗曇藏(此云無(wú)比法。是一切論文)　三學(xué)行法　一增戒學(xué)(善修戒也)二增定學(xué)(修心正念勤習(xí)禪定)三增慧學(xué)(求解思義修道觀法)　三種持　一持經(jīng)(依經(jīng)而行)二持律(依律而行)三持摩夷(依論而行)　三種知法人　一知法(善解經(jīng)義)二知律(善識(shí)律相)三知摩夷(善知論文)　三種如法　一是法(所為合經(jīng))二是毗尼(事必如律)三是佛所教(合受教事也)　四種廣說(shuō)　一者有人言。我從佛邊聞如是法。二者有人言。我從眾僧聞如是法。三者有人言。我從眾多知法人邊聞如是法。四者有人言。我從一知法人邊聞如是法　佛言。若聞其所說(shuō)不應(yīng)便生嫌疑亦不應(yīng)呵。當(dāng)審定文句勘驗(yàn)三藏。若與經(jīng)相應(yīng)律相應(yīng)毗曇相應(yīng)。當(dāng)善受持亦教他人。若義不入前三法相應(yīng)者即應(yīng)舍之。此以三藏教驗(yàn)其所說(shuō)。若欲驗(yàn)三藏知邪正者。當(dāng)以理法印之　以三法印驗(yàn)小乘教　一者一切法無(wú)常。二者一切法苦。三者一切法無(wú)我。若經(jīng)律論明此三句義者。是佛正法　次以四法印驗(yàn)通教大乘　一一切法無(wú)常。二一切法苦。三一切法無(wú)我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句真諦。后一句金剛以后常果也。若經(jīng)律論明此四句義者。是佛正法也　次以五法印驗(yàn)通宗大乘　一一切無(wú)常。二一切法苦。三一切法空。四一切法無(wú)我。五一切法寂滅。初二句有為緣集法界不同敗壞也。中二句無(wú)為緣集法界常住。后一句自體緣集法界本來(lái)常爾不增不減非常非無(wú)常也。若經(jīng)律論明此五句義者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印　一法體堪。二因緣堪。三作堪。四成辨堪也　持律人有五功德　一戒品慳牢。二善勝諸惡。三于眾中決斷無(wú)畏。四若有疑悔能開(kāi)解。五善持毗尼令正法久住　茲毗尼心者。實(shí)曰靈腑寶藏也。儉約內(nèi)外。光潤(rùn)自他。守護(hù)六根。防慎三業(yè)。低昂允理。進(jìn)退合儀。上下相管。大小是錄。行立指授。坐臥教詔哉。自非如來(lái)慈被熟能若斯。故稱(chēng)佛為六道尊師四生父母矣。豈直言贊而已僉共行之學(xué)之。彼我丈夫已得當(dāng)?shù)?。如火在木攢搖施光。似玉處泥濤澄發(fā)彩。譬金藏土土闇。金明闇銷(xiāo)金顯。水清玉現(xiàn)。尸羅清凈三昧現(xiàn)前。光流惠起。故經(jīng)云。先以定動(dòng)。后以智拔。斯言信矣。戒凈定凈。定凈惠凈?；輧粜膬?。心凈土凈?！∨嵝囊痪硪皇思?br />
　　毗尼心一卷