詩(shī)經(jīng)稗疏 （清）王夫之撰

　　詩(shī)經(jīng)稗疏卷一漢陽(yáng)王夫之撰
　　周南
　　周南召南，鄭氏詩(shī)譜曰雍梁荊揚(yáng)徐豫之人咸被文王之徳而從之文王受命作邑于豐乃分岐邦周公旦召公奭之采地施先公之教于己所職之邑六州者得二公之徳教尤純故獨(dú)錄其詩(shī)屬之太師分而國(guó)之其得圣人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南胡氏春秋傳亦曰周南先王之徳召南先公之化故朱子集傳以周南皆文王后妃之徳而召南為侯國(guó)之詩(shī)今按何彼秾矣以詠王姬彼茁者葭用賦靈囿與桃夭鵲巢初無(wú)同異何所分于王侯賢圣哉蓋周公召公分陜而治各以其治登其國(guó)風(fēng)則周南者周公所治之南國(guó)召南者召公所治之南國(guó)也北界河雒南踰楚塞以陜州為中線(xiàn)而南分之史記謂雒陽(yáng)為周召?gòu)目芍殃儢|所統(tǒng)之南國(guó)為周南則今南陽(yáng)襄鄧承天徳安光黃汝潁是已陜西所統(tǒng)之南國(guó)為召南則今漢中商雒興安鄖夔順慶保寜是已其國(guó)之詩(shī)或其國(guó)人所作或非其國(guó)人所作而以其俗之音節(jié)被之管弦今雖亡考而大要可知故漢廣兼言江漢江北漢南今之潛沔也汝墳言江汝之間則今之光州新蔡也而皆系之周南若召南之以地紀(jì)者曰江有沱又曰江有汜按禹貢岷山導(dǎo)江東別為沱水經(jīng)江水歴氐道縣湔水入焉又東別為沱入江過(guò)都安縣今湔水自龍安府石泉縣入江都安今成都府灌縣沱江在今新繁縣汜者水決復(fù)入之總名沱即汜也言沱言汜皆川北西漢水[今嘉陵江]南之地集傳以景陵之沱汜當(dāng)之未是又殷其靁之詩(shī)曰在南山之陽(yáng)南山終南山也爾雅山南曰陽(yáng)自漢中而東至均州皆在終南之陽(yáng)于春秋為庸麇召南在陜南之西明矣據(jù)此則二陜分治之地別為二南不言國(guó)者文王未有天下侯國(guó)非其所有特風(fēng)教逺被以類(lèi)附也何侯國(guó)王畿圣教賢化之殊乎
　　雎鳩[雎從且從隹]，爾雅雎鳩王雎郭璞曰鵰類(lèi)今江東嘑之為鶚好在江渚山邊食魚(yú)說(shuō)文白鷢王雎也顏氏匡謬亦云雎鳩白鷢又爾雅楊烏白鷢郭璞曰似鷹尾上白禽經(jīng)雎鳩王雎魚(yú)鷹也亦曰白鷢陸璣疏曰幽州人謂之鷲陸佃曰鶚性好跱立不移處所謂鶚立義取諸此以諸說(shuō)參考則雎鳩之為魚(yú)鷹其名曰鶚明矣謂之鳩者鷹之屬通曰鳩郯子所謂鷞鳩者鷹也雖食魚(yú)而非水鳥(niǎo)故郭璞云好在江渚山邊食魚(yú)經(jīng)言在河之洲非常在也本為鷙鳥(niǎo)之屬故毛公云摯而有別摯之為言鷙也其鳥(niǎo)似鷹而土黃色深目好跱交則雙翔別則異處以其立不移處別則異所故以興夫婦有別之義李時(shí)珍本草言其翱翔水上扇魚(yú)令出一名沸波又能入穴取食一名下窟鳥(niǎo)其尾上白者曰白鷢是已集傳以為鳧鹥之屬殊為失實(shí)鳧鹥水鳥(niǎo)雎鳩山禽鳧鹥小鳥(niǎo)雎鳩鷙鳥(niǎo)相去逺矣
　　左右流之，爾雅流擇也芼搴也說(shuō)詩(shī)者自當(dāng)以爾雅為正毛鄭謂流求也芼擇也于義未安擇者于眾草中擇其是荇與否擇而后搴之于文為順擇有取舎不必皆得故以興求之不得搴則得矣故以興得而友樂(lè)之集傳曰流順?biāo)≈缮冋呋蝽樍鞫禄蚰媪鞫纤蛟谧蠡蛟谟胰舯赜陧標(biāo)畡t左而不右右而不左矣又曰芼熟而薦之也依禮記芼羮之芼以立義既熟而在铏矣何分于左右乎古字義不一未可執(zhí)一以釋之
　　卷耳，爾雅卷耳苓耳毛傳用之郭璞云形似鼠耳叢生如盤(pán)博雅云苓耳葹常枲枲耳胡枲而陸佃埤雅引荊楚記曰卷耳一名珰草亦曰蒼耳殊為差誤蒼耳一名耳珰草言其實(shí)如耳珰一名羊負(fù)來(lái)以其實(shí)黏羊毛上一名野茄葉似茄也湖湘人謂之羊矢草實(shí)形似羊矢也其草拔地而生髙者三尺許獨(dú)莖多枝初不叢生葉全不似鼠耳蘇頌本草據(jù)陸璣疏言其蔓生可煮為茹又與郭璞叢生之說(shuō)異一蒼耳且不能定況可引釋卷耳卷耳有枲耳胡枲之名必有與枲相類(lèi)者葉如鼠耳則小而圓長(zhǎng)葉上有細(xì)毛柔軟可知今野蓛有名鼠耳者本草謂之茸母宋徽宗詩(shī)茸母初生罷禁煙乃北狩時(shí)詩(shī)葢南北通有之王鴻漸野蓛譜謂之貓耳禿葉青白色與陸璣之說(shuō)合湖湘人謂之為青清明前采之舂以和米粉作餈有青白瓤如枲麻味甘性溫葉上有茸毛正如鼠耳凖二雅及郭氏之言必此為卷耳而非珰草明矣此草可和粉食而采之頗費(fèi)尋求故云不盈傾筐若珰草枝葉繁而隨地多有且苦臭不中食何事采之而患其不盈乎
　　葛藟，集傳但言藟葛類(lèi)未實(shí)指為何物按藟或作蘽其類(lèi)不一爾雅諸慮山蘽郭璞云似葛而麤大今俗謂之土葛者是皮黒可用為索縛茅屋椽不堪作布爾雅欇虎蘽郭璞云今虎豆纒蔓林樹(shù)而生莢本草謂之黃環(huán)結(jié)莢如皂莢小而無(wú)油一名就葛又蓬蘽似覆盆子蔓生繁衍莖有刺葉如小葵面青背白有毛六七月開(kāi)小白花就蒂結(jié)實(shí)如桑椹熟則紫黯有小黒毛甘而可食俗名割田藨[讀如拋]又千歲蘽一名蘽蕪一名巨瓜蔓生緣木葉似葡萄子青赤藤中有白汁可入藥用陸璣定指為巨苽既未詳實(shí)而云似蘡薁則又蓬蘽非巨苽也辨物之難如此夫
　　薄言，方言薄勉也南楚之外曰薄努秦晉曰薄郭璞注曰相勸勉也薄言采之者采者自相勸勉也薄送我畿者心不欲送而勉送也薄言往愬者心知其不可據(jù)而勉往也凡言薄者仿此毛傳云薄辭也凡語(yǔ)助辭皆必有意非漫然加之
　　蔞，毛傳云蔞草中之翹翹然似謂蔞為草特出之貌而非草名于文義未安陸璣陸佃皆以為蔞蒿而集傳因之按蔞蒿水草生于洲渚既不翹然于錯(cuò)薪之中但可采摘為菜不堪刈之為薪與楚為黃荊莖干可薪者異則二陸之說(shuō)非矣管子曰葦下于雚雚下于蔞則蔞為雚葦之屬翹然髙出而可薪者葢蘆類(lèi)也
　　汝墳，爾雅墳大防毛傳集傳皆用之然堤防所以固土窒水例禁樵蘇孰敢于上伐其枚肄墳當(dāng)與濆通爾雅汝為濆郭注云大水溢出為小水之名引此詩(shī)以證之則墳?zāi)巳晁猿鲋Я鳟?dāng)從郭說(shuō)
　　召南
　　薇，集傳云薇似蕨而差大有芒而味苦山間人食之今按蕨之有芒而大者色黃葢貫眾之苗俗嘑野雞尾味辛苦有毒無(wú)食之者說(shuō)文薇菜也似藿之豆苗也陸璣疏云莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿字書(shū)薇野豌豆則薇非蕨類(lèi)明矣爾雅曰蘪從水生薇垂水若有芒之蕨植生山崖而不垂水次唯野豌豆多生溪澗之側(cè)故曰垂水此豆俗嘑老鼠豆其結(jié)角似鼠尾也陸佃謂采薇蕨以祭尤屬疎謬未聞蕨之可登于俎況貫眾苗乎世人相承之訛遂謂伯夷叔齊采蕨以食孤陋而誣不可救正有如此者
　　蘋(píng)藻，毛傳云蘋(píng)大蓱也爾雅云萍蓱其大者蘋(píng)毛公據(jù)爾雅以說(shuō)此詩(shī)郭璞引此詩(shī)以注爾雅皆未精悉按萍有二種楊花飛時(shí)生五月多死小者葉圜而綠大者葉蹙而紫味苦臭惡性大冷方家或以療疸爇之以熏蚤虱能壊人衣其不可為茹以食以祭明甚若世所謂蘋(píng)者別自一種謝翱楚辭芳草譜云蘋(píng)葉正四方中坼如十字根生水底葉出水上此草今所在有之俗嘑田字草四葉合成一葉中露水光如田字然臭味粗惡亦不堪食陸璣曰可糝蒸為茹又可用苦酒淹以就酒豈其口之性與人殊哉抑未嘗嘗之而道聴以說(shuō)耳舊說(shuō)以為教成之祭牲用魚(yú)芼用蘋(píng)藻铏羮之芼調(diào)以滑甘夏葵冬萱皆滑甘也而魚(yú)羮以苦歰之蘋(píng)徒取潔清之義不恤其臭味铏羮有芼以人道事神也人不可食神其歆乎按山海經(jīng)有草名曰薲其狀若葵其味若蔥說(shuō)文無(wú)蘋(píng)字字正作薲音符真切許慎亦謂之大蓱則薲蘋(píng)一也呂覽云菜之美者昆侖之蘋(píng)言昆侖者著其尤美者耳不必昆侖而生也蘋(píng)葢莼葵之類(lèi)滑脆如蔥白者湖州圖經(jīng)以為不滑之莼是也栁惲詩(shī)汀洲采白蘋(píng)言其根之白也丘光庭兼明書(shū)以田字草花白而辟圖經(jīng)之謬不知言白蘋(píng)則蘋(píng)本白而非以花言明甚皆不思之過(guò)也圖經(jīng)言不滑者較莼為不滑耳非全濇也非草陳蔵器本草謂之萍蓬草葉大似荇花黃李時(shí)珍曰似荇葉而大徑四五寸六七月結(jié)實(shí)狀如角黍楚王渡江得萍實(shí)凡萍之屬唯此有實(shí)其根如雞頭子根作藕香味如栗故一名水栗子又云花有黃白二色葉如小荷葉似莼葉而大頗似馬蹄今陂池中往往有此俗嘑水藕兒其根可煮食王鴻漸野蓛譜繪之似莼荇而大本草言其甘濇與圖經(jīng)之說(shuō)脗合矣藻陸璣曰有二種其一葉如雞蘇莖大如箸其一莖如釵股葉如蓬蒿按此二種莖皆硬韌不可食人或植之水中以飼魚(yú)者而璣云皆可煮食非也爾雅莙牛藻郭璞云細(xì)葉蓬茸如絲可愛(ài)此藻王鴻漸野菜譜謂之牛尾瘟葉如髪莖如聚藻聚藻莖似釵股略似菱根故廣雅云藻菱菜也瘟乃蕰字之訛牛藻亦謂之蕰左傳所謂蕰藻也性極冷古人體質(zhì)厚可食今人非兇荒不食不似似莼之蘋(píng)能益人古今通食之
　　筐筥，毛傳方曰筐員曰筥集傳因之按髙誘淮南子注云員底曰筥方底曰筐說(shuō)文筥筲也博雅筲{族}{族}即筥也蓋筐上下俱方筥上方橢而下員如飯?bào)馊环絾T以底別非筥之竟為員器如今籃也
　　有齊季女，毛鄭以此稱(chēng)女故惑于小戴昏義謂蘋(píng)藻之奠為教成之祭傳則曰牲用魚(yú)芼用蘋(píng)藻箋則曰祭不于室者凡昏事于女禮設(shè)幾筵于戶(hù)外此其義也又曰祭事主婦設(shè)羮教成之祭更使季女者成其婦禮也按教成之祭雖因女而舉而女子在室未與成人之列遽使主祭將無(wú)有躐等速成之過(guò)乎女之在教猶士之在學(xué)也士入學(xué)舍菜必師主之士但從執(zhí)事焉此教女子者必有保傅之姆則主祭者必司教之人而非女子之自主也不待問(wèn)而知由此思之尸之為義不訓(xùn)為主審矣祭之必有尸也古道也孫則為王父尸矣禮文殘闕不言祭妣何尸要必非一人而為二鬼之尸亦必非男子而為女尸妣必有尸季女者未嫁之女也于妣為女孫王母之尸舍孫女其誰(shuí)哉若集傳竟以季女為大夫之妻則妻而稱(chēng)女尤為草次序曰大夫妻能循法度則可以承先祖供祭祀序統(tǒng)一篇而言以大夫之妻慎于祀事采蘋(píng)藻而盛之湘之奠之又迎有齊之季女以為之尸故曰可以祭祀也女非妻妻不稱(chēng)女大義炳然集傳遵序以駁傳而不知其顯與序戾矣有齊云者言其荘敬有如齊也尸不與致齊散齊之列故言有齊以嘆美之若主祭者濟(jì)濟(jì)穆穆豈但有齊而已哉不言男尸者義繋乎大夫之妻從其類(lèi)而言猶少牢饋食禮不言女尸各從所重而言耳或疑蘋(píng)藻非正祭豆實(shí)之品則此乃铏羮之芼原非豆實(shí)故不見(jiàn)于禮文若牖下之云則于以奠之二句以詠事神于堂之事而誰(shuí)其尸之二句乃詠事尸于室之禮一篇始終祀事文義原不相蒙也
　　蔽芾甘棠，毛傳蔽芾小貌甘棠杜也樊光曰赤者為杜白者為棠按棠杜皆樝梨也木色白者味甘色赤者味酸歰今人以接梨樹(shù)者其樹(shù)髙不過(guò)尋丈葉近下生枝刺繁密故曰蔽芾鄭箋云召伯止舍小棠之下而聴斷焉說(shuō)苑曰召公述職當(dāng)桑蠶之時(shí)不欲變民事故不入邑中舍于甘棠之下而聴斷皆相傳之謬也侯伯廵行必有館舍官司共事即令入邑何至妨民蠶桑如其踞坐山麓麏棲鳥(niǎo)集不近人情過(guò)為飾儉不亦上下無(wú)章辱朝廷而羞當(dāng)世之士乎且其聴訟也將褻服以聴之乎抑必服命服以蒞之耶弁帶而坐灌莽之間是所謂朝衣朝冠坐于涂炭也甘棠蔽芾非喬木之陰桑蠶之時(shí)葉生未齊晴日霧雨不能庇蔭藉云作草舍扵樹(shù)下尋丈之木下不逾數(shù)尺蝸廬寄其下召公而非侏儒也必俯傴而入垂頭而坐亦甚可笑矣即令召公偶依樹(shù)而休息亦必喬林之下安有就棠杜而布席之情事言之不經(jīng)不待博雅之士而知其不然也此蓋召公所稅駕之館階除之側(cè)偶有此木政閑游衍聊爾眄賞后人因?yàn)榻笠栽⑷ニ级h所憩所稅云者志其館也匪兕匪虎率彼曠野非日中一食樹(shù)下一宿之異端安能為此哉鄭氏又以為聴男女之訟尤為不典直以下行露一篇相牽附耳周制遂士所聴之獄說(shuō)成士師受中麗刑殺之法者王欲免之則三公會(huì)其期縣士之獄則六卿會(huì)之若四方諸侯之獄訟訝士所掌公卿不與猶今郡邑戶(hù)婚之訟監(jiān)司且不聽(tīng)理召伯稱(chēng)伯乃分陜以后之詞當(dāng)文王時(shí)召公不得與西伯同稱(chēng)為伯此蓋周有天下建邦分牧之事召公已位三公唯會(huì)免王畿六遂之死刑世傳甘棠館在今河南宜陽(yáng)縣則東郊南國(guó)之地六卿且不會(huì)焉若以二伯之長(zhǎng)問(wèn)侯甸之婚姻越職下侵日亦不足矣此則說(shuō)苑述職之說(shuō)較為可信而男女之訟為亡實(shí)之言明矣
　　雀角鼠牙，先儒說(shuō)此俱以為雀無(wú)角鼠無(wú)牙孫公談圃云鼠實(shí)有牙曽有人捕一鼠與王荊公辨荊公語(yǔ)塞今試剖鼠口視之自知孫說(shuō)之非妄誤者葢由不察角本音録借音為覺(jué)因以雀頭不戴角[覺(jué)]生誣鼠無(wú)牙耳李濟(jì)翁資暇録辨角字音義甚詳唯牛羊鹿犀頭上之角借音覺(jué)若漢角里先生禮君夫人鬊爪實(shí)于角中皆正音錄玉篇東方為角亦音錄其或別立甪字者俗文不成字角[錄](méi)咮也故曰與之角[録]者去其齒傅之翼者兩其足言有咮以啄不須齒嚙也誤者乃謂牛有角[覺(jué)]而無(wú)上齒又何以處鹿羊之有上齒乎戴角含齒不相代為用非猶夫有翼以飛則可減足以行也雀實(shí)有角[錄](méi)鼠實(shí)有牙有角[錄](méi)故穿屋有牙故穿墉健訟者取以喻己曽有婚姻之約此四句述訟者之誣詞而下始堅(jiān)拒之且室上覆葢者曰屋雀有咮故能啄穿茅茨鼠有牙故能?chē)Т┸寥纛^上之角[覺(jué)]但用抵觸亦何能穿屋之有讀者但知角字正音則文義氷釋自不疑鼠之無(wú)牙矣
　　委蛇，山海經(jīng)蒼梧之野有委維郭璞注云即委蛇委蛇蛇也蒼梧今猶多蛇土人以為有神后漢書(shū)委蛇大如車(chē)輪亦謂大蛇也委蛇云者蛇行紆徐委折身委曲而取道端直故以擬動(dòng)止從容之度宛曲而自無(wú)回衺故鄭云委曲自得之貌委讀如威蛇本音湯何切徐鉉曰俗作食遮切古人草凥相問(wèn)無(wú)它乎墉風(fēng)委委佗佗義與此同字或作蛇或作佗本皆它字
　　樸樕，樸樕者槲樕也爾雅云樕樸心蓋櫟之庳者其樹(shù)髙不過(guò)數(shù)尺葉大亦有橡斗俗謂之大葉櫟
　　騶虞，毛公曰騶虞義獸也白虎黑文不食生物陸璣亦云集傳因之山海經(jīng)言林氏國(guó)有珍獸大若虎五采畢具尾長(zhǎng)于身名曰騶吾乗之日行千里郭璞注云即周書(shū)所謂夾林酋耳者按逸周書(shū)言酋耳食虎豹?jiǎng)t又與不食生物之說(shuō)不合太公六韜云紂囚文王閎夭之徒詣林氏國(guó)求得騶吾獻(xiàn)之紂淮南子曰散宜生以騶虞雞斯之乗獻(xiàn)之紂髙誘注曰騶虞日行千里謂之曰乘則又以騶虞為千里馬矣?xùn)|方朔傳建章宮后合重櫟中有物出焉其狀似麋朔曰所謂騶牙也吾牙虞音相近或以為虎或以為馬或謂似虎或謂似麋或謂白或謂白黒文或謂五采具總之漢人惑于祥瑞而附會(huì)之淮南則因散宜生獻(xiàn)文馬而曲為之說(shuō)皆不足信要于壹發(fā)五豝之義亡取焉夫以義獸比王仁而禽獸以不多殺而蕃似也然獸雖多安能壹發(fā)而獲五且壹發(fā)而五殺亦多矣葢壹發(fā)而五者人為之也詩(shī)傳曰虞人克舉其職國(guó)史美之賦騶虞申公說(shuō)曰騶虞美虞人之詩(shī)賈誼新書(shū)曰騶虞天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乗以明貴也三牲而食以?xún)?yōu)飽也虞人翼五豝以待發(fā)所以復(fù)中也人臣于其所尊敬不敢以節(jié)待之敬之至也尊其所主敬慎其所職掌而忠厚盡矣作此詩(shī)者以其事深見(jiàn)良臣順下之志也歐陽(yáng)永叔楊用修皆以詩(shī)傳賈書(shū)為正而辨世無(wú)騶虞之獸所謂翼以待之者素畜而擁之于車(chē)前以便射也明制御獵苑中則有司縻獸以待臨時(shí)縱之乘輿之前使即射獲五豝五豵數(shù)必五焉人為之明矣賈生之說(shuō)既與詩(shī)傳申說(shuō)脗合即以合詩(shī)序義亦可通虞人雖能舉其職以敬上然亦可見(jiàn)非馳騁淫獵上仁而下義故曰鵲巢之應(yīng)先公之徳也上下相親百物備享故曰仁如騶虞如騶虞者如此詩(shī)之旨也周自文王有靈囿西土之民樂(lè)而詠歌之今也頌聲被于南國(guó)故曰天下純被文王之化迄乎成王之世庶績(jī)登百官治下逮虞人而忠厚至故曰王道成也何必如司馬相如之夸般般者而后謂之瑞應(yīng)哉戴埴鼠璞亦能辨此而引天子田獵七騶咸駕之文以騶為御人則鑿矣
　　邶風(fēng)
　　不可以茹，傳云茹度也按茹有訓(xùn)度者玁狁匪茹是也乃假借立義與如通言度其相似也鏡之鑒形自然不爽無(wú)待忖度且此言不可以茹而云不可以度則是率意待物不近人情何以自鳴婦順哉茹本訓(xùn)吞也無(wú)所擇而吞受之謂故草食曰茹鑒之受景物含其中有吞之象焉凡人物妍媸之狀順逆之形皆納之而無(wú)訴無(wú)拒有不擇而受之象焉我心匪鑒則不可以雜受夫妍媸順逆而無(wú)所拒也既不能容受非理故難禁其憤懣之溢而思愬焉故下云薄言往愬不能茹而思吐之也
　　燕燕，獨(dú)言燕者白項(xiàng)烏也疊言燕燕者鳦也爾雅分言之甚明鳦元鳥(niǎo)也集傳云燕鳦也謂之燕燕者重言之也葢沿嘑燕燕為燕而未考之爾雅
　　寒泉，浚，此二水注疏俱無(wú)考按淮南子墬形訓(xùn)云浚出華竅又陳留風(fēng)俗傳浚儀縣北有浚水浚儀今開(kāi)封府也則浚水當(dāng)在祥符中牟陳留間也左傳衛(wèi)侯伐邯鄲次于寒氏杜預(yù)曰寒氏即五氏以傳考之寒氏在中牟之北稍西寒泉疑即寒氏之泉又按山海經(jīng)髙前之山其上有水焉甚寒而清帝臺(tái)之漿也以經(jīng)文溯之此水在濟(jì)水之東后漢書(shū)注云寒泉在今濮州濮陽(yáng)縣與山海經(jīng)合但去浚為逺恐非此之寒泉乃經(jīng)云在浚之下則濮陽(yáng)為浚水下流之墟或不妨言在其下也
　　采葑采菲無(wú)以下體，葑傳云須也爾雅須葑蓯又曰須薞蕪郭璞注謂似羊蹄菜葉細(xì)味酢者誤也葑名不一故多殽訛說(shuō)文謂之須從方言謂之蘴陸璣草木禽魚(yú)疏謂之蔓菁陶弘景別録謂之蕪菁陸佃埤雅謂之臺(tái)菜孟詵謂之九英菘劉禹錫嘉話(huà)録謂之諸葛菜其菜北方廣種南方僅有陸佃云南種一年化為菘二年蕪菁種都絶似菘似芥似蘆菔或謂之大芥今南人俗嘑芥菜蘆菔葉類(lèi)芥莖粗葉大而厚根長(zhǎng)而白味辛而苦黃花四出結(jié)角角中子圓而紫赤葉初出甲可生啖葉舒可煮食葉老采根腌為葅食子可壓油北齊祖珽熏目傷明者是也菲毛傳曰芴也爾雅菲芴郭璞曰土瓜也土瓜者月令謂之王瓜三月生苗引蔓多須葉圓如馬蹄而有尖面青背淡歰而不光七月開(kāi)五出小黃花成簇結(jié)子累累熟時(shí)或黃或紅圓而長(zhǎng)一名鉤蔞一名野甜瓜今俗嘑為矢冬瓜其葉媆時(shí)可采為茹其根江西人栽之肥壤掘取食之似葛根而味如薯蕷陸璣言其莖粗葉厚而長(zhǎng)有毛是也蘇頌本草謂菲芴土瓜別為一種非是此土瓜葉根皆可食正與詩(shī)義脗合下體之義毛公曰下體根莖也集傳曰根有時(shí)而美惡今按此二菜初則食葉后乃食根當(dāng)食根時(shí)葉粗老而不堪食則是根可食而苗為人棄無(wú)以下體者不可以莖葉之惡而不采其根也謂之下體者凡物有縱生者有橫生者有逆生者皆以所從受氣味之滋養(yǎng)者為上體人縱生則首在上為上體而足趺為下體禽獸橫生則喙啄在前為上體尾在后為下體草木逆生則根在下為上體葉在上為下體人獸斷首則斃草木絶根則萎故俗嘑芋芥蘆菔之根為頭葉尖為尾尾者下體也在草言草不得以人之上下為上下矣
　　荼，毛傳云荼苦菜也葢言菜之苦者非月令之所謂苦菜菜以苦名者也顏氏家訓(xùn)乃引易緯苦菜生于寒秋更歴冬春得夏乃成以釋此荼誤矣顏氏言一名游冬似苦苣而細(xì)摘斷有白汁花黃似菊乃廣雅所記自別一類(lèi)非荼也其尤誤者徐鉉以說(shuō)文無(wú)茶字謂即是荼不知爾雅槚苦荼在釋木篇中本非草類(lèi)漢以上人無(wú)煮飲之者王褒僮約始有烹茶買(mǎi)茶之文楊衒之作伽藍(lán)記時(shí)北人尚不知啜茗其始唯蜀地產(chǎn)而蜀人食之后世乃迻種于江淮若河北則土不宜種邶安得有此而周原亦安得薅之哉凡菜名苦菜者有六一廣雅所言游冬苦菜似苦苣而秋生者也二貝母苗詩(shī)謂之莔陶弘景別録謂為苦菜也三龍葵陶弘景所謂苦菜乃是苦蘵一名苦葵一名天茄子四月生苗媆時(shí)柔滑可食葉圓花白莖大如筯結(jié)子如五味子者也四酸漿草爾雅謂之苦漿上林賦謂之葴[針]一名苦耽一名燈籠草葉如水茄可食開(kāi)小白花結(jié)子作殻如撮口袋中有子如珠者也五苦苣今之苦荬六敗醤今湖湘山谷多有之葉條長(zhǎng)有鋸齒春生莖弱秋則莖如柴胡引蔓節(jié)節(jié)生葉味苦而有腐氣山野人采之瀹過(guò)揉去苦味以為菜茹或干之與米同煮以御荒此則今人所正名為苦菜者也凡此六種要非毛傳所云荼苦菜者葢此六種雖苦而中有微甘食之而美此詩(shī)甚言其苦與薺相形而或生山谷或生園畦非田野繁生之惡草良耜之詩(shī)何以云薅耶故集傳云荼苦菜蓼屬其說(shuō)韙矣蓼而謂之菜者古人以為調(diào)盉之具內(nèi)則言濡豚包苦實(shí)蓼鄭注云苦苦荼也以包豚殺其氣而韓保升言香蓼宿根重生可為生菜蘇頌謂春初以壺盧盛子水浸透掛火上使暖生白芽取為蔬以備五辛今人不食亦不種古今異味也或曰荼或曰蓼者崔豹古今注曰紫色者荼青色者蓼其味甘辛食之明目按蓼類(lèi)不一有青蓼香蓼紫蓼木蓼皆生旱地水蓼馬蓼則生川澤水次荼者紫而香者也荼辛而苦蓼不苦而甚辛故許慎云荼苦荼蓼辛菜薔虞也薔虞水蓼苦荼原野之蓼薔虞唯可造曲苦荼古以和味集傳以為蓼屬亦明其類(lèi)同而種性異也
　　涇，渭，集傳云渭出鳥(niǎo)鼠今按渭水源出渭源縣南谷北流乃徑鳥(niǎo)鼠山下轉(zhuǎn)而東流過(guò)渭源縣禹貢所謂導(dǎo)渭自鳥(niǎo)鼠同穴者于中流導(dǎo)之非其所出之始也渭出鳥(niǎo)鼠相承之疎也涇水出平?jīng)龈ぶ挝髂象穷^山流經(jīng)涇州邠州醴泉涇陽(yáng)至髙陵入渭集傳亦略
　　方之舟之，說(shuō)文方并船也象兩舟省總頭形禮大夫方舟士特舟方方舟舟特舟也此言以舟渡水異于泳游兩舟相并尊者安也鄭箋以方為泭未是
　　旨蓄，鄭箋云蓄聚美菜集傳因之但云美菜未知何菜曹植七啟言霜蓄露葵蓄與葵并言亦一菜之名耳按劉熙釋名瓠蓄破瓠以為脯蓄積以待冬月之用也北方冬無(wú)蔬茹故剸瓠宛轉(zhuǎn)為條若古之脯修冬則漬煮食之旨甘也瓠有甘苦二種甘者中食苦者不中食旨蓄者甘瓠之蓄也
　　伊余來(lái)塈，毛傳曰塈息也集傳因之按此詩(shī)始終自道其中饋之勤敏而不屑及床第之燕息與氓之詩(shī)貞淫迥別黽勉御窮豈在居息之情哉塈涂也沾濕土以仰涂也劉熈曰塈猶煟煟細(xì)澤貌也此言支撐涂飾以成家即前所謂就深就淺飾亡為有之意民之攸塈義亦同此不懈于位以勤民事則民得蒙其潤(rùn)澤矣若訓(xùn)息之憩從舌從息一或作愒與塈音相近而義別
　　流離，鹽鐵論注云梟流離也關(guān)西人謂梟為流離陸璣疏云張奐言鹠鷅食母葢土梟也梟鳥(niǎo)之丑自小已然不待其長(zhǎng)集傳言其少好長(zhǎng)丑非也梟夜則攫晝則為眾鳥(niǎo)所逐竄伏茫昧無(wú)所容身故曰瑣尾言其卑末伏竄之象以比黎侯之廹逐于狄人無(wú)所容身以六義言之比也
　　左手執(zhí)鑰，周禮鑰師掌教國(guó)子舞羽吹鑰鄭注曰文舞有持羽吹鑰者所謂鑰舞也鑰者鄭玄郭璞皆云是三孔{遂}吹之易以成聲不用按拏故且吹且舞無(wú)礙于右手之秉翟今小兒所吹悶笛近之集傳以為如笛六孔則管也非鑰也
　　飲餞于言，順徳府唐山縣有于言山廣輿記曰飲餞于言即此據(jù)此則出宿于干者當(dāng)即漢之發(fā)干[讀如寒]今東昌之棠邑也于言為近但此詩(shī)首言泉水流淇皆衛(wèi)西之地而言干皆在衛(wèi)束北蓋此女追憶百泉淇水故國(guó)之景物而非因所見(jiàn)以起興也二章曰出宿于泲泲水有二或作泲或作濟(jì)一出贊皇一出濟(jì)源王屋此所言者乃贊皇之泲一名槐水者非王屋之泲瀆也
　　肥水，集傳但言肥泉水名未詳其地今按肥泉在淇縣犍為舎人曰水異出同歸曰肥是水異出同歸故蒙肥泉之名
　　莫赤匪狐莫黒匪烏，毛傳云狐赤烏黑莫能別也言狐類(lèi)皆赤烏類(lèi)皆黑所謂同昏之國(guó)不能辨其是非也集傳乃謂狐烏不祥之物人所惡見(jiàn)按烏者孝鳥(niǎo)王者以為瑞應(yīng)其以鴉鳴為兇者乃近世流俗之妄古人不以為忌且北人喜烏而惡鵲南人喜鵲而惡烏流俗且異況于古今邶之詩(shī)人非今南人也若狐之為妖怪傳自唐人小說(shuō)故世厭惡之古人以其溫文用為君子之裘何不祥之有周禮服不氏硩蔟氏所驅(qū)者訓(xùn)狐鬼車(chē)之類(lèi)也漢人忌鵩為兇耳狐與烏初非妖異當(dāng)以毛傳之說(shuō)為正
　　籧篨不鮮，鄭箋云鮮善也如字音斯先切史記數(shù)見(jiàn)不鮮毋徒溷乃公為也與此意同若以為鮮[上聲]少之鮮則籧篨者一宣公而已安所多得之而曰不少耶不殄者言其宜死而不死也集傳未是
　　墉風(fēng)
　　副笄六珈，毛傳曰副后夫人之首飾編髪為之集傳因之今按周禮追師所掌則編髪為之者編也非副也鄭氏曰副之言覆所以覆首為之飾其遺象如今步□[音搖]矣服之以從王祭祀編列髪為之其象如今假髻矣服之桑也副者翟衣之首飾編者鞠衣展衣之首飾劉熈曰王后首飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用眾物成其飾也步搖上有垂珠步則搖也漢雜事皇后服假髻步搖八雀九華十二{金奠}漢去古未逺假髻以當(dāng)編步搖以當(dāng)副華{金奠}所施葢即劉熙所謂眾物成飾者乎副之備飾雖與漢之雀華金{金奠}不同而垂之副下使行步則搖一也步搖用珠副用衡筓珈瑱古今文質(zhì)之異其垂則同要非編髪為之玉古圖考繪有玉珈二瑱一皆三代遺物一珈如月弦下垂兩端纎銳一珈長(zhǎng)而橢中凸起劍脊瑱則上鋭下圓而平底如錘上旁缺其四分之一然則六珈各殊其制而圖所具其二與要以驗(yàn)副雜珠玉為之而不用髪博雅云{畐}假髻也亦誤以編為副矣若髢之為制則次第髪之長(zhǎng)短為之乃禒衣之首飾夫人服以見(jiàn)君者又與編別當(dāng)分別釋之
　　玼，瑳，類(lèi)書(shū)紫玉曰玼白玉曰瑳翟衣刻雉加扵衣上雉雖五色備而紫為多故以紫玉之色擬之展衣白故以白玉之色擬之集傳槩云鮮盛貌未悉
　　展，縐絺，鄭司農(nóng)眾曰展白衣鄭康成曰以禮見(jiàn)君及賓客之服毛公謂以丹縠為之者非也鄭箋云展宜白言宜者猶言當(dāng)是白所以駁異毛傳也縐絺言蒙者以縐絺為衣里蓋即周禮之所謂素沙而鄭康成以為沙縠者是葢似今之皺紗集傳以為當(dāng)暑之服葛既不可蹙之使縐且展衣之里冬夏不易豈得以葛為之
　　孟弋，弋姓所出不可考春秋夫人姒氏薨公羊作弋氏何休曰莒女也莒少昊之后本嬴姓一曰己姓弋巳古音相近則孟弋或莒女
　　誰(shuí)因誰(shuí)極，因如春秋傳內(nèi)無(wú)因國(guó)之因?yàn)閹熜朽l(xiāng)導(dǎo)之主也極會(huì)也如羣材之會(huì)于棟也誰(shuí)因誰(shuí)極者言既控之后大國(guó)來(lái)救則必有附近之國(guó)為鄉(xiāng)導(dǎo)而濟(jì)師者有帥師而來(lái)會(huì)者已于往控之時(shí)當(dāng)與大國(guó)預(yù)籌之也集傳以為如因魏荘子之因則在往控之先當(dāng)云誰(shuí)因誰(shuí)極控于大邦矣
　　衛(wèi)風(fēng)
　　淇澳，綠竹，后漢書(shū)注引博物記曰有奧[于六切]水流入淇水則澳亦水名非水之曲也又曰奧水有綠竹草正與經(jīng)合綠竹非竹也二草名也緑王芻也竹扁竹也王芻者郭璞謂之蓐亦謂之鴨腳莎本草謂之藎草亦謂之盭草或謂之{艸戾}草多生溪澗側(cè)葉似竹而細(xì)薄莖圎而小可以染黃色用之染綬曰盭綬扁竹本草謂之扁蓄一名粉節(jié)草說(shuō)文作扁筑楚辭謂之萹[音褊]郭璞云似小藜赤莖節(jié)李時(shí)珍云葉似落帚弱莖引蔓促節(jié)三月開(kāi)細(xì)紅花結(jié)細(xì)子節(jié)間有粉淇澳非一水綠竹非一草且皆草而非竹好生水旁若竹則生必于山麓原岸非水曲間物而集傳引河防書(shū)下淇園之竹以證此為竹不知衛(wèi)武公時(shí)去漢武帝六七百年竹豈長(zhǎng)存且河防書(shū)言園竹則淇上園林所蓄植原非水曲野生者則愈知淇澳之綠竹非淇園之修竹矣
　　重較，集傳曰較兩輢上出軾者謂車(chē)兩傍也劉熙釋名曰較在箱上為辜較也崔豹古今注曰重較在軍車(chē)藩上重起如牛角今以考工記正之兵車(chē)之式辀上之軹左右各一直木前貫于輅[車(chē)前橫木曰輅]后傳于軫[車(chē)后橫木曰軫]曰轙輅軹軫之上各植一木若六柱然輅上之橫木加一橫木于中曰式左右各一直木貫于三植木之中以辜藩曰較較內(nèi)施藩焉軾髙去軹三尺三寸故記曰以其廣之半為之式崇較又髙于式二尺二寸故記曰以其隧之半為之較崇若卿士之乘車(chē)有重較則上較之下復(fù)施一較以為飾特下較之崇去軹幾何無(wú)從考耳轙傳于軫軹處輿最下較建于轛[輅上植木]軹[軹上植木亦曰軹特軫上植木其名無(wú)考]之上轛軹建于轙上則較去轙殊逺而集傳繋之輢[字與轙通]既失之疎若軾橫較直軾下較髙而曰出軾則愈似未諳車(chē)制矣劉熈辜箱之說(shuō)則言大車(chē)而非兵車(chē)乗車(chē)唯崔豹言藩上為得之特豹謂重起如牛角則形容不似牛角并而重較一上一下則牽附較角也之釋而反晦爾毛傳徒言重較卿士之車(chē)不悉其制故后起者無(wú)所藉以知也
　　衣錦褧衣，鄭箋云國(guó)君夫人翟衣而嫁今衣錦者在涂之所服也錦衣者以錦緣緇衣也禮童子之飾錦緣錦紳皆朱錦女之在涂服童子之服以未成婦也春秋之義往迎稱(chēng)后自迎者而言也歸則稱(chēng)字自歸者而言也足知王后夫人在涂童服而不后飾以厚別而篤孺愛(ài)也漢雜事靈帝納后在涂衣皇后之服古禮亡矣至稅于農(nóng)郊乗翟茀以入國(guó)然后更翟衣以見(jiàn)君乃成乎其為夫人焉鄭氏于豐之詩(shī)以錦衣為庶人女嫁之服既不與此箋相通且士妻之嫁純衣纁袇必?zé)o庶人女反加錦飾之禮
　　譚公，譚本子爵春秋譚子奔莒其稱(chēng)公者白虎通曰伯子男臣于其國(guó)中褒其君為公尚書(shū)公曰嗟秦伯也詩(shī)譚公維私譚子也字本作{覃阝}許慎說(shuō)地在濟(jì)南平陵縣西南漢書(shū)郡國(guó)志東平陵有譚城今歴城縣地詩(shī)言大東謂中國(guó)之極東也
　　抱布貿(mào)絲，毛傳曰布幣也集傳因之而未言幣為何物俗儒遂謂抱已成之布貿(mào)未成之絲其說(shuō)本于鹽鐵論曰古者市無(wú)刀幣以其所有易其所無(wú)抱布貿(mào)絲而已不知布即幣也幣錢(qián)之屬也周禮外府掌邦布之出入鄭氏曰布泉也其蔵曰泉其行曰布管子曰布為下幣漢書(shū)曰布于布言布散于民間也泉布始蓋一品周景王鑄大泉而有二品其后王莽效而為之有貨布長(zhǎng)二尺五寸首長(zhǎng)八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長(zhǎng)八分首圜中橢而方下有枝足漢書(shū)食貨志備記其形錢(qián)圖繪其象〇布之見(jiàn)于圖者有此二種又宣和博古圖有厭勝錢(qián)〇蓋亦古之布也要皆以銅鑄之眞西山乃曰以布參印廣三尺長(zhǎng)寸其說(shuō)本于鄭司農(nóng)眾乃古之印璽唯以印泥封緘故皆凹文而不用以印帛若夫裁帛為幣始于漢世以愚民而攘其利且裂有用為無(wú)用非先王之所為鄭眾附會(huì)當(dāng)時(shí)而誣古以徇之西山不審而從之抑惑矣
　　頓丘，毛傳曰丘一成為頓葢不以為邑名之頓丘集傳曰頓丘地名則似以東郡之頓丘為此頓丘矣按爾雅丘一成為丘敦敦一音都困切正與頓通劉熈曰一頓而成無(wú)上下小大之殺也若東郡之頓丘在今大名府清豐之境衛(wèi)地雖東盡濮州而淇水自林縣之大號(hào)山東南徑淇縣西合清水為衛(wèi)河自淇縣以下不復(fù)名為淇水北過(guò)內(nèi)黃又合洹水以流于濮頓丘去淇百里而遙涉淇而至于清豐之頓丘亦大逺矣復(fù)關(guān)之氓乗垝垣而可望僅隔一衣帶水耳何事送之百里之外乎足知此頓丘者乃淇旁一成之丘非頓丘邑也
　　泉源在左淇水在右，集傳曰泉源即百泉也在衛(wèi)之西北淇在衛(wèi)之西南今按淇水出林縣大號(hào)山徑淇縣西北南合清水入衛(wèi)河桑欽所謂淇水出隆慮山者是也百泉水出輝縣之西蘇門(mén)山其下流為衛(wèi)河衛(wèi)故都衛(wèi)輝府汲縣大號(hào)山在其西北蘇門(mén)山在其正西林縣去彰徳府西北百二十里輝縣則在衛(wèi)輝府正西六十里泉源在南而淇水在北明矣其曰左右者衛(wèi)處下流合流之地西向而溯二水之來(lái)則北右而左南朱子自上游東向而言二水之東流遂使南北失據(jù)耳
　　芄蘭，芄蘭之說(shuō)有二郭璞爾雅注云芄蘭蔓生斷之有白汁陸璣亦曰芄蘭一名蘿摩幽州謂之雀瓢集傳因之此則本草所謂白環(huán)藤蔓生籬落間葉長(zhǎng)而后大前尖莖中有汁如乳開(kāi)花紫白如鈴結(jié)實(shí)似馬兜鈴者也乃爾雅本文曰雚[音貫]芄蘭說(shuō)文亦云芄蘭莞也莞雚萑芄字皆相近一名苻蘺蓋蘆之細(xì)者說(shuō)文又云蒹雚之未秀者其為蘆葦之屬明矣二說(shuō)未詳孰是特經(jīng)言芄蘭之支蘿摩蔓生而無(wú)支莞葦之屬則有支自當(dāng)以說(shuō)文為正
　　佩觽，佩韘，說(shuō)苑能治煩者佩觽能射御者佩韘內(nèi)則子事父母左佩小觽右佩大觽未冠者佩容臭此詩(shī)序以為刺惠公而鄭氏謂惠公為幼童按衛(wèi)朔當(dāng)宣公存之日已能構(gòu)殺伋子春秋魯桓公十三年衛(wèi)侯晉卒朔立其明年二月即會(huì)晉侯及紀(jì)戰(zhàn)是即位之初已能射御即戎矣則韘正其所宜佩而況觽乎國(guó)君十五而冠冠而列丈夫足知此童子非斥言恵公集傳不用序說(shuō)于理自?xún)?yōu)若韘之為物毛傳曰玦也集傳轉(zhuǎn)而為決按從水之決射以彄弦者也從玉之玦半環(huán)也古衣服令曰革帶玉鉤{角枼}玉古圖考謂之鞶拘葢帶上玉鉤俗謂之鉤環(huán)者古大夫待放賜玦則去范増引以示項(xiàng)羽者一謂之玦一謂之{角枼}然其字從角與此從韋之韘不同{角枼}或以角為之或以玉為之綴革帶上不可言佩故鄭箋不用毛說(shuō)而云韘之言沓所以彄沓手指集傳兩存之又引大射禮朱極三以參之為說(shuō)愈不定決也沓也極也初非一物何者為韘之實(shí)也按許愼說(shuō)以象骨韋繋著右巨指象骨者決也韋者韘也決之內(nèi)加韋以護(hù)右巨指不使弦契指而痛今初學(xué)射者或施方寸熟皮于指決[俗讀為擠斤北人謂之扳子]其遺制與是決自決韘自韘故鄭箋云彄沓手指而不言彄弦若朱極則以沓將指無(wú)名指小指者唯人君用之贊射者設(shè)焉而不以為佩汲冢周書(shū)器服觧象決朱極韋象決決也鉤弦闿體者也朱極沓將指以下三指者也韋韘也護(hù)巨指者也顯分三物韘非決非朱極而況玦乎若廣雅云拾捍鞴韘也則竟以韘為裹袖謬益甚矣
　　木瓜，毛傳木瓜楙也集傳因之所謂楙者木實(shí)如小瓜酸而可食今以為果及入藥用者也瓜類(lèi)蔓生楙似瓜而木實(shí)故有木瓜之稱(chēng)若桃李本木實(shí)凡桃凡李皆木也此何獨(dú)繋之木陸佃埤雅乃曲為之說(shuō)取木瓜之小而圓味酸歰者謂之木桃大而巨鼻者謂之木李不知瓜果之屬形狀之大小味之甘酸或種類(lèi)小異或土地異宜或栽培不等往往差殊木瓜或大或小或甘或歰究不與桃李相似何得強(qiáng)立異名木瓜之小者陳蔵器蘇頌謂之樝大者蘇頌謂之榠樝一曰蠻樝入藥功用一也陸佃之誣甚矣然則所謂木瓜木桃木李者非瓜果也蓋刻木為之以供戲弄?jiǎng)③乃^刻木作桃李似而不可食者是已此詩(shī)極言投贈(zèng)之微以形往報(bào)之厚瑤琚雖貴要為佩玩故與刻木之玩具同類(lèi)而言若云男女相狎懐果以贈(zèng)而報(bào)玉以往男贈(zèng)女乎女贈(zèng)男乎其說(shuō)不倫自當(dāng)以序衛(wèi)人感齊之言為正
　　王風(fēng)
　　右招我由房，毛傳曰由用也國(guó)君有房中之樂(lè)鄭箋云欲使我從之于房中則以房為室名訓(xùn)由為往叛毛說(shuō)矣鄭又云房由房也諸侯左右房也左右房謂之由房亦當(dāng)以由敖為敖名乎左右房既非舞地抑非伶官待命之處乃夫人治籩豆之次伶官何用相從于彼耶按房中之樂(lè)關(guān)雎鵲巢以下各三篇是也一謂之合樂(lè)在笙奏小雅之后諸侯之樂(lè)以笙比之敖者九夏之驁夏夏羽舞也執(zhí)簧而用房中之樂(lè)合笙也執(zhí)翿而用敖夏合舞也驁敖古字通用由用也用之為言作也則毛說(shuō)為長(zhǎng)鄭說(shuō)詘矣若集傳所云自樂(lè)則尤為不典房為私家之東房而夫婦相與且吹且舞奏先王之大樂(lè)于燕媟之地是淫巫之風(fēng)作于閨門(mén)此伶官尚得為賢乎賢者之?huà)D非女樂(lè)舍中饋而從夫以歌舞說(shuō)之不經(jīng)莫此為甚事關(guān)風(fēng)化不敢徇朱子也
　　啜其泣矣，毛傳曰啜泣貌而劉熈釋名云啜惙也心有所念?lèi)啡话l(fā)此聲也按說(shuō)文啜嘗也一曰喙也葢男子之泣口張而若吐婦人之泣唇聚而若吸一若啜羮一若鳥(niǎo)喙古人體物之工非拘牽文義若熈者所得與也
　　彼留子嗟，集傳謂婦人望其所私疑有麻之丘復(fù)有與之私而留之者乃一日之中分望二男子而留之者非麥田則李下此三家村淫媼何足當(dāng)風(fēng)俗之貞淫而采之為風(fēng)乎正使千秋后悶噦不已序曰思賢也毛傳云留大夫氏按公羊傳古者鄭國(guó)處于留則留葢王子友之食邑也疑即今之陳留又春秋有劉子而說(shuō)文無(wú)劉字葢與鎦留通今此子嗟子國(guó)其食邑于故鄭與為劉夏劉蚠之族雖不可知而要非欵留之留詩(shī)傳留子賢而退隠來(lái)食貽玖其生芻金玉之思乎
　　鄭風(fēng)
　　二矛，鄭箋云酋矛夷矛也集傳因之按兵車(chē)所載之戎器有酋矛而無(wú)夷矛酋矛長(zhǎng)常有四尺古尺二丈今之一丈二尺也其以刺也半出辀端之外足以及敵而止其建之也崇于車(chē)戟四尺與戟崇于殳殳崇于人人崇于軹相等故謂車(chē)有六等上不冗長(zhǎng)則不蕩于風(fēng)故考工記曰六建既備車(chē)不反復(fù)謂之國(guó)工若夷矛之長(zhǎng)三尋古尺二丈四尺當(dāng)漢尺一丈八尺所謂丈八鍦[音委蛇之蛇]矛也隴西健兒歌丈八蛇矛左右盤(pán)鍦蛇夷三字通用今尺丈六尺有四寸后世騎步或用之古者唯用以守故考工記曰守國(guó)之兵欲長(zhǎng)謂夷矛也若以建于車(chē)上則不相等而易搖車(chē)上持之以刺則礙于車(chē)后之藩而舉之必后舉之后則前重而無(wú)力故不可以攻而唯用以守守者步卒操之進(jìn)卻隨手戚繼光所謂長(zhǎng)兵短用者也車(chē)無(wú)夷矛而云二矛者二俱酋矛也一車(chē)之器仗凡三種撃兵殳也鉤兵戟也刺兵酋矛也常制將執(zhí)弓右用矛臨敵則唯所便用二矛猶小戎之有二弓右持矛而弓備將執(zhí)弓而矛備因勢(shì)之逺近則隨用故冉有將也而清之戰(zhàn)用矛焉酋矛之所以必二與
　　左旋右抽中軍作好，鄭箋曰左左人謂御者也右車(chē)右也中軍將也兵車(chē)之制將居鼓下故御者在左集傳因之實(shí)則有不然者御必居中所以齊六轡而制馬也使其凥左則攬轡偏而縱送礙且視不及右驂之外靷而舒斂無(wú)度矣故雖以天子之尊而在車(chē)亦無(wú)凥中之禮周禮大馭掌馭玉輅犯軷王自右馭馭下祝其曰王自右馭自右者自左而向中迻而右也馭犯軷暫攝馭凥中王位固在左矣戎仆掌馭戎車(chē)犯軷如玉路之儀則天子即戎且不居中而況將乎如以鼓必中車(chē)而置大將必依鼓以立乃鼓雖不容偏置而將凥鼓左自可右向以撃之故振旅之禮王執(zhí)路鼓而凥左如故則將軍之執(zhí)晉鼓者可知已考之經(jīng)傳將之凥左也具有明征甘誓曰左不攻于左右不攻于右御非其馬之正則御中而將左之一證也春秋晉楚戰(zhàn)于邲楚許伯御樂(lè)伯以致晉師樂(lè)伯曰吾聞致師者左射以菆樂(lè)伯將也左車(chē)左也則將凥左之二證也鞌之戰(zhàn)齊侯親將逢丑父為右公羊傳曰逢丑父者齊侯之車(chē)右也代頃公當(dāng)左則將凥左之三證也韓厥夢(mèng)子輿謂己曰且辟左右故中御而從齊侯韓厥將也非因夢(mèng)而避左右則不凥中避左凥中則代御而不自執(zhí)鼓則將凥左之四證也若老子云大將軍處右偏將軍處左則言軍陳之制而非在車(chē)之位唯左傳秦人入滑左右免胄而下杜預(yù)觧曰兵車(chē)非大將御者凥中及鞌之戰(zhàn)張侯御卻克曰矢貫余肘余折以御左輪朱殷左并轡右援枹而鼓則似卻克凥中而御者左要?jiǎng)t杜預(yù)所觧既無(wú)典據(jù)而卻克或以傷夷易位未可知己然則所云左旋右抽者非以車(chē)左車(chē)右言之葢言戎車(chē)回旋演戰(zhàn)之法耳毛傳曰左旋講兵右抽抽矢以射是已葢將車(chē)之法有左旋以先弓矢者有右旋而先矛者左旋先弓以迎敵于左則車(chē)右持矛以刺右旋先矛以要敵則將抽矢以射勢(shì)以稍逺而便也田獵之法逐禽左駟驖之詩(shī)曰公曰左之禽左則我右此所謂右抽矣蓋車(chē)戰(zhàn)之法類(lèi)然清人曠日翱翔而以軍戲斯可傷已中軍者大將之幕下卒也古未有嘑將為中軍者如晉之上將則言將中軍而不特言中軍鄭于時(shí)未有三軍中軍者對(duì)左拒右拒而言[鄭有左拒右拒見(jiàn)左傳繻葛之戰(zhàn)]要非對(duì)車(chē)左車(chē)右而言也翱翔作好者中軍之士而已亦以見(jiàn)眾之且散也
　　摻執(zhí)子之祛兮，毛傳云袪袂也集傳因之按玄端之制士之袂二尺二寸袪尺二寸大夫以上袂三尺三寸袪尺八寸袂袪殊裁袪非袂袂非袪也劉熈曰袂掣也掣開(kāi)也開(kāi)張之以受臂屈伸也袪虛也以是考之則袂聨要腋之際而袪則袖口也檀弓鹿裘衡長(zhǎng)袪注曰袪謂袖緣袪口也唐風(fēng)羔裘豹袪蓋以豹皮飾裘之袖口若以袪為袂則橫施異飾于肘腋之間甚不類(lèi)矣故寺人披斬重耳之袪而不傷藉其斬袂則臂為之?dāng)嘁有湔唏切犞偡Q(chēng)而袪不可謂之袂袪居袖末故可執(zhí)若執(zhí)其袂是擒拏之也后世文人不審而有聨袂把袂分袂之語(yǔ)皆沿毛傳之誤
　　雜佩，毛傳曰雜佩者珩璜琚瑀沖牙之類(lèi)集傳析言之極詳今以大戴禮考之其曰上有雙衡者集傳所謂上橫曰珩也曰下有雙璜者集傳所謂其末各縣一玉如半璧而內(nèi)向曰璜也曰沖牙玭珠以納其間者注謂納于衡璜之間集傳所謂中組之末縣一玉兩端皆銳曰沖牙也曰琚瑀以雜之者集傳所謂中組之半貫一大珠曰瑀兩旁組半各縣一玉長(zhǎng)博而方曰琚也其說(shuō)具相符合但戴記有玭珠而集傳以為貫于珩組記言琚瑀以雜之而毛公統(tǒng)以珩璜沖牙為雜佩則未有協(xié)今按玭珠者即琚瑀也玭與禹貢蠙珠之蠙通淮夷所產(chǎn)之美石以為珠赤者曰琚白者曰瑀故木瓜之詩(shī)言瓊琚而許愼說(shuō)瑀石之似玉者皆即玭也琚瑀即玭珠而玭珠專(zhuān)名雜佩故戴記統(tǒng)言納其間而又析言琚瑀以雜之所以正雜佩之名也下垂者為垂佩中綴者為雜佩雜之為言間于其中也則雜佩者專(zhuān)指琚瑀而言而珩璜不與矣以雜佩贈(zèng)者但有琚瑀猶言報(bào)以瓊琚非全綴一佩以贈(zèng)也雜佩于佩為加飾或有或無(wú)佩不一制近世顧夢(mèng)麟據(jù)禮圖謂佩無(wú)琚瑀泥而不通若記言雙珩而集傳以統(tǒng)繋三組者唯一玉則不知雙珩不綴組端而別有約三為一之環(huán)紐也
　　舜華，毛傳曰今木槿也按爾雅椵木槿櫬木槿李篤論謂之日給一名日及未聞其有舜名也舜字或作蕣字從草草類(lèi)非木許慎說(shuō)舜楚謂之葍秦謂之藑蔓花連地任昉述異記曰舜艸即今之孝草也郭璞爾雅注云葍花有赤為藑葍花本白間有赤者則為藑藑舜音相近舜即藑也此艸本艸名旋花蘇恭謂之旋葍蕭炳曰旋葍當(dāng)作{艸富}蔓生葉如波薐菜而小秋開(kāi)粉紅花如牽牛花俗謂之鼓子花其千葉者謂之纒枝牡丹其花雖不雅而亦鱻媚以比美女之顏所謂施朱太赤施粉太白在紅白之間也
　　子都，鄭有公孫閼字子都春秋傳與潁考叔爭(zhēng)車(chē)者是也蓋鄭荘公之力臣或其儀容豐美故孟子稱(chēng)其姣以此推之亦必實(shí)有子充皆荘公所托國(guó)者而昭公廢之聴任羣小故序曰所美非美然也左傳鄭有狂狡豈即昭公之所任者與若淫女相戲豈敢指斥貴大夫之字以相謔笑哉
　　游龍，毛傳曰游龍紅艸也而曹憲以為葵許慎以為雀麥彼二艸雖皆有紅蘢之名而經(jīng)言隰有游龍與荷華類(lèi)彼皆生扵山野非水次所有知非毛傳所謂紅艸按淮南墬形訓(xùn)云海閭生屈龍屈龍生容華髙誘注曰屈龍游龍容華芙蓉言生者謂相近而生也則游龍之為水艸審矣朱弁曲洧舊聞曰紅蓼詩(shī)所謂游龍也俗嘑水紅花江東人別嘑澤蓼道家方書(shū)嘑為鶴膝艸取其莖節(jié)之似也酒家用以造曲陸佃埤雅曰一名馬蓼莖大而生水中今按馬蓼紅蓼雖皆蓼之大者而馬蓼陸生毎葉中間有黒點(diǎn)故方士嘑為墨記艸游龍則生水次葉大如商陸色淺紅花成穗秋深子成扁如酸棗仁而小集傳謂其葉大色白髙丈余不知葉帶赤而非白也
　　萚，毛傳曰萚槁也按豳風(fēng)十月隕萚毛傳亦云萚落也夫萚落也隕亦落也言隕而復(fù)言萚不亦贅乎又鶴嗚之詩(shī)曰其下維萚又云其下維榖榖庳木生于樹(shù)下萚與榖類(lèi)豈槁落之謂乎按山海經(jīng)曰甘棗之山共水出焉而西流注于河其下有艸葵本而杏葉黃華而莢實(shí)其名曰萚可以己瞢共水在鄭衛(wèi)之間其地為萚艸所產(chǎn)故詩(shī)人因見(jiàn)以起興古今名異今未知確為何艸唯薺苨根似葵葉似杏能解中毒者昏瞀則疑萚即薺苨雖未能遽信為然要之非葉落之謂
　　秉蕳，毛傳曰蕳蘭也所謂蘭者一謂之都梁香盛弘之荊州記曰都梁縣[今武岡州]有山山上有水其中生蘭艸因名都梁縣陸璣疏曰莖葉皆似澤蘭川本艸云葉尖上有岐花紅白色伽藍(lán)記曰蘭開(kāi)紫莖潛溪詩(shī)話(huà)以為形如藿香蘭為紫莖莖上生葉之香艸其香在葉而不在花明矣自宋以后以福建及湖南山谷所生葉似茅獨(dú)莖旁出莖上無(wú)葉開(kāi)碧間紫花之香花為蘭遂令天下無(wú)人識(shí)蘭而冦宗奭朱震亨竟以蘭花為蘭艸誤人服食李時(shí)珍原古證今定為今之省頭草其功偉矣今之蘭花唯產(chǎn)八閩及郴道諸州好事者迻至北方凌冬即死孔子贊易云其臭如蘭左傳鄭文公賜燕姞以蘭秦漢以前中國(guó)并不知有蘭花魯鄭何從有此省頭艸既似澤蘭亦似馬蘭[生田畔山厓秋開(kāi)紫花如菊而小者]陶弘景謂之煎澤艸唐珤經(jīng)驗(yàn)方言其采置髪中令頭不膱今人以煎油澤髪其艸紫莖素枝赤節(jié)綠葉葉對(duì)節(jié)生旁有細(xì)齒八月開(kāi)花成穗花紅白色中有細(xì)子花包堅(jiān)燥微類(lèi)夏枯艸花其香在葉秋則香在子故楚辭云紉秋蘭以為佩凡此皆證毛公所云蘭者也若此所秉之蕳則又非紫莖香葉之都梁所以然者下云贈(zèng)之以勺藥勺藥春榮都梁秋秀不同時(shí)矣蕳與葌通許愼曰葌艸出吳林郭璞曰葌似茅山海經(jīng)洞庭之山其艸多葌?cè)傁闫H也言秉者手持之如束禾然此艸本艸謂之茅香如茅明潔而長(zhǎng)冦宗奭曰可作浴湯去風(fēng)此士女就浴溱洧故手把之亦或謂之為蘭榖梁傳刈蘭以為防茅也而范寧注曰香艸是已周禮男巫掌望祀望衍旁招以茅風(fēng)俗通曰此祓稧之始則秉蕳之為香茅可知又不容以都梁蘭艸亂也況今閩嶺之蘭花乎
　　勺藥，毛傳曰勺藥香艸也集傳三月開(kāi)花芳色可愛(ài)則是今花似牡丹根堪入藥之芍藥錢(qián)惟演為之作譜者也陸佃埤雅據(jù)以為證陸璣以今之勺藥無(wú)香氣疑其非是抑古人以勺藥為和味故曰勺藥之和則必其香味之足咀若今之所謂勺藥者味酸苦而臭腐初不足以和味大抵今花卉之佳者多蒙古之令名若牡丹白術(shù)也而今以木勺藥為牡丹芙蓉荷花也而今以拒霜為芙蓉桂三脊香木也而今以木樨為桂蘭省頭艸也蕙零陵香也而今以建寜花為蘭蕙名實(shí)相貿(mào)安得徇今以誣古哉按張揖廣雅云芍藥欒夷也欒夷者楚辭之所謂留夷也山海經(jīng)曰繡山其草多勺藥洧水出焉而東流注于河郭璞注曰勺藥一名辛夷是則欒夷留夷葢辛夷之別名耳辛夷木也而山海經(jīng)及毛公皆謂之草固不容亡疑乃辛夷氣芳味辛以之和味自為得宜且洧水所生則士女之贈(zèng)有以也其曰勺藥者為調(diào)和之用匕勺之滋也今人加艸作芍乃芍陂之芍字讀如鵲芍鳧茨也失之逺矣
　　齊風(fēng)
　　葛屨五兩，言?xún)烧呷∑涑神钜捕晕鍍蓜t兩兩相并之外又余一兩是文姜于魯桓之外得有齊襄矣或謂屨有纁黃白黒散之五等每等必兩不知五色各為等者皮屨絲屨也葛不受染安所得纁黃白黒之殊乎按此五字當(dāng)與伍通行列也言陳屨者必以?xún)蔀橐涣幸材伺c冠緌必雙男女有匹之義合
　　盧令令，孔叢子申叔問(wèn)犬馬之名皆因形色韓盧宋鵲獨(dú)否何也子順答曰盧黒色鵲白色非色而何按此則犬以盧名因其色也獵犬有取黒者能揜禽于不見(jiàn)也有取白者令射者不致迷誤也
　　展我甥兮，毛傳曰外孫曰甥鄭箋云拒時(shí)人言齊侯之子集傳因之乃辱子以其母之丑行而廀文曲詞以相嘲圣人安取此浮薄之言列之風(fēng)而不刪耶考魯荘當(dāng)齊襄之代未嘗如齊二十二年如齊納幣二十三年觀社始兩如齊其時(shí)襄公已殪文姜已死齊桓公十二年矣魯荘公于齊桓為中外兄弟不當(dāng)言外孫且文姜禽行已成既往何必辱及朽骨按爾雅妻之晜弟為甥姊妹之夫?yàn)樯粍t古者葢呼妹壻為甥其云甥者指魯荘娶哀姜而言之也魯荘如齊納幣踰年而歸公羊以為公有陳佗之行其觀社也榖梁子曰觀無(wú)事之詞也以是為尸女也家鉉翁曰盛其車(chē)華其服炫飾以惑婦人蓋與此詩(shī)相合則猗嗟之詠因觀社而作矣納幣之日哀姜已得見(jiàn)于公齊故留難未許故復(fù)因齊觀民于社搜軍實(shí)炫其射御之能趨蹌之麗齊因喜之而終許焉其曰展我甥者展誠(chéng)也齊人夸其誠(chéng)足為我之壻終許其昏之詞也而姜氏無(wú)愆期之待魯荘有陳佗之行齊桓不能修其帷薄皆可于言外得焉微而婉則詩(shī)教存矣何得蔓及文姜訐人之母于既死之余如毛鄭所云乎
　　魏風(fēng)
　　宛然左辟，辟舊讀如避毛傳曰昏禮婦入門(mén)夫揖而入不敢當(dāng)尊宛然而左辟今按昏禮婦至主人揖婦以入及寢門(mén)揖入無(wú)婦辟之文且升自西階而左辟則嫌于相背故禮有卻避而無(wú)背避況男子尚左婦人尚右左避非禮也朱子有見(jiàn)于此故不以為新婦避夫而猶牽于讓避之文雜引賓主相見(jiàn)之儀以證之殊為不倫今按辟與襞通音必亦切言裳之縫[去聲讀]襞也雜記練冠條屬右縫鄭注曰右辟而縫之凡兇服冠裳襞積左揜右吉服冠裳襞積右揜左右揜左者其襞在左此言縫裳之制也宛然者襞積分明楚楚然也宛然左辟言其縫之之工而好人服之襞積宛然可觀以終上文縫裳之事而象揥之佩則以佩與裳齊言其裳佩之相稱(chēng)也
　　彼汾沮洳，毛傳云其漸洳者集傳因之曰水浸處下之地然詩(shī)繋于魏則必魏之境土按詩(shī)譜魏在雷首之北析城之西南枕河曲北涉汾水涉云者欹零之邑略涉其境也魏地在今陽(yáng)城沁水垣曲絳縣之域雖云北涉汾水而隔以曲沃聞喜為唐之封壤則汾不在魏之封內(nèi)矣汾非魏有亦不得純舉汾土而詠之按山海經(jīng)謁戾之山東三百里有沮洳之山郭璞注引此詩(shī)釋之是沮洳山名非漸洳之謂矣郭璞曰謁戾山在上黨涅縣湼今武鄉(xiāng)縣沮洳更在其東則去汾已逺而與詩(shī)譜雷首析城為合彼汾沮洳者言其西北至汾東南至沮洳也一方者言自汾以東迄于沮洳之一方也一曲者汾水自北南流至絳州而西魏在東南繞其一曲也魏之儉陋舉國(guó)同風(fēng)環(huán)其四境皆以采蓛?yōu)槭露F介大夫亦復(fù)不免故詩(shī)人徧刺之于六義為賦而非興也
　　藚，毛公許愼皆以藚為水舄集傳因之以為葉似車(chē)前蓋澤瀉也陸璣亦云是澤瀉按爾雅藚牛唇郭璞曰如續(xù)斷寸寸有節(jié)拔之可復(fù)生則藚乃牛膝非澤瀉矣廣雅謂之牛莖牛莖牛唇之轉(zhuǎn)也藚之為言續(xù)也牛膝有續(xù)筋接骨之功故謂之藚牛膝葉似莧菜一名山莧菜苗媆時(shí)可食故采之以茹與莫同若澤瀉苗不可食何為采之哉所言采者非言大夫之自采謂其不肉食而取給于野蓛儉之至也
　　伐輪，統(tǒng)而言之轂輻牙[音迓]具謂之輪析而言之輪牙也考工記曰輪敝三材不失職兼轂輻而言也又曰望而眂其輪専言牙也為轂用榆取其滑也輻用檀取其直也牙用橿取其固也此言伐輪葢伐橿以為牙毛傳云伐檀以為輪未是
　　貆，毛傳云貆貉子按貉者好睡之獸寄居貛穴日伏夜出俗謂之聾豬彭乗墨客揮屖云貉似兔毛質(zhì)滑膩可愛(ài)行數(shù)十步輙睡以物警之乃起既行復(fù)睡其為獸也南有北無(wú)踰汶則死魏在河北不應(yīng)有此所以然者貛或謂之貆因貉與同穴遂誤為一類(lèi)耳貆一謂之貐豪豬也山海經(jīng)曰竹山有獸焉其狀似豚白毛大如箕而黒端其名曰豪彘郭璞注曰貆也此獸南北通有或謂之{豸原}貐或謂之鸞豬于星禽中氐之獸貉似兔故次房兔壁之獸貐故次室豬二類(lèi)分明南北殊產(chǎn)貆貉異類(lèi)明矣貆音丸鄭氏周禮注以貒為貆亦誤貒即貛也
　　碩鼠，集傳曰碩大也丘光庭曰即凡鼠之大者若封豕長(zhǎng)蛇之稱(chēng)與集傳義合今按易晉如鼫?zhǔn)笞酉囊讉鼽溩鞔T則碩鼫古字通用此碩鼠即鼫?zhǔn)笠补睜栄抛⒃泣準(zhǔn)笮未笕缡箢^似兔尾有毛青黃色好在田中食粟豆廣雅謂之{鼠勺}鼠陸璣所謂河?xùn)|有大鼠能人立交前兩腳于頸上跳舞善鳴食人禾苗魏在河?xùn)|正與
　　此合孔穎達(dá)曰頭似兔尾黃亦明此碩鼠即爾雅周易之鼫?zhǔn)笠幽苏f(shuō)易者誤以此為五技鼠而陸璣詩(shī)疏抑從而附會(huì)之曰碩鼠亦有五技不知五技鼠與鼠殊類(lèi)說(shuō)文謂之鸓荀子謂之鼯鼠爾雅謂之夷由陶弘景云狀如蝙蝠大如鴟鳶蓋非禽非獸與蝙蝠同類(lèi)肉翅四足毛紫赤色腳短爪長(zhǎng)尾長(zhǎng)三尺飛而生子故陶弘景又謂之飛生本艸言其好食煙火爪攫飛蟲(chóng)以食李時(shí)珍言生嶺南者好食龍眼能從髙赴下不能從下上髙其不能食苗黍明矣陸璣既知碩鼠之為大鼠又惑于易注之失言其有五技立義不確讀者安從取正哉
　　唐風(fēng)
　　樞，毛傳曰樞荎也郭璞曰今之刺榆陸璣疏曰針刺如柘葉如榆其莢為蕪荑計(jì)然書(shū)蕪荑出地赤心者良按蕪荑有二種小者即榆莢北人以和麫作餅及作醤大者臭惡入藥用此與榆并言其大者樞字后漢書(shū)注音詎與戶(hù)樞之樞音義各別
　　栲，毛傳山樗郭璞曰栲似樗色小白生山中亦類(lèi)漆樹(shù)按栲似樗而大樗臭而栲不爾樗葉秋冬赤而栲淺綠樗俗謂之臭椿栲俗謂之鴨婆椿皆不材之木也
　　蘞，集傳謂似栝蔞葉盛而細(xì)要未詳言何艸今按蘞有三種有白蘞有紫蘞有烏蘞赤莖作蔓葉如小桑五月開(kāi)花七月結(jié)實(shí)根如雞卯皮黑肉白者為白蘞根表里皆赤者為赤蘞今醫(yī)書(shū)字省作斂其一一枝五葉葉長(zhǎng)而光有疎齒七八月結(jié)苞成簇青白色花大如粟黃色四出結(jié)實(shí)大如龍葵子生青熟紫內(nèi)有細(xì)子根白大如指長(zhǎng)一二尺者為烏蘞以其莖葉相似故皆謂之蘞此所詠者未詳何種要之不出于此三蘞也
　　苦，毛傳曰苦菜也然苦菜非一種皆別有名不竟謂之苦按特牲饋食禮魚(yú)鼎铏芼用薇若苦字或作芐苦芐古字通用葢地黃也地黃苗可焯食非下濕不生采之首陽(yáng)洵人言之不足信也集傳謂生田澤中得霜肥美是爾雅所謂蘵黃蒢者本生于山谷奚首陽(yáng)之無(wú)有哉
　　秦風(fēng)
　　收，毛傳曰收軫也車(chē)后橫木謂之軫車(chē)前橫木謂之輅集傳謂車(chē)前橫木失之收有從后收束之意
　　五楘，毛傳曰楘歴録也一辀五束束有歴録集傳曰歴録然文章之貌増一然字而削一有字文義遂成參差以歴錄為束縛陸離之狀矣夫言束有歴録則歴録自為一物而可謂之歴録然哉且古未聞以歴録狀文章者或因歴録陸離聲相近而附會(huì)之耳說(shuō)文曰楘車(chē)歴録束交也束交者束之互相交如畫(huà)卦交爻作乂也廣雅曰繀[素對(duì)切]車(chē)謂之歷鹿歷鹿即歴鹿也許愼說(shuō)著絲于筟車(chē)為繀筟車(chē)者紡車(chē)也紡車(chē)相維之繩上下轉(zhuǎn)相縈則是歴録者紡車(chē)交縈之名而借以言車(chē)之楘也辀之束有五一當(dāng)軫一當(dāng)伏兔一當(dāng)伏兔上軹[亦有軹名非軸頭也]一當(dāng)前輅一當(dāng)輅上曲承軾處輿之繋于辀者在此五束辀體不可枘鑿恐致脆折故皆用束其束之或金或革未詳其制而于束之上更以絲交縈如紡車(chē)之左右互維務(wù)為纒固此之謂歴錄抑何文章之有耶器服之制若拘文臆度設(shè)使為之必失古人之精意非形不典雅則速敗而已矣益以知古注疏之不可意為増減求俗學(xué)之易喻也
　　鋈續(xù)，毛傳曰鋈白金也鄭箋云白金飾續(xù)靷之環(huán)其義甚明廣雅白銅謂之鋈鋈乃白銅之名從無(wú)沃灌之義以鋈飾續(xù)環(huán)蓋即今之嵌銅事件作者必鑿鐵作竅而以煉成銅片嵌入之若以銅液傾沃則生熟不相沾洽其上之漫出者施以錯(cuò)鑢必動(dòng)搖而不固矣釋名乃曰鋈金涂沃也冶白金以沃灌靷環(huán)也劉熈牽文附義疎謬往往如此集傳惑于其說(shuō)更云消白銅沃灌其環(huán)又改劉熈冶字為銷(xiāo)則愈誤矣世豈有已成之鐵可用他金液灌而得相黏合者哉
　　觼軜，毛傳曰軜驂內(nèi)轡也鄭箋云軜繋于軾前集傳則曰兩服兩驂各有兩轡而驂馬兩轡納之于觼故謂六轡在手按大戴禮曰六官以為轡司會(huì)均入以為軜?lè)蛞赞\比六官則轡止于六而無(wú)八以軜比司會(huì)之均入則六轡皆納于軜中而非但二也故注禮者曰軜在軾前斂六轡之余與鄭說(shuō)為合在軾前則不在兩旁斂六轡則非止納二轡矣抑考古之言轡者皆云六轡如六轡如琴之類(lèi)不論其在手與否而總言之不言八轡葢驂馬有兩轡以左右使而服馬僅一轡當(dāng)項(xiàng)上其左右旋也聴命扵驂馬使如集傳所云則彼六轡分岐散而無(wú)以斂之何所約而使在手且使驂馬內(nèi)轡長(zhǎng)繋觼中不可收縱則當(dāng)其旋車(chē)先旋之一驂必為內(nèi)轡所拘而項(xiàng)不得轉(zhuǎn)矣因思毛公所云驂內(nèi)轡者內(nèi)音出內(nèi)之內(nèi)字或作納徒云驂內(nèi)者以軜在中去服近去驂逺內(nèi)驂轡則服可知己要無(wú)軜中之轡不在手而在手之轡不入軜中之理毛鄭大戴及見(jiàn)古車(chē)之制考古者自當(dāng)遵之以求通若拘文而失其音義因?yàn)橐芏葎t必成乎失是所貴乎精思而博證也
　　竹閉緄縢，集傳曰閉弓檠也士喪禮弓有柲鄭注柲弓檠弛則縛之于弓里備損傷然明器之弓比于蔵弓弛而不用故以柲護(hù)之若戎車(chē)在韔之弓張而不弛使弛之而檠縛其里卒有緩急何暇釋縛而張之哉毛傳曰閉紲紲系也左傳子犯曰臣負(fù)羈紲以從杜預(yù)觧云紲馬韁然則竹閉者截小竹繩貫其中以為馬韁今驢馬秋猶有以短小竹節(jié)為之者葢其遺制與士喪禮兩邊無(wú)縢鄭注縢緣也此言緄縢謂以緄約閉外如緣也當(dāng)以毛傳為正
　　有條有梅，條有二種一則毛傳所云槄也爾雅槄山榎榎今謂之楸似梓至秋垂條如線(xiàn)故謂之條一則爾雅所云抽條郭璞注謂似橙實(shí)酢生江南者梅亦有二一則今之所謂梅冬開(kāi)白花結(jié)實(shí)酸者一則傳所謂枬今西川所出大木大數(shù)十圍者乃似橙之條出湖南粵閩而梅花唯江南多有故梅圣俞詩(shī)云驛使前時(shí)走馬回北人初識(shí)粵人梅說(shuō)命之言調(diào)羮用鹽梅則干梅實(shí)自南往者故禮記豆實(shí)有橑注云干梅亦可知北方之無(wú)鮮梅矣若枬唯川黔有之既皆非終南所有此詩(shī)云終南何有又云有紀(jì)有堂皆遙望之詞非陟終南而歴歴指數(shù)之也則條梅皆非樹(shù)名梅當(dāng)與枚通小樹(shù)之枝曰條其莖曰梅蓋秦山無(wú)樹(shù)但有灌莽郁蔥而已望終南者遙矚其山阜之參差逺領(lǐng)其荊榛之蒼翠以興望君而歆慕之詞故曰其君也哉亦遙望而贊美之也凡此類(lèi)求通扵詩(shī)意推詳于物理所謂以意逆志而得之雖盡廢舊說(shuō)而非僻也
　　六駁，毛傳以駁為食虎豹之獸則是不恒有之鷙獸隰有一焉已為非常奚從得六而與苞櫟樹(shù)檖同為山隰所固有哉集傳以為梓榆梓榆一名駁馬皮青白色多蘚駁今俗謂之赤駁樃葉間有包中皆蟁俗亦謂之蟁子樃此木既有駁名爾雅駁赤李陶弘景謂之南居李觧核如杏子形名著爾雅較為近古足征而梓榆喬木山有而非隰有不如李之近水多栽也
　　無(wú)衣，春秋申胥乞師秦哀公為之賦無(wú)衣劉向新序亦云然吳越春秋亦曰栢[注云栢當(dāng)作哀]為賦無(wú)衣之詩(shī)曰豈曰無(wú)衣云云為賦云者與衛(wèi)人為之賦碩人鄭人為之賦清人義例正同則此詩(shī)哀公為申胥作也若所賦為古詩(shī)如子展賦艸蟲(chóng)之類(lèi)但云賦不言為賦也序既以為刺用兵而鄭氏因其次于渭陽(yáng)據(jù)為責(zé)康公之詩(shī)不知所謂王者何指耶毛公曰天下有道則禮樂(lè)征伐自天子出秦康公當(dāng)襄王之末造王靈不振無(wú)能有命秦征討之事安所得三代有道之事而稱(chēng)之衰亂之天下乎蘇氏轍曰秦本周地故其民猶思周之舊時(shí)而稱(chēng)先王說(shuō)尤附會(huì)車(chē)轔駟驖之風(fēng)自夸其強(qiáng)而已豈復(fù)有黍離之君子為秦民哉其言王者因楚之僣號(hào)對(duì)其臣而王之也子者斥指中胥也于曰也言楚王命我興師也與子偕行言隨申胥而往也其為答申胥而救楚之詩(shī)明矣舊說(shuō)刪詩(shī)止于陳靈乃黎侯失國(guó)在魯宣公之末年晉之有公族公行在成厲二公以后當(dāng)魯成襄之間孔子刪詩(shī)在魯哀公十二年以后凡前此者皆得錄焉秦哀有救患之義中胥立誓死之誠(chéng)故節(jié)取之存而不刪六經(jīng)當(dāng)殘缺之后編次隨先儒之記憶固不可以為年代之先后如載馳后于定之方中河廣先于木瓜新臺(tái)后于旄丘清人先于萚兮詎以年代為次序耶則亦勿疑此詩(shī)之連黃鳥(niǎo)而先渭陽(yáng)矣守一先生之傳而不參考之他經(jīng)所謂專(zhuān)已而保殘也
　　陳風(fēng)
　　麻，纻，麻纻今人不詧集傳曰纻麻屬則亦未能顯為分別也緣今所績(jī)以為布者槩用纻而不知用麻故纻蒙麻號(hào)而無(wú)別按麻一名麻黂爾雅翼謂之漢麻本艸謂之大麻一名火麻葉如蒿一枝七葉或九葉葉狹而長(zhǎng)五六月開(kāi)細(xì)黃花成穗隨即結(jié)實(shí)如胡荽子可炒食亦可榨油其莖皮可剝漬績(jī)之以織布及屨實(shí)有雌雄雄者為枲麻雌者為苴麻苴麻者三年之喪所服也若纻則葉大圓而有尖面綠背白有芒刺無(wú)花子細(xì)碎不可食今南方徧蓺之于諸麻為堅(jiān)韌澡之白如雪故曰白纻古人以為吉服大扺麻之類(lèi)不一有火麻有纻麻有苘麻有唐麻而脂麻南麻皮不可績(jī)以其莖葉似枲故亦蒙號(hào)要之徒言麻者則火麻是也
　　鸮，毛傳鸮惡聲之鳥(niǎo)集傳乃云鴟鸮惡聲之鳥(niǎo)不知何據(jù)而加鴟字鴟鸮之為鷦鷯非惡鳥(niǎo)也明甚況鴟自鴟鸮自鸮鴟鸮自鴟鸮尤無(wú)容混而為一集傳則直以為鵂鹠更無(wú)考據(jù)唯禽經(jīng)注怪鵩塞耳云是鵂鹠當(dāng)緣此殽訛陸璣疏曰鸮大如斑鳩綠色埤雅引俗證言鸮禍鳥(niǎo)俗謂之畫(huà)烏皆足證鸮之別為一類(lèi)而非鴟鸮尤非鵂鹠異物志曰鸮如小雞體有文色異俗謂之鵩不能逺飛行不出域陸璣又曰賈誼所賦鵩鳥(niǎo)是也其肉可為羮臛又可為炙荘子曰見(jiàn)彈而求鸮炙按此形實(shí)蓋今之所謂竹雞俗呼為泥滑滑者是已故曰有鸮萃止萃聚也此鳥(niǎo)聚羣于叢棘之中若鵂鹠則孤飛而不萃且賈誼賦言容止甚都鵂鹠丑惡盲昧固不得贊為都雅但后世不以為惡鳥(niǎo)與毛傳異乃古今避忌俗尚不同與鵲烏吉兇同理未可執(zhí)以為疑
　　檜風(fēng)
　　周道，周道者天子廵守諸侯會(huì)同所由往來(lái)之道自武王定天下周公營(yíng)雒邑特開(kāi)修道路而有周道之名書(shū)所謂通路于九夷八蠻者是猶秦漢之馳道今之官路也
　　曹風(fēng)
　　蜉蝣，毛傳曰蜉蝣渠畧也晨生暮死今按蜉蝣之說(shuō)有二一生水上一生糞中云生水上者一名朝菌髙誘所謂晨生暮死之蟲(chóng)生水上者狀如蠶蛾一名孶母海南謂之蟲(chóng)邪者是也其一似蜣螂而小大如指頭身狹而長(zhǎng)有角黑色甲下有翅能飛夏月雨后叢生糞土中此則一名渠畧者也二蟲(chóng)彷佛相似而生水上者但名孶母蟲(chóng)邪生糞土者名渠畧則如毛傳當(dāng)以生糞土中者為是且渠畧甲下有翅甲有衣之象焉翅在其下有裳之象焉故曰衣裳楚楚則尤足證糞中生者之為蜉蝣矣若晨生暮死之說(shuō)大要未足深信淮南子曰蜉蝣不過(guò)三日阮籍詠懐詩(shī)云蜉蝣三朝此微孑之蟲(chóng)又非人所畜飼其生其死無(wú)從知之蠋蜣螵蛸之類(lèi)大扺多變化而非死但不久于其類(lèi)耳古人亦多已甚之言如木槿開(kāi)后數(shù)日方萎初不如金錢(qián)花胭脂花之決于暮落而謂之晨開(kāi)暮落耳聞之不如目見(jiàn)信然
　　鸤鳩，毛傳鸤鳩秸鞠也[秸鞠即鴶鵴]集傳因之而又増釋之曰一名戴勝[戴勝即戴鵀]今之布榖也愈増殽訛矣爾雅鸤鳩鴶鵴郭注云今之布榖江東呼為護(hù)榖爾雅又曰鵖[彼及切]鴔[皮及切]戴鵀郭注云鵖鴔猶□鶝璞抑知戴勝與布榖為二種而以鸤鳩為鴶鵴則互相紊亂方言云鸤鳩燕之東北朝鮮冽水之間謂之鶝鴀[即鴔鳥(niǎo)]自關(guān)而東謂之戴鵀或謂之紡鸅自關(guān)而西或謂之□鶝又曰布榖梁楚之間謂之結(jié)詰周魏之間謂之撃榖自關(guān)而西謂之布榖是方言之所謂尸鳩者爾雅之鵖鴔也其
　　所謂布榖者爾雅之鴶鵴也郭璞據(jù)爾雅鸤鳩秸鞠之文執(zhí)鸤鳩為布榖非戴勝以辨揚(yáng)雄之非而不自知其非也廣雅曰撃榖鴶{革烏}[音鞠]布榖也戴鳻戴纴鶝鴀澤虞[與水鷃名同物異]尸鳩戴勝也按月令鳴鳩拂其羽戴勝降于桑鄭注曰鳴鳩趨[音促]農(nóng)之鳥(niǎo)戴勝織纴之鳥(niǎo)然則爾雅鸤鳩鴶鵴葢以鳴鸤字相近傳寫(xiě)之誤實(shí)則鳴鳩鴶鵴非鸤鳩也郭璞拘舊文而未之詧耳今據(jù)實(shí)辨之曰鳴鳩秸鵴布榖一鳥(niǎo)也鸤鳩戴勝鵖鴔一鳥(niǎo)也布榖頭不戴勝[勝頭上叢毛如婦人所戴花勝]且飛且鳴故月令曰拂其羽一名摶黍一名摶榖一名郭公其名聲今人謂之曰播厥百榖或云脫卻布袴農(nóng)人侯之以下種故鄭氏曰趨農(nóng)急也其鳴善變而不止故馮衍逐婦書(shū)曰口如布榖以多聲著故謂之鳴鳩從其實(shí)而名之也若鸤鳩則以頭有茸毛故曰戴勝而月令言降于桑與此言降桑相為符合非若鳴鳩之飛鳴而無(wú)定集其鳴也聲小而不能逺聞故降而后知之崔豹古今注云鴝鵒[與春秋鸜鵒異]葢今人
　　翦舌教語(yǔ)之拔哥此鳥(niǎo)毎飛必羣生類(lèi)蕃衍故曰其子七兮其來(lái)也后于布榖值桑蠶之時(shí)而集于桑故曰織纴之鳥(niǎo)二鳥(niǎo)之較若列眉格物者即物窮之而參印以詩(shī)及月令之言自渙然氷釋矣若陸佃以鴝鵒為鸜鵒以郭公為鸤鳩宗懔崔寔以獲榖為夏扈毛公維鳩居之傳以鸤鳩秸鞠為鳩鳩鶻鸼[音嘲]也而陸璣以為辬鳩其似山鵲而小短頸青黑色多聲者布榖也而郭璞以為鶻鸼皆互相雜亂而非實(shí)今定鸤鳩為戴勝秸鞠布榖為嗚鳩羣疑悉祛矣
　　四國(guó)有王，商頌?zāi)也粊?lái)王左傳宋公不王皆謂覲王也鄭箋云覲禮于天子是已四國(guó)有來(lái)覲者郇伯迎勞之文義正協(xié)集傳曰四國(guó)既有王矣而又有郇伯既與勞之文不屬矣且當(dāng)下泉之時(shí)王靈雖不振而玉步未改豈遂無(wú)王乎自宜以箋為正
　　郇伯勞之，郇國(guó)在今山西平陽(yáng)猗氏縣魯桓公五年為曲沃所滅以其地賜大夫原氏郇始封之君葢文王之庶子故左傳曰文之昭也逸周書(shū)郇叔虞叔孔晁注謂是成王之弟者成王之從弟郇第二代之君也勞之者覲禮所謂王使人皮弁用璧勞也周禮大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞小行人凡諸侯入王則迎勞于畿及郊勞眂館為丞而擯鄭注曰王使勞賓于郊使宗伯為上擯小行人為之丞而擯之葢于時(shí)郇伯為宗伯而奉使以勞來(lái)王之四國(guó)作此詩(shī)者憶西京覲會(huì)之盛宗伯秉禮以將王命而后則上下交慢如凡伯之弗賓單子之不敬而諸侯亦散叛而不足以存矣集傳承毛鄭之說(shuō)謂郇侯為州伯治諸侯有功于文義不合
　　豳風(fēng)
　　七月流火，毛傳火大火也集傳謂大火心也按孔安國(guó)尚書(shū)注曰火蒼龍之中星蒼龍者東方七宿角亢氐房心尾箕也其中星房也非心也秋星昴冬星虛皆前三后三而處中二十八星之配七政也星房虛昴其宮日皆以太昜之宿為中星心宮月而次居五非中星也但書(shū)言中春星鳥(niǎo)鳥(niǎo)者南方朱烏七宿之統(tǒng)名則又槩舉而不僅紀(jì)中星亦可通于夏之中火也鄭氏周禮注云正歲季冬火星中季冬旦中之星氐也則氐亦火也考工記龍旗九斿以象大火唯尾為有九星則尾亦大火也氐尾皆為大火故春秋繁露曰大火二十六星二十六星者房四氐四心三尾九箕四與鉤鈐二也然則蒼龍七宿唯角亢繋乎攝提而以下五宿皆名為火書(shū)所謂日永星火者固與星烏之合三鶉而言鳥(niǎo)等矣故一行天文志云氐房心大火也士弱曰古之火正或食于心或食于咮咮鶉火張也對(duì)鶉火而言其精則大火之名專(zhuān)屬于心對(duì)三鶉而言其舍則氐房心尾箕五宿皆為大火此西流者以舍言之則非獨(dú)言心可知
　　褐，許愼說(shuō)褐麤布衣也葢絲枲之精者為布枲之麤者為褐許子衣褐賤者之服麤也織毛之毼從毛麤布之褐從衣音同字異而義自別古無(wú)今之艸綿[元時(shí)乃入中國(guó)]非五十不衣帛庶人之服精者枲布麤者枲褐也集傳謂一之日于貉一章為終無(wú)褐之意既于褐毼不分且毼乃羊毛所織而狐貍止任為裘盡古今通夷夏未聞以狐貍之毛為毼者而裘褐不同尤其易辨此集傳之必不可從者也
　　秀葽，傳注俱不言葽為何草許愼曰劉向說(shuō)此味苦苦葽丘光庭以此為月令苦菜秀之苦菜按苦葽葉如蓬艾花如牛蒡子花又爾雅葽繞棘蒬郭注云逺志也逺志三月開(kāi)紅白花按不榮而實(shí)謂之秀苦葽逺志既皆有花皆非不榮而實(shí)而逺志花開(kāi)三月于時(shí)又異則非彼二草明矣廣雅云葽莠也莠俗謂之狗尾草似粟不榮而實(shí)正當(dāng)四月而秀多生田野正與詩(shī)合此章紀(jì)物以占寒候草之將實(shí)歳之晏也故首紀(jì)秀葽見(jiàn)早登之物而警時(shí)變猶夏小正之記麥秋也警其秀而后知其葽故不曰葽秀而曰秀葽古人屬辭之工非遷句以就韻也
　　于貉，貉兵祭也鄭司農(nóng)眾讀如禡鄭康成讀如陌周禮有司表貉于陳前甸祝掌表貉之祝號(hào)田獵以講武故有兵祭中冬教大閱遂以狩一之日于貉者祭表貉而狩也陸佃云往祭表貉因取狐貍之皮為裘是已舊讀如戶(hù)各切則以后代貉貈字互用因以善睡之貈為貉既失混亂若集傳云貉狐貍也尤誤貈似兔狐似犬貍似貓三種縣絶狐且非貍貍且非狐而況貈乎
　　斯螽莎雞蟋蟀，斯螽毛傳曰蚣蝑也爾雅謂之蜇螽方言及廣雅謂之舂黍郭璞曰江東呼虴[蚱]蛨[蜢]今按虴蛨似螳蜋項(xiàng)稍短而無(wú)斧六七月間好入人葛衣中閩粵人生啖之莎雞樗雞也爾雅螒天雞郭璞曰小蟲(chóng)黒身赤頭一名莎雞一名樗雞廣雅曰樗鳩樗雞也螌[斑]蝥[貓]妟青也葢連類(lèi)而廣異名實(shí)一蟲(chóng)耳陸佃曰黑身赤首一名天雞與二雅合其惑于崔豹古今注以為絡(luò)緯者誤也陸璣云如蝗而辬色毛翅數(shù)重謂毛翅數(shù)重則是而以為似蝗亦誤也若蟋蟀則爾雅謂之蛬方言謂之蜻蛚亦曰蚟孫廣雅謂之趗[促]織促織今所在有之或鬬以賭賽身灰黑色股肥軀短善鳴此三蟲(chóng)者各為類(lèi)而非互變明矣鄭箋自七月在野至十月入我床下皆謂蟋蟀初未言動(dòng)股振羽亦謂蟋蟀文義甚明集傳乃合三蟲(chóng)為一謂隨時(shí)變化而異其名則既不審于物理抑讀鄭箋為己疎矣虴蛨自五月初生至八九月尚多有之未見(jiàn)其變?yōu)轶叭羯u唯在豆上者為紅娘子在王不留行者為王不留行蟲(chóng)在葛上者為葛上亭長(zhǎng)在芫花葉上者為芫青其翅具雜采者為螌蝥不聞能化蟋蟀虴蛨大而紅娘子小紅娘子有翼以飛而蟋蟀無(wú)翼而躍蚱蜢青長(zhǎng)而蟋蟀黑短紅娘子有大毒而虴蛨可食促織可畜玩其相去如秦越且唯紅娘子有翅故曰振羽唯虴蛨躍而不行故曰動(dòng)股唯促織入人室中故自野而至床下詩(shī)人體物之精如此尤不可淺心讀也
　　躋彼公堂稱(chēng)彼兕觥，鄭箋曰國(guó)君閑于政事而饗羣臣此言躋堂稱(chēng)觥在滌場(chǎng)納稼之后于君饗羣臣義不相屬故集傳以為民進(jìn)酒于君而曰公堂君之堂也民忠愛(ài)其君之甚殺羊以獻(xiàn)其君舉酒以祝其壽然環(huán)一國(guó)之民井具羔羊朋酒既大勞費(fèi)而集于君之堂上競(jìng)舉觥以獻(xiàn)酬野人無(wú)禮喧豗狼藉豈復(fù)有上下之章且豳?lài)?guó)雖小但有千井即有萬(wàn)夫阿房建章之大不足以容而況豳公之堂乎鄭氏月令注引此以為大飲烝之典其說(shuō)為通周禮黨正以禮屬民而飲酒于序序者西序也在國(guó)之西郊故毛傳曰公堂學(xué)校也殺羊者大夫之禮黨正下大夫也而蒞其事故牲用羊朋酒者鄉(xiāng)飲酒禮所謂尊兩壺于房戶(hù)間也既非夫夫井井而具羊酒亦君所不臨民以自修其歳事繋之滌場(chǎng)納稼之后適相協(xié)合兕觥則鄉(xiāng)飲酒禮所謂獻(xiàn)用爵其它用觶者是也許愼說(shuō)觶飲酒角也又曰觥兕牛角可以飲者也葢凡以角飲者或曰觶或曰觥義皆通毛傳曰觥所以誓眾則以此罰爵于義亦迂我姑酌彼兕觥亦將何所誓而何所罰乎下云萬(wàn)壽無(wú)疆則其非誓眾亦明矣
　　鴟鸮，爾雅鴟鸮鸋鴂說(shuō)文亦同陸璣疏云似黃雀而小其喙尖如錐取茅莠為巢以麻紩之縣著樹(shù)枝是已方言謂之桑飛一曰工雀一曰果蠃一曰女匠一曰幭雀廣雅曰鷦□鸋鴂果蠃桑飛女匠工雀也要其實(shí)則荘子所謂鷦鷯者也故趙歧孟子注曰鴟鸮小鳥(niǎo)陳琳檄吳文云鸋鴂之鳥(niǎo)巢于葦苕以詩(shī)言之鷦鷯之為巢也堅(jiān)固故曰綢繆牖戶(hù)其托巢也卑人易侮焉故曰今女下民或敢侮予繋于弱枝易于飄動(dòng)故又曰風(fēng)雨所漂搖然則此為鴟鸮之自言而非告鴟鸮之詞審矣自郭璞以鴟鸮為鴟類(lèi)禽經(jīng)注又誤以為伯勞己為淆亂而集傳乃曰鴟鸮鵂鹠惡鳥(niǎo)因不以我為鴟鸮之自我使詩(shī)意怨誹而傷失忠厚溫柔之旨按鳥(niǎo)名有相近而實(shí)相逺者如燕燕非燕雎鳩非鳩其類(lèi)不一鴟自鴟鷂也鸮自鸮鵩也鵂鹠自為鵂鹠土梟[音澆不音枵]也爾雅謂之梟鸮名異類(lèi)殊何容以彼易此且周公奉王以誅二叔義也若斥之以食母之鳥(niǎo)詠歌而流傳之是不仁也故大誥多士多方一未言及二叔之罪蔡仲之命以王命臨之亦止曰毋若爾考之違王命而已公于此固有不忍盡言者故孟子曰管叔兄也周公之過(guò)不亦宜乎而何忍以至不仁之妖鳥(niǎo)比其兄哉鄭氏以鴟鸮比周世臣之子孫以黨屬周公而得罪者于義極順集傳以一鳥(niǎo)名之誤廢舊說(shuō)而陷周公于詛怨天倫之愆且以鳥(niǎo)巢比王室鳥(niǎo)子比成王殊失君臣之禮王室而曰我室王而曰我子又以恩勤自夸尤為驕駔自當(dāng)從鄭箋亡疑
　　鸛鳴于垤 毛傳曰垤蟻冢也集傳因謂鸛以食蟻而鳴以實(shí)考之有二種鸛食蟻者小鳥(niǎo)亦襲鸛名其本名鸛者知雨之鳥(niǎo)其大如鶴俗謂之老鸛取魚(yú)而食喙長(zhǎng)大唼而不啄蟻不足供其一飽且亦不能啄微眇之蟻本水禽也時(shí)雨將降則得其所而鳴一名焦明樂(lè)動(dòng)聲儀曰焦明為雨備吳淑賦曰嘆室中之思婦集水上之焦明正此詩(shī)之本義垤水上小丘也故丘光庭曰據(jù)詩(shī)之文勢(shì)此垤不得為蟻冢蓋是土之隆聳近水者其說(shuō)是若務(wù)巧而失實(shí)則釋經(jīng)之大病也
　　有敦瓜苦 墨子曰甘瓜苦蔕天下物無(wú)全美瓜之類(lèi)不一唯甜瓜正謂之瓜甜瓜之蔕極苦故禮記言瓜祭上環(huán)環(huán)瓜之脫華處不尚蔕者蔕苦也瓜苦瓜之苦也有敦瓜苦烝在栗薪瓜為人割去僅留其蔕于棚上敦敦然聚現(xiàn)秋色荒涼之象見(jiàn)矣經(jīng)言瓜苦不言苦瓜其義自明若以苦瓠為瓜苦則古人言瓜非瓠言瓠非瓜故曰七月食瓜八月斷壺瓜瓠之不相通久矣
　　親結(jié)其縭 毛傳曰縭婦人之袆也母戒女施衿結(jié)帨集傳因之則是以縭為衿下垂之帨矣芾亦謂之祎正當(dāng)衿下按爾雅婦人之袆謂之縭又曰縭緌也郭璞曰即今之香纓然則袆與緌皆有縭名而此言親結(jié)者言夫親結(jié)之若母結(jié)帨不當(dāng)言親按許愼說(shuō)緌繋冠纓縭緌也緌一纓也此結(jié)縭者即昏禮所云主人入親說(shuō)[脫]婦纓之纓也女子十五許嫁笄因著纓明有繋故既嫁而壻親說(shuō)焉說(shuō)而謂之結(jié)古語(yǔ)多相及借用猶治之言亂耳又許愼說(shuō)縭以絲介履凡以絲結(jié)者皆名為縭于冠于帨于履皆然葢以絲為之
　　伐柯 考工記半矩謂之宣一宣有半謂之欘一欘有半謂之柯半矩者尺三寸三分寸之一欘斤柄二尺柯斧柄三尺上古之事質(zhì)不別立尺度即以斧斤之柄為則柯長(zhǎng)三尺博三寸厚一寸有半凡為車(chē)之事皆以此為法度故爾雅曰柯法也所謂其則不逺也言其長(zhǎng)短博厚之尺度可近取則也不然則柯一直木耳可任意為之但求與斧孔相入耳何所容其睨視如中庸之所云乎

　　詩(shī)經(jīng)稗疏卷二漢陽(yáng)王夫之撰
　　小雅
　　蘋(píng) 唐文宗問(wèn)宰相蘋(píng)是何草李玨曰臣按爾雅蘋(píng)是藾蕭文宗曰朕看毛詩(shī)疏葉圎而花正白叢生野中似非藾蕭然文宗李玨要未審知其為何草也陸璣疏云青白色莖似筯抑與文宗之說(shuō)又別以義考之當(dāng)求之鹿食九草之中故李時(shí)珍本草謂是皤蒿皤蒿一名曰蒿乃蔞蒿之陸生者也然蔞蒿葉長(zhǎng)而花黃亦與疏異九草中唯薺苨葉如杏葉開(kāi)花如碗子正白俗謂之杏葉沙薓則與疏正合其名蘋(píng)者古今稱(chēng)謂之殊也以此推之食野之芩亦當(dāng)是水芹芩芹音相近耳要以不出九草之中為正若夏小正云七月蘋(píng)秀蘋(píng)也者又馬帚也則爾雅所謂荓者乃今之地膚子草亦蘋(píng)荓傳訛之差大扺漢人傳書(shū)多承口授故音相近而字遂無(wú)擇以理事求之斯可為折衷爾
　　鵻 說(shuō)文鵻祝鳩也音思允切春秋傳祝鳩氏司徒也杜預(yù)解曰祝鳩鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒方言鵴鳩大者謂之鳻鳩小者謂之{役烏}鳩梁宋之間謂之鷦鳩則祝鳩鷦鳩一鳻鳩耳鳻斑音相近今俗書(shū)作斑鳩古者老人杖首刻此鳩取其不噎有祝噎孝養(yǎng)之義故謂之祝鳩而四牡以興將父之思嘉魚(yú)以興燕又之養(yǎng)其鳥(niǎo)似鳴鳩而不善鳴辬而棃花點(diǎn)方春尚小則緑褐色或謂之黃褐侯掌禹錫曰黃褐侯秋化辬鳩黃褐青鵻也然則在春為鵻在秋為祝鳩名隨形異而實(shí)一鳥(niǎo)也集傳曰鵻夫不[音浮]鵓鳩也則沿舊注音鵻為隹[音追]遂以爾雅隹其夫不當(dāng)此之鵻誤矣夫不者{孚烏}[音浮]鳩也其色白故身之白者名為白浮鳩劉宋童謠所謂可憐白浮鳩枉殺檀江州也其名隹其不名為隹況名為鵻鵻隹異音鵻與隹其異名槩而一之則失其實(shí)矣
　　湑酤 毛傳曰湑莤也以藪曰湑酤一宿酒也埤蒼曰湑滑美貌蓋酒經(jīng)泲莤則清滑而美始成之酤則滓濁而薄今粵西人造酒始成即煑飲之色如泔蓋所謂酤也人家所釀澄濾而清者所謂湑也無(wú)酒酤我者言不得羙酒而聊飲未莤之濁醪也集傳則云酤買(mǎi)也酤酒市脯小人之食而可登之尊斝乎
　　象弭 毛傳曰弓反末也所以解紒也按許慎說(shuō)弓無(wú)緣可以解轡紛者爾雅曰有緣者謂之弓無(wú)緣者謂之弭郭璞注云緣者纒繳之即今之宛轉(zhuǎn)也弭今之角弓也蓋弓與弭其制不同以絲纒其體而梢大若今大梢弓者謂之弓見(jiàn)角于面而不用絲纒梢枝銳出末反向外若今之鎮(zhèn)江圈弓者謂之弭今圈弓有緣而大梢弓或反無(wú)緣與古不同古人利弭之小梢以解六轡之紛結(jié)因去其體之緣便滑澤而不罥后人則隨意緣之抑或不緣以從簡(jiǎn)略耳要之弭者角弓不纒之名非但指其梢而言故春秋傳曰左執(zhí)鞭弭弓梢非可執(zhí)者亦言執(zhí)角弓耳杜預(yù)解曰弓末無(wú)緣于末之上脫一反字義遂不順劉熙乃曰弓末曰簫又謂之弭以骨為之則竟以弭為弓梢不知此之言象弭者偶紀(jì)其梢之飾而梢非即弭集傳云象弭以象角飾弓梢亦承劉熙之誤使云以象骨飾弭梢斯得矣凡飾器者皆象牙而言骨者象之牙出吻外非咀嚙之用故古者謂之骨而不謂之牙
　　旗 旐 斾 鳥(niǎo)章 凡旗幟之屬有縿?dòng)徐颊邽槌槠烊缃裰傔叴笃焓且搽s帛為物通帛為旃其制皆方通帛者數(shù)幅一色如今五方大旗是也雜帛者每幅色相間如今五色大旗之類(lèi)是也廣充幅長(zhǎng)八尺為旐下以他帛繼而裁以燕尾為斾其制狹而長(zhǎng)如今之髙招是也旗旟旞旌皆如斾而竿首各有所注因以所注者為別注之以熊虎之皮為旗曲禮所謂載虎皮載貔貅是也注之以合剝鳥(niǎo)隼之皮毛為旟曲禮所謂載飛鴻載鳴鳶是也注龜龍之甲皮為旐注革鳥(niǎo)而全其羽為旞析其羽為旌韓詩(shī)外傳所謂赤羽如日白羽如月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾為之幢旒則與爾雅注旄首曰旌之說(shuō)合爾而他則未有注也常旗物旃廣大而方以備羙容為文旌旐旟旗旞狹小而長(zhǎng)以便戎車(chē)為武旌周禮九旗及爾雅說(shuō)文皆脗合而可征也唯考工記言旟旐有斿為異旐施燕尾則為斾其無(wú)斿可知雖或有斿必細(xì)碎多岐若如考工記或四或七則三方不相稱(chēng)矣考工乃先代之書(shū)非盡周制則實(shí)異而名偶同耳毛傳曰錯(cuò)草鳥(niǎo)為章白斾繼旐者也于義甚明鄭氏始誤以鳥(niǎo)章為衣飾及交龍為旗龜龍為旐之畫(huà)飾俱非古制集傳乃引曲禮前朱鳥(niǎo)后玄武左青龍右白虎以附會(huì)之與鄭氏禮記注四獸為軍敶之說(shuō)相左欲以后世之畫(huà)旗概西周之鳥(niǎo)章未見(jiàn)其可也且使如四方四獸之說(shuō)則南仲所將不應(yīng)獨(dú)缺右部而采芑唯有前軍六月唯左后二軍皆于事理不合曲禮四獸不言載唯虎皮貔貅飛鴻鳴鳶言載不言繪唯招搖為旗似與今之七星髙招相肖蓋旗以示眾畫(huà)鳥(niǎo)獸為識(shí)而風(fēng)飐雨濡或舒或卷則文亂而不可辨徒增熒眩不如注羽竿者之易于詧識(shí)作三軍之目也古人立制質(zhì)而利用類(lèi)如此非后代所及也
　　在宗載考 集傳謂夜飲必于宗室蓋路寢之屬以實(shí)考之非也鄭箋云豐草喻同姓諸侯也夜飲之禮在宗室燕同姓諸侯宗室者宗子之室也按燕以成禮必有恒所唯諸侯燕大夫則于寢大夫卑以臣禮畜之也公食大夫之來(lái)聘者則于廟以賓禮待之也天子之待諸侯覲則設(shè)斧扆于戶(hù)牖之間侯氏肉袒在廟門(mén)之東更覲于廟者諸侯尊不純以臣禮蒞之也見(jiàn)于廟而燕亦于廟則嫌于純乎賓若改燕于寢則嫌于純乎臣故于同姓諸侯燕之于宗子之廟臣禮不失而親親之道得行也凡君燕臣必別立主人以相獻(xiàn)酢如侯燕大夫則宰夫?yàn)橹鹘翊藙t以宗子為主故毛傳云宗子將有事則族人侍鄭氏未逹斯旨而曰天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕為說(shuō)則誤也宗子者禮之所謂大宗也喪服小記云別子為祖繼別為宗鄭氏以為百世不遷之宗是已大傳云系之以姓而弗別綴之以食而弗殊綴之以食者燕食于其廟也儀禮曰大宗者收族收者合而燕食之也諸儒多不曉其說(shuō)唯杜預(yù)宗譜曰別子者君之嫡妻之子長(zhǎng)子之母弟君命為祖其子則為大宗常有一主審昭穆之序辨親疏之別繼體君為宗中之尊支庶莫敢宗子是以命別子為宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言屬逮于君則就君屬絶于君則適宗子家也今此與燕之同姓諸侯于天子為服絶故適宗子之家而成夜飲昭穆審親疏辨綴之弗別可以敦親親之恩而不損天子之尊與后世就內(nèi)殿講家人之禮者異矣大傳曰雖百世而昏婣不通周道然也唯周為有宗子蓋周公定禮以此為首故書(shū)謂之宗禮其制立天子母弟之子以為大宗使世嗣之以序同姓周公之長(zhǎng)子伯禽就封于魯其次子君陳留周而世為大宗嗣周公縣內(nèi)之封逮春秋時(shí)有周公閱周公孔周公黑肩皆世周公之封而為大宗者也天子就宗子之廟以燕侯氏而不為抑諸侯得成夜飲而不為亢則唯宗子為獻(xiàn)酢之主也宗子為主以燕則燕乃宗子之事而族人皆侍雖天子亦聽(tīng)命于主人而夜飲通矣于此見(jiàn)毛公引據(jù)之精而非鄭氏所及若集傳路寢之說(shuō)與在宗之文不合其誤明甚
　　焦獲鎬方 爾雅周有焦護(hù)郭璞曰今扶風(fēng)池陽(yáng)縣瓠中焦護(hù)總一澤之名而集傳謂獲瓠中焦未詳則似未征之爾雅也瓠中在今武功干州界地接西安鳯翔之間旣深入而整居于此則游騎所侵至鎬京之西亦其勢(shì)也集傳乃謂方為朔方而鎬為千里之鎬夫整居者在干州之南反以慶陽(yáng)之鎬寕夏之方為侵及之地則亦未睹于邊腹之形矣虜入畿甸故曰孔熾猶漢之烽火逹甘泉唐之突厥至渭橋也且此玁狁之歸路從太原而出塞則其來(lái)路當(dāng)從鄜延渡河而西非自寕夏入塞而東尤不應(yīng)至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州之南故方叔御之渡河?xùn)|追至太原而止焦護(hù)周之大澤藪水草所便虜旣屯聚于此或北蹂鄜坊南掠豐鎬不得逺及西北邊戎之境若出車(chē)之詩(shī)曰往城于方則以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有玁狁之患故備紀(jì)其控御之功而雜言之要非城朔方以捍玁狁蓋玁狁在大同塞外則以太原為邊昆夷在河洮秦鞏之外則以朔方為邊兩冦地形相去千里隔以大河不得混而為一也
　　織文 鄭箋曰徽織也周禮所謂各有屬皆畫(huà)其象者織之為言識(shí)[尺志切]也覲禮識(shí)之于旗以辨次軍禮各畫(huà)其象以別部伍而使卒識(shí)其將也后世軍中猶有書(shū)官位名姓于旗者蓋其遺制韓信抜趙幟樹(shù)漢赤幟亦抜其主將之幟而樹(shù)已幟非盡抜其旗也流俗泛稱(chēng)旗幟承訛而無(wú)別已
　　以先啟行 馬融論語(yǔ)注曰前曰啟后曰殿左傳齊莊公伐衛(wèi)啟牢成御襄罷師胠啇子車(chē)御侯鼌杜預(yù)解曰左翼曰啟右翼曰胠非也胠者兩翼之總名猶人之有兩腋皆名胠也兩翼而一將者為游軍或左或右也啟為前部胠為兩翼而左傳又有先驅(qū)申驅(qū)又在啟前此所云元戎十乗以先啟行先啟而行即所謂先驅(qū)已蓋首部居大隊(duì)之歬與左右中后為五部而先驅(qū)在大隊(duì)外逺探冦勢(shì)猶今所謂哨馬撒撥者是啟未行而此先之集傳曰啟開(kāi)也未悉
　　炰鱉膾鯉 大射禮羞庶羞鄭注曰或有炰鱉膾鯉雉兎鶉?guó)浬w燕禮牲用狗饌肝膋狗胾醢庶羞之正也其有炰鱉膾鯉者加之以示優(yōu)故云或有詩(shī)稱(chēng)之以紀(jì)其饌之盛也
　　張仲孝友 禮與卿飲則大夫?yàn)橘e與大夫燕亦大夫?yàn)橘e鄭注曰不以所與燕者為賓燕主序歡心賓主敬也公父文伯飲南宮敬叔路堵父為客此之謂也君燕卿大夫膳夫?yàn)橹鞫鴦e命賓則君與所與燕者皆尊安矣天子之大夫稱(chēng)字張仲者大夫也燕吉甫而命仲為賓與卿飲大夫?yàn)橘e之禮也毛公謂孝友之臣處內(nèi)宣王時(shí)執(zhí)政有仲山甫不聞張仲之治內(nèi)集傳以為與燕者則與燕眾臣不無(wú)可稱(chēng)而何獨(dú)矜張仲耶
　　芑 集傳云即今苦藚菜按苦藚者廣雅之所謂□也[□與巨通]人家圃種之非菑田新畆所有芑者似苦藚而莖赤葉多岐苖初生可食五月則中抽髙莖莖端出一花色黃似旋葍花顏氏家訓(xùn)謂之游冬俗嘑野苦藚一名蒲公英一名黃花地丁生野田中正與詩(shī)合又枸杞一名為芑苖葉亦可茹要非田畆所生多生水次豐水有芑或?yàn)殍坭揭澡坭匠銮刂泄士蓳?jù)為豐水之有異物同名考義類(lèi)而知之又不可以一槩論也
　　簟笰魚(yú)服鉤膺鞗革 笰車(chē)之后蔽也爾雅輿革歬謂之鞎后謂之笰竹肯謂之御后謂之蔽以竹簟蔽后輿而謂之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切讀如負(fù)以魚(yú)皮鞔車(chē)旁如大車(chē)之服然魚(yú)鮫魚(yú)也一謂之沙魚(yú)所以知非矢箙者此皆言車(chē)不當(dāng)及矢箙也簟笰也鉤膺也金路之飾也魚(yú)服也鞗革也革路之飾也天子旣賜方叔以金路寵之以公侯之禮而又賜之革路以即戎故曰路車(chē)有奭奭盛也言其兼有之盛也奭讀如召公奭之奭毛公以?shī)]為赤貌鄭氏以服為矢服及鞗革為轡首集傳兩從之俱于車(chē)制未悉
　　隼 郭璞曰隼鵰也按鵰似鷹而大尾長(zhǎng)翅短土黃色多力盤(pán)旋空中無(wú)細(xì)不覩出遼東者最俊謂之海東青其羽用為箭翎亦有黑色者張華謂似鷹而大俗嘑皁鵰是也出西方者謂之鷲若隼則似鷹而小一名鳶一名鴟一名題肩今人但嘑為鷂子擊鳥(niǎo)必準(zhǔn)故水平之準(zhǔn)從隼鵰自鵰隼自隼故禽經(jīng)曰鵰以周之隼以尹之明其非一物矣若李善文選注云鷙擊之鳥(niǎo)通嘑為隼其謬尤甚鵰海東青也晨風(fēng)鹯阿[音呀]鶻也隼鳶也鴟也鷂也古今異名淺人遂至殽亂
　　振旅闐闐 郭璞爾雅注曰闐闐羣行聲許慎說(shuō)闐盛意與郭通系之振旅之下于義為允鄭氏乃謂又振旅伐鼓闐闐然集傳因之夫出曰治兵入曰振旅軍以鼓進(jìn)以金退有功而入宜奏愷樂(lè)樂(lè)師典之大司馬執(zhí)律以齊之安得鼓聲獨(dú)震耶且鼓聲旣曰淵淵矣又曰闐闐詞不贅乎是知闐闐以形容羣行之盛而非言鼓聲也若孟子所云填然鼓之者則填之為言塵也塵坌也言眾軍齊進(jìn)如塵坌起也與此闐闐正不相通
　　漆沮 陜西之水名漆者有二一出扶風(fēng)縣水經(jīng)所謂出扶風(fēng)杜陽(yáng)縣之俞山東北入于渭也一出永壽縣流至耀州合于沮禹貢所謂渭水又東過(guò)漆沮合于河也此詩(shī)及綿之篇所云漆沮連類(lèi)而舉知其為永壽之漆矣沮水出宜君縣徑耀州合漆又徑同官至富平縣合北雒水入于渭水經(jīng)所謂北雒水出北地直路縣東過(guò)馮翊祋祤縣北東入于河是已然沮水過(guò)祋祤而不徑入河則水經(jīng)之疎也禹貢言渭東過(guò)漆沮入河是漆沮合渭而后入河不自耀州東北徑入審矣[耀州本祋祤地]乃孔安國(guó)書(shū)傳云漆沮二水名亦曰雒水出馮翊縣北其曰亦曰雒水大誤雒北雒水也漆沮至富平縣始合北雒北雒出延安雒川縣西非即漆沮特其下流相合耳集傳承孔氏之誤亦云在西都畿內(nèi)涇渭之北所謂雒水今自延韋流入鄜州至同州入于河旣不知雒水之有別源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入于河朱子當(dāng)南渡之后北方山川多所未核胡不取禹貢本文一疏析之以折孔氏之訛耶若自土沮漆注又謂二水在豳地尤謬漆沮二水出邠州之東北過(guò)邠東而入渭不復(fù)徑邠自土沮漆者言邠之東界耳
　　百堵皆作 一丈為板五板為堵百堵凡五百丈集傳以為筑室以自凥安有乍還復(fù)業(yè)之流民而能筑此廣袤之室乎若斯干言百堵則天子之新宮故其詩(shī)亦謂之新宮鄭箋曰壊滅之國(guó)征民起屋舍筑墻壁墻壁者城垣也國(guó)已壊滅則城郭頺圯百堵之作其為筑城明矣若民之屋舍則厲王之世西京未遭兵燹不應(yīng)毀敗蓋當(dāng)厲王失道諸侯擅相吞滅國(guó)破民流而宣王興滅國(guó)而為之安集如鴻雁之飛集故詩(shī)人詠之非流民之自言也使為還歸之民復(fù)業(yè)筑舎而自言則誰(shuí)無(wú)室家之情而有得謂其宣驕者乎新造之君大修城池為長(zhǎng)久之計(jì)愚民難與慮始固或譏其夸功自侈鄭箋云謂役作眾民為驕奢是已
　　榖 毛傳曰榖惡木集傳云榖禇也郭璞云皮作紙璨曰榖一名構(gòu)名榖者實(shí)如榖也榖木之榖從榖從木五谷之谷從禾本不相通璨說(shuō)殊為附地今按楮之與構(gòu)本為二種流俗不分混呼為榖其一喬干疎理結(jié)實(shí)似楊梅者皮粗厚不堪作紙皮間有汁如漆而白可用涂金者構(gòu)也而本草呼其子為楮實(shí)子實(shí)紅孰時(shí)房中小子如粟故璨謂其實(shí)如谷其一樹(shù)小枝弱條僅如指大皮可為紙亦不結(jié)實(shí)此則楮也谷也楮非構(gòu)又不結(jié)實(shí)璨與木草兩失之構(gòu)樹(shù)髙數(shù)丈不能托生于檀蔭之下楮小而庳喬林之下多有之古無(wú)楮紙而此木葉粗枝細(xì)同于灌莽故毛公謂之惡木若埤雅云皮白者是谷辨者是楮有辨者曰楮無(wú)辬者曰構(gòu)又析為三種實(shí)亦不然
　　下莞上簟 鄭箋曰莞小蒲之席也竹葦曰簟集傳則曰莞蒲席今按莞與蒲本非一種爾雅莞苻蘺其上蒚郭璞曰今西方人呼蒲為莞江東謂之符蘺言西方人呼蒲為莞則亦以明其為方言之訛而莞本非蒲也蒲洪以池生瑞蒲人謂之蒲家后因草付之讖改蒲為苻蘺之苻則苻蒲不分羗氐之語(yǔ)耳按本草言蒲似莞而葉匾今陂池泛生葉粗而易斷僅可作米鹽包者蒲也其葉厚而細(xì)堅(jiān)韌可為席者莞也周禮蒲筵莞席亦足諗莞之非即蒲矣劉宋起居注韋朗作白莞席三十五領(lǐng)昔人蓋甚珍之非蒲比也古之坐臥有筵有席下莞筵也上簟席也方言簟宋魏之間謂之笙張揖亦曰簟笙席也杜甫詩(shī)有桃笙蓋桃枝竹席書(shū)顧命篾席黼純孔安國(guó)注云篾桃枝竹桃枝竹者實(shí)竹也此詩(shī)之簟蓋桃枝竹為之而鄭氏謂為竹葦葦席今之蘆席麤惡殊甚唯喪禮設(shè)之唐郇模請(qǐng)以葦褁尸而君子寢之乎
　　載弄之瓦 毛傳以瓦為紡磚集傳因之然弄璋取義于君王弄瓦當(dāng)取義于酒食所祝者乃天子之女其嫁必為公侯之配雖親蠶而無(wú)紡績(jī)之勞未有故以賤役辱之者唯賓祭之尊爼籩豆不容不議耳且紡磚麤笨非小兒所可弄然則瓦者蓋燕禮之所謂瓦大禮器之所謂瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦議酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若顏氏家訓(xùn)所云試兒今俗晬盤(pán)抓周之類(lèi)非與之尋常玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毀豈以授嬰兒者哉
　　犉 爾雅黑唇犉又曰牛七尺為犉尸子亦云然此所言九十其犉者當(dāng)以牛長(zhǎng)七尺言之猶衛(wèi)詩(shī)之言騋紀(jì)其長(zhǎng)大以統(tǒng)其庳小極詠其盛也若謂是黑唇之犉則黃牛之唇十九皆黑不足見(jiàn)其多矣殺時(shí)犉牡亦言其長(zhǎng)大博碩爾祭牲雖辨色未聞辨之于唇故云有捄其角牛大則犉長(zhǎng)唯長(zhǎng)七尺故其角捄然也
　　虺蜴 許慎說(shuō)虺以注鳴今傳注家或謂虺為蛇又或以為蝮蛇或以為土色反鼻鼻上有針之蛇者皆誤蛇固不能鳴即有鳴者亦不以注顏之推以韓非子有螝兩首之說(shuō)而湯左相仲虺亦作仲螝因證螝之即虺而猶疑虺之為蛇今按明道雜志云黃州有小蛇首尾相類(lèi)因謂兩頭蛇土人言此蛇老蚓所化又謂之山蚓以韓非子兩首之說(shuō)考之則虺蓋老蚓耳蚓每夜長(zhǎng)吟不辨其音之所出兩端皆首或以注鳴也宣和博古圗器有蟠虺文者蜿曲長(zhǎng)細(xì)如蚓古銘有云為虺弗摧為蛇奈何若蝮與反鼻之蛇較蛇尤毒非銘防于未甚之意唯老蚓弗摧則恐成巨蛇耳方書(shū)言蚯蚓嚙人能令人生皰如大風(fēng)法用百舌窠土或鴨通傅之故曰虺毒乃此詩(shī)初不以毒言而但刺其言之無(wú)倫蜴蜥蜴蠑螈也蠑螈不傷人而但以胸鳴胡為虺蜴者言凡人之言皆有倫有脊哀今之人言行顛悖不循義理豈以注鳴以胸鳴而不自口出耶若陸璣以虺蜴總為蠑螈之別名尤屬鹵莽
　　朔日辛邜日有食之 此詩(shī)小序及申公說(shuō)俱云刺幽王而鄭箋獨(dú)云刺厲王集傳改從序說(shuō)自不可易但無(wú)據(jù)以折鄭氏之誤爾今考竹書(shū)紀(jì)年幽王二年涇渭雒竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛邜朔日有食之則此辛邜日食在幽王之世明矣竹書(shū)雖有戰(zhàn)國(guó)史官附會(huì)增益之文而編年精審實(shí)三代之遺傳故朱子亦信為征據(jù)[見(jiàn)語(yǔ)類(lèi)]且以皇極經(jīng)世內(nèi)篇參之幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋魯隠公三年辛酉歲二月凡五十五年零四月按春秋是年二月乙巳日有食之杜預(yù)據(jù)長(zhǎng)厯定為辛邜合朔今以期三百六十五日四分日之一積之自幽王六年乙丑十月辛邜朔下至平王四十九年辛酉二月朔實(shí)積得二萬(wàn)零二百零七日歴三百三十六甲子又四十七日則是年二月朔當(dāng)為丁丑其差八日而以二十八月一閠距二閠之閑則五十五年零四月首尾二閠差十六日以小盡故其縮八日則隠公三年二月朔正乙巳矣今以日法求之梁虞{廣刂}厯唐傳仁均戊寅厯一行大衍厯元郭守敬授時(shí)厯皆推得幽王六年二月乙巳朔入蝕限上推下推雅與竹書(shū)脗合而百川沸騰山冢崒崩竹書(shū)正與詩(shī)合則此詩(shī)之為幽王而作顯有明征矣
　　螟蛉有子果蠃負(fù)之 先儒及諸傳記皆云果蠃負(fù)桑蟲(chóng)之子鼓羽作聲曰似我似我其蟲(chóng)因化為果蠃流俗因呼為人后者為螟男至陶弘景始云果蠃一名蠮翁黑色腰甚細(xì)銜泥于人屋及器物邊作房如并竹管生子如粟米大置中乃捕取草上青蟲(chóng)十余枚滿(mǎn)中仍塞口以待其子大為糧也詩(shī)注言細(xì)腰之物無(wú)雌皆取青蟲(chóng)教祝使變成己子斯為謬矣段成式亦云開(kāi)卷視之悉是小蜘蛛不獨(dú)負(fù)桑蟲(chóng)又陶輔桑榆漫志云于紙卷中見(jiàn)此等蠭因取展視其中以泥隔斷如竹節(jié)狀為窠有一青蟲(chóng)乃蠭含來(lái)他蟲(chóng)背上負(fù)一白子如粒米后漸大其青蟲(chóng)尚活其后子漸次成形青蟲(chóng)亦漸次昏死更后看其子皆果蠃亦漸次老媆不一其蟲(chóng)亦漸次死腐就為果蠃所食食盡則穿孔飛去又韓保升本草注云有人候其封穴壊而看之見(jiàn)有卵如粟在死蟲(chóng)之上果如陶說(shuō)蓋詩(shī)人知其大而不知其細(xì)也近世王浚川雅述陳明卿類(lèi)書(shū)皆與二陶段氏之說(shuō)合夫之在南岳有山僧如滿(mǎn)言其如此因?qū)Х蛑杂诩埦碇姓箍匆灰幌し諈f(shuō)蓋果蠃之負(fù)螟蛉與蜜蠭采花釀蜜以食子同物之初生必待飤于母胎生者乳卵生者哺細(xì)腰之屬則儲(chǔ)物以使其自食計(jì)日食盡而能飛一造化之巧也乃詩(shī)以興父母之教子則自有說(shuō)而羅愿爾雅翼云言國(guó)君之民為他人所取爾不知似字乃似續(xù)之似遂附會(huì)其說(shuō)猶云鴟鸮鴟鸮旣取我子亦可謂鴟鸮以眾鳥(niǎo)為子乎愿知果蠃之非以螟蛉為子而逺附序說(shuō)近背下文于取興之義無(wú)當(dāng)詩(shī)之取興蓋言果蠃卒勤攫他子以飤其子興人之取善于他以教其子亦如中原之菽采之者不吝勞而得有獲也釋詩(shī)者因下有似之之文遂依附蟲(chóng)聲以取義蟲(chóng)非能知文言六義者人之聽(tīng)之髣髴相似耳彼果蠃者何嘗知何以謂之似何者謂之我乎物理不審而穿鑿立說(shuō)釋詩(shī)者之過(guò)非詩(shī)之過(guò)也
　　桑扈 桑扈大如鴝鵒蒼褐色有黃辬點(diǎn)喙微曲而厚壯光瑩俗呼蠟觜好食粟稻爾雅云桑鳸竊脂竊脂者其色也竊淺也脂白也淺白者白間青俗謂之瓦灰色丘光庭曰竊脂者淺白色也今三四月采桑之時(shí)見(jiàn)有小鳥(niǎo)灰色俗呼白頰鳥(niǎo)是已爾雅又云夏鳸竊元秋鳸竊藍(lán)冬鳸竊黃棘鳸竊丹于例可推竊如虎豹竊毛之竊郭璞不詧謂其好盜脂膏陸璣亦曰好竊人脯肉鄭箋遂云桑鳸肉食不宜啄粟集傳因之然則竊玄竊黃何者為玄為黃而盜之以食也耶且脂膏脯肉不于庖廚則于庋閣從未見(jiàn)有野鳥(niǎo)飛入人家盜脂脯以食之事偶有之亦非彼所恃以食如鼠然者且彼亦何從知人脂脯之所在而能巧伺以竊乎凡小鳥(niǎo)之屬肉食者皆啄蟲(chóng)耳然亦未嘗不食粟爵燕雊鵒皆是也桑鳸好食粟稻尤有明征率場(chǎng)啄粟正其性然而箋傳以為失其天性誣矣此詩(shī)所興言小鳥(niǎo)之率場(chǎng)啄粟人無(wú)惡害之者得以自遂而顛寡之罹岸獄曾不如也故云哀我哀其不如鳥(niǎo)也豈嘗有桑鳸不宜食粟之意哉陸佃乃謂爾雅有兩桑鳸竊脂一則盜脂以食一則為淺白色不知爾雅之重出者非一拘郭鄭陸璣之說(shuō)而曲狥之為陋而已矣
　　如或酬之 集傳曰如受酬爵得即飲之按鄉(xiāng)飲酒及燕禮主人致爵于賓賓受而卒爵者獻(xiàn)也賓致爵于主人主人受而卒爵者酢也若酬則主人送酒于賓北面坐奠觶于薦東復(fù)位主人揖降遂降立于西階下不即飲也故鄭注云酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也則酬酒非得即飲之集傳誤矣顧于信讒之義無(wú)取是以鄭箋云酬旅酬也旅酬之禮媵酒者實(shí)觶送賓奠于薦西賓受之就主人乃飲而更實(shí)之以授主人主人受以酬介漸及眾賓蓋行酒也故鄭箋云如或酬之者謂受而行之其義精矣
　　予愼無(wú)罪 方言愼憂(yōu)也宋衛(wèi)之間憂(yōu)或謂之愼此詩(shī)言天之降威已憮將無(wú)所別于善惡予不得不為無(wú)罪者憂(yōu)也集傳詮愼作審于文義不暢
　　曓 毛傳曰曓也蘇也皆畿內(nèi)國(guó)名按春秋公子遂壬午及趙盾盟于衡雍乙酉及雒戎盟于曓相去三日就盟兩地曓去衡雍甚近可知杜預(yù)解曰衡雍在榮陽(yáng)卷縣晉文公作天子宮于衡雍而會(huì)于溫其地皆在今懐慶府杜預(yù)又云曓鄭地蓋東遷之后曓公亡而鄭并之非地近新鄭也蘇者蘇忿生之國(guó)其地在溫一曰蘇一曰溫春秋狄滅溫左氏傳曰蘇子叛王王即狄人狄人伐之王不救故滅傳言蘇子而經(jīng)言溫蘇之即溫可知矣溫今懐慶溫縣二國(guó)境土犬牙相入故嫌忌而相謗云畿內(nèi)者東都之畿也
　　塤篪 風(fēng)俗通云塤圍五寸半長(zhǎng)三寸半有四孔其二通鄭司農(nóng)眾曰塤六孔未言其二通篪風(fēng)俗通云十孔長(zhǎng)尺一寸世本云有觜如酸棗鄭司農(nóng)云七空[讀如孔]張揖云有八孔歬一上三后四頭一諸說(shuō)不同集傳所云則據(jù)五經(jīng)要義之文要不審其孰是凡此類(lèi)無(wú)從考定博記以俟折中可爾
　　杼柚 方言杼柚作也東齊土作謂之杼木作謂之柚譚地正在東齊云杼柚者其方言也序言困于役而傷于財(cái)杼柚其空言空國(guó)以從役也鄭箋以杼柚為持緯受經(jīng)之具則職貢有絲麻而無(wú)布帛與后世庸調(diào)用絹者不同覲問(wèn)雖有幣自有常制不致遂空機(jī)杼毛傳云空盡也言人力盡于輸作是已
　　佩璲 毛傳曰璲瑞也鄭箋云以瑞玉為佩集傳因之按瑞者諸侯命圭之名瑞信也以為述職之信也藻藉而執(zhí)之覲于天子納之于王其歸國(guó)仍反與之且五等圭璧頒自王廷非諸侯之貢王者各有常制不可得而長(zhǎng)短尤非琚瑀衡璜之屬可為佩者則鄭氏瑞玉之說(shuō)不典明矣按崔豹古今注曰縌者古佩璲也佩綬相迎故曰縌許慎之所謂綬維也長(zhǎng)三尺與綬同采而首半之然則璲者綬下之維以綴佩用絲為之故曰鞙鞙不以其長(zhǎng)也說(shuō)文無(wú)璲字其字作繸后漢書(shū)輿服志云古者君臣佩玉五霸迭興戰(zhàn)爭(zhēng)不息于是解去韨佩留其系繸以為章表故詩(shī)曰鞙鞙佩璲此之謂也秦以采組連結(jié)于繸光明章表轉(zhuǎn)相結(jié)受故謂之綬徐廣注曰今名繸為縌則繸為綬維亡疑而青州貢絲則固為譚之職貢也
　　先祖匪人 箋云先祖匪人乎何為使我當(dāng)此難乎以不勝亂離之苦而遂詈及先祖市井無(wú)賴(lài)者之言而何以云小雅怨誹而不傷乎其匪人者猶非他人也頍弁之詩(shī)曰兄弟匪他義與此同自我而外不與己親者或謂之他或謂之人皆疎逺不相及之詞猶言父母生我胡俾我愈也鄭氏說(shuō)詩(shī)滯于文句而傷理者不一如言從之邁則云欲自殺求見(jiàn)古人匪上帝不時(shí)則云紂之亂非其生不得其時(shí)如此類(lèi)迂鄙不成理者集傳俱辟之而于此獨(dú)未削正何也
　　我從事獨(dú)賢 小爾雅云我從事獨(dú)賢勞事獨(dú)多也賢之訓(xùn)多與射禮某賢于某若干純之賢同義故孟子曰我獨(dú)賢勞言多勞也以為賢不肖之賢則于文義不通
　　鼓鐘將將 將將聲之大也喈喈聲之和也湯湯流之盛也湝湝流之徐也大與盛和與徐各以類(lèi)興毛傳無(wú)所分別集傳因之失之疎
　　笙磬同音 毛傳曰笙磬東方之樂(lè)也蓋笙磬者磬名非笙與磬也周禮眂瞭擊頌磬笙磬鄭注笙生也頌或作庸功也有謂笙磬與笙聲相應(yīng)頌磬與鏞聲相應(yīng)者失之頌聲猶春秋之有頌琴頌為磬名則笙非有簧之吹器可知大射禮笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳頌磬東面其南鐘其南鑮注曰東為陽(yáng)中萬(wàn)物以生太蔟所以金奏贊揚(yáng)出滯姑洗所以修絜百物考神納賓是以東方鐘磬謂之笙笙之為言生也笙磬一物而曰同音者毛傳所謂四縣皆同是也笙磬笙鐘鑮一縣也建鼓在西者與應(yīng)鼙二縣也頌磬鐘鑮三縣也建鼓在南者與朔鼙四縣也統(tǒng)諸笙磬以該三縣者笙磬在阼階東北上為四縣之尊以振諸樂(lè)羣聲之統(tǒng)也
　　或肆或?qū)?毛傳曰肆陳將齊[依下去聲]也鄭箋曰或肆[依下音剔]其體骨于俎者或奉持而進(jìn)之者今按此連剝烹而言未及陳列奉進(jìn)肆當(dāng)從鄭將當(dāng)從毛儀禮肆與鬄同析解之登俎也爾雅將齊也郭注曰謂分齊也齊音才細(xì)切所謂分齊者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩祝俎用髀之類(lèi)各有所宜分故謂之齊若以陳進(jìn)言之則當(dāng)在為俎孔碩之下矣此詩(shī)一章言粢盛二章言犧牲三章言俎豆俎豆陳而后及獻(xiàn)酬四章言致嘏五章言尸謖以及馂余而六章終之古祭禮之次第節(jié)文賴(lài)此以考讀者當(dāng)循序求之若方言剝亨而遽及陳列奉進(jìn)則凌雜而無(wú)章矣
　　祝祭于祊 鄭箋云使祝旁求之平生門(mén)內(nèi)之旁今按有司徹禮乃□尸俎注曰獨(dú)言尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮故出迎尸者主人而異于正祭之使祝迎蓋儐尸者不事神而專(zhuān)事尸無(wú)祝告不拜妥不嘏祝無(wú)事焉或諸侯之繹禮其禮甚當(dāng)其奠也有告祊之事郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊祝告也非謂大祝之官也所謂祝者若少牢饋食禮祝曰孝孫某圭為而絜薦之者是也祝于門(mén)而饗尸于堂重在尸而不在祊禮器曰為祊于外注云旣設(shè)祭于室而事尸于堂郊特牲曰祊之于東方失之矣祊宜在廟門(mén)之西室門(mén)者廟門(mén)也門(mén)有室焉鄭氏云平生門(mén)內(nèi)之旁未是祝不言使鄭氏贅加使字即繹祭用祝而祝祭必君自蒞之祝不專(zhuān)其事祝不專(zhuān)事則求神者君自求之不當(dāng)云使祝旁求也則祝為祝告之祝而非大告之祝明矣但此詩(shī)言烝嘗之正祭方在剝亨肆將之始不當(dāng)遽及繹祭則意郊特牲所謂索祭者薦孰之后有此祝告于祊之禮正祭及繹皆有之而繹則省直祭而存索祭不必繹而始祝于祊也時(shí)享禮亡鄭氏亦無(wú)從考而漫以意度之爾
　　曾孫田之 曾孫者對(duì)曾祖考廟而言也大夫三廟一始祖二祖三禰不祀曾祖不得稱(chēng)曾孫少牢饋食禮筮祝嘏皆稱(chēng)孝孫孝孫者對(duì)祖而言凡稱(chēng)曾孫皆君也書(shū)曰有道曾孫是已若楚茨之稱(chēng)孝孫則自成王對(duì)文王而言天子可稱(chēng)孝孫卿不可稱(chēng)曾孫足知此詩(shī)非公卿有田祿者之詩(shī)矣自此以下數(shù)章集傳皆云有田祿者諸侯入相于天子在侯國(guó)且不敢用侯禮故衛(wèi)武公乗重較而不乗輅車(chē)若卿食侯祿不世其國(guó)自循三廟之制況云有田祿其詞尤卑乍有而非固有安得遽立五廟且此詩(shī)云從以骍牲異于周公之用白牡啟毛爇膋殺用鸞刀尤非人臣所得而用楚茨云絜爾牛羊大牢具也以往烝嘗天子之歲事異于諸侯之嘗則不烝也祝祭于祊直祭索祭而兼舉也鼔鐘送尸者尸謖而金奏肆夏也甫田云以方者大司馬羅弊獻(xiàn)禽之祀天子之狝也大田云俶載南畆者耕耤之禮也皆天子之事非人臣之所敢僭凡此諸篇皆當(dāng)以序傳為正
　　南東其畆 司馬法曰六尺為歩歩百為畆步百者積一畆之實(shí)也取百歩之積而方之則每方十歩而黍稷菽麥之地與稻田殊其塍埓必狹長(zhǎng)乃可行水然朱子謂廣一歩長(zhǎng)百歩則大狹而與井地不合且田體皆順抑與此言南東其畆者舛異南東其畆者或南北其畆或東西其畆也考工記耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之甽一畆之積廣五歩凡三十伐徑二十歩凡五列之每列縱者四畆橫者四畆兩縱三橫或三縱兩橫而成一列為二十畆五其二十為歩百以成一列五其列則每方百歩積萬(wàn)歩而為百畆此則夫田之可方者也而二十五其四以成一夫縱者半橫者半故南山之詩(shī)曰橫縱其畆橫者南縱者東也一縱一橫交午而成方則甽間之水各因其徑為所注于遂之道矣百畆而一夫夫有遂廣二尺深二尺都鄙之制九夫?yàn)榫袦蠌V四尺深四尺十里為成成有洫廣八尺深八尺百里為同同有澮廣二尋深二仞則溝洫皆方而起于四十井為成者四井為邑四邑為丘而旁加一里也要其數(shù)皆以四起則與四畆之徑廣各二十歩而一方同四者開(kāi)方之?dāng)?shù)所自生也都鄙近國(guó)車(chē)馬往來(lái)之沖故方之以便行而一夫之田或縱或橫則猶相互焉若鄉(xiāng)遂之制變九而十夫閑有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬(wàn)夫有川川上有路以十相乗勢(shì)不能方或屈一夫之遂縱之橫之以就溝或一夫之遂如都鄙法而十夫之遂則兩列各四夫一列二夫兩溝而成一列廣四夫長(zhǎng)五夫積五列而成洫一縱一橫逮乎五其二十而百夫溝上之畛猶必有齟齬不受之處而形如凹字之半積百而千積千而萬(wàn)三十三里少半里猶不齊也九州島而同而后方百里齟齬者得互相受而疆界始方焉則自一夫百畆以抵于東其或東或南犬牙相入而畎畆遂溝洫澮川參差縈紆者不一也溝洫本瀉水以防澇而直流大急則又苦其易熯故曲折之以節(jié)其流且地勢(shì)之髙下無(wú)恒亦因之以輸灌而不滯乃鄭氏周禮注曰以南畆圖則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外是抑與朱子廣一歩長(zhǎng)百歩之說(shuō)小異大同無(wú)復(fù)紆折而徑畛涂道皆直截蓋鄭氏以南畆圖之而不以南東其畆圖之也唯南東其畆則徑畛涂道畎溝洫澮皆隨之以紆回水流旣節(jié)而抑可以限戎馬后世秦州地網(wǎng)河北塘水皆跡此而為之者故郄克使齊盡東其畆而國(guó)佐對(duì)曰吾子疆理諸侯而曰盡東其畆唯吾子戎車(chē)是利此之謂也若使盡如朱子廣一歩長(zhǎng)百歩及鄭氏一縱一橫之說(shuō)則與郄克之虐令何以異哉況周之授田有不易有一易有再易一夫而或百畆或二百畆或三百畆其大小區(qū)方尤不易齊周禮言井牧其田野左傳井衍沃牧隰皋牧異于井其畆夫井邑丘甸之或縱或橫必相地勢(shì)以經(jīng)畫(huà)其疆理安得盡使截然方折以趨川耶意此疆井之制太公實(shí)以兵法寓井田而密用其形勢(shì)旣以治周畿內(nèi)之田而抑行之于其國(guó)故此詩(shī)言南東其畆齊風(fēng)亦言橫從其畆而國(guó)佐之對(duì)亦引此以折郄克唯齊為世守其法而他國(guó)無(wú)聞焉則孟子所謂曓君污吏慢之者也
　　中田有廬 鄭箋曰農(nóng)人作廬焉以便其田事曰便其田事則固非農(nóng)人之恒居矣乃韓詩(shī)外傳曰古者八家而井廣三百歩長(zhǎng)三百歩一里其田九百畆廣一[與下一歩一字皆十字之訛]歩長(zhǎng)一歩為一畆廣百歩長(zhǎng)百歩為百畆八家為鄰家得百畆余夫各得二十五畆家為公田十畆余二十畆共為廬舍各得二畆半八家相保詩(shī)曰中田有廬趙岐孟子注云廬井邑居各二畆半以為宅各入保城二畆半朱子謂五畆之宅一夫所受二畆半在田二畆半在邑蓋本諸此乃考周里畆之制則有必不如此者大戴禮曰百歩而堵三百歩為里王制方一里者為九百畆鄭氏曰一里方三百歩漢書(shū)食貨志曰六尺為歩歩百為畮畮百為夫是一歩六尺一畆百歩周制也百歩之制韓詩(shī)所云長(zhǎng)十歩廣十歩者以方計(jì)之也金仁山所謂闊一歩長(zhǎng)百歩即今種豆麥之田疄者以長(zhǎng)積之也大槩積方一歩者百則一畆矣至漢武帝始增二百四十歩為一畆古之畆非今之畆也周之一畆積方六尺者百周尺六尺抵今尺三尺六寸無(wú)論其為方為長(zhǎng)而其積實(shí)要止于此廬舎之地異于田疄不可以長(zhǎng)計(jì)當(dāng)以徑十歩廣十歩為率積方二百五十歩每方十五歩七分稍弱每方九十四尺八寸以今尺計(jì)之每方五丈六尺八寸八分耳廬之四周有墻墻內(nèi)外有塹有溝墻外有桑地墻約一尺余溝塹內(nèi)外約五尺余桑地約七尺槩當(dāng)每方約去地一丈四尺從廣相距約去地徑者二丈八尺周遶相距約去地五丈六尺是為廬之址徑廣相距每方二丈九尺而已而父子異室余夫且有棲宿之所舂炊有室牛羊有栝杙雞豚有橧塒蔬果有圃獲暴有場(chǎng)八口之家勢(shì)所必具而不可缺不知此三丈之內(nèi)何以能置頓而無(wú)不足也若二畆半之在邑者以方百里之國(guó)計(jì)之提封萬(wàn)井為夫家者八萬(wàn)則于邑中當(dāng)以二十萬(wàn)畆為之宅積二十萬(wàn)畆之實(shí)得為方一歩者二千萬(wàn)歩以方約之其地徑廣各四百四十七畆疆三百歩而為里當(dāng)?shù)檬睦锪闶掷镏哦瘡R市廛學(xué)校澤宮官署卿士大夫商賈府史輿臺(tái)之宅舎賓客之館垣府藏倉(cāng)廩廐皁委積圜土犴獄之所巷陌溝涂城塹之閑地當(dāng)復(fù)如之則是一城積四十萬(wàn)畆每方六百三十二畆徑廣各六千三百二十歩為里者二十一里強(qiáng)百里之國(guó)殷之侯國(guó)周子男之國(guó)也而其城之大且如此若周制公侯之方五百里者提封二十五萬(wàn)井雖有下邑采地或分處之而國(guó)都邑居之民參分得一亦六十四萬(wàn)家其城之廣闊愈不可涯計(jì)矣春秋傳曰大都參國(guó)之一又曰都城不過(guò)百雉三丈為雉一雉而當(dāng)五歩百雉之城其圍一里零三分里之二其徑七十五丈以歩計(jì)之止一百二十五歩其積實(shí)一萬(wàn)五千六百二十五歩以畆計(jì)之一百五十六畆四分畆之一旣不能容所食采邑夫家之宅而國(guó)都參于厶邑以三乗之當(dāng)止九百丈之圍城中積得十四萬(wàn)零六百二十五歩以畆計(jì)之得一千四百零六畆稍強(qiáng)又惡從得二十萬(wàn)畆為夫家之宅乎又況大國(guó)之提封二十五倍于此者乎使果有四十萬(wàn)畆之城其圍八十四里強(qiáng)以雉計(jì)之五千五十六雉而參國(guó)之一者其圍八千四百八十二歩以雉計(jì)之一千六百八十五雉半強(qiáng)與所謂都城不過(guò)百雉者幾相去二十五倍其說(shuō)之不符逺矣鄭司農(nóng)眾曰營(yíng)國(guó)方九里九經(jīng)九緯左祖右社面朝后市天子之都其提封百萬(wàn)井而都城止方九里豈區(qū)區(qū)方百里之國(guó)而有方二十余里之城耶綿之詩(shī)曰百堵皆興以大戴禮百歩為堵計(jì)之岐周之城圍止萬(wàn)歩以五板為堵計(jì)之止五百丈亦可證其不能容此眾民之廬矣然則二畆半之宅在國(guó)者既國(guó)中之所不能容二畆半之宅在田者又不足以容八口之夫家是孟子所謂五畆之宅者壹皆在野其徑廣各二十五歩二尺強(qiáng)為周尺者十三丈四尺當(dāng)今尺八丈零四寸粗可為八口墻桑場(chǎng)圃凥室之宅地孟子言宅此詩(shī)言廬宅非廬其不相通明矣宅者民之恒凥也非止取便田事必因山水樵汲之便陰陽(yáng)向背之宜自其先世以來(lái)長(zhǎng)子孫于斯土八口各自為封域以別男女而息雞豚糞壤之爭(zhēng)非先王制產(chǎn)而始有者則亦不在經(jīng)界之內(nèi)任土而受均其廣狹一因原隰自然之勢(shì)而不可以畆計(jì)者也周禮上地夫一廛中地一廛下地一廛鄭司農(nóng)眾曰廛居曰揚(yáng)子云有田一廛百畆之居也但田百畆即有宅地一廛田以畆計(jì)而宅無(wú)定限明矣若廬者則耕獲之次舎暫息而非所凥者也許慎曰廬寄也云寄則非民之恒處而異于廛宅可知蓋于公田之中割二十畆為草舎八家通一無(wú)戶(hù)牖墻壁之限前為場(chǎng)圃后為廬舎安置耒耜收斂秉穧耞擊稾秸以蔽風(fēng)雨而便事婦子來(lái)馌有所蔭息田畯課耕有所次止先王周恤民情而利其用于此為悉而李悝商鞅之流以為閑土而辟之是以后世無(wú)存者故鄭氏曰農(nóng)人作廬以便其農(nóng)事此之謂也故曰中田有廬有者非固有之詞若以為恒處之宅則誰(shuí)無(wú)家室而與疆埸之瓜或有或無(wú)者同侈言其有哉且如韓嬰趙岐之說(shuō)民無(wú)適處乍邑乍田負(fù)釡甑牽雞豚扶老提幼以敝敝于道路在田之倉(cāng)庾誰(shuí)與守之在邑之糇糧必日有負(fù)挽之勞卒有氷雪彌旬饋運(yùn)道阻樵蘇不給勢(shì)且餒困于城市田棄中野糞治不豫肥者成瘠況北土兼植五谷麥播于秋培于冬蕓于春獲于夏梁稷稻菽種于春蕓于夏獲于秋終歲無(wú)閑田即無(wú)閑日方冬入邑原野闃寂無(wú)人虎狼恣其出入麕麚闖其庭戶(hù)盜賊乗虛而發(fā)鄰國(guó)越境而侵溝洫崩坍而不修茅桷飄搖而不葺而邑凥不習(xí)啇賈無(wú)魚(yú)梁之利無(wú)狩獵之獲無(wú)園圃之蔬無(wú)牧豕棲雞之地老無(wú)所養(yǎng)病無(wú)所飤辛苦墊隘永無(wú)安凥之樂(lè)虐民不仁無(wú)踰此者而謂先王之為此哉故知二畆半在邑者必?zé)o之事也若趙岐所云入保則四郊有警正卒入守之寓舎蓋檀弓所謂負(fù)杖入保者是旣非攜家而往不必人各有廬而須二畆半之廣使盡室入保城郭正似后世清野之虐令虛鄉(xiāng)遂以延冦深入而原野蕭瑟民無(wú)以存其又何以為國(guó)乎故信韓嬰趙岐不經(jīng)之說(shuō)而不通之以事理幾何不以王政賊天下也
　　祭以清酒 鄭箋曰清酒謂玄酒也按周禮酒正辨三酒之物鄭氏注曰清酒今中山冬釀接夏而成不知康成之何以明于注禮而暗于箋詩(shī)一若兩人之言也使清酒果為玄酒復(fù)何以云爾酒旣清耶韓奕之詩(shī)曰清酒百壺顯父豈以百壺之水餞韓侯哉禮運(yùn)玄酒在室澄酒在下澄酒清酒也清玄之別審矣鄭司農(nóng)眾曰清酒祭祀之酒抑不可通于韓侯之餞自當(dāng)以康成周禮注為正若集傳云郁鬯之屬不知郁鬯何得有屬且唯天子饗諸侯為用郁鬯顯父何得有百壺以餞韓侯且使言如集傳清酒為郁鬯是用鬯祼行時(shí)饗則明其為天子之祭矣又何以云公卿有田祿者之祭乎義立于此而不通于彼往往自相矛盾則甚矣訓(xùn)詁之不易也
　　田祖 毛傳曰祖先嗇也按先嗇者八蠟之一其祭舉于孟冬之月天子以大索而息老物也周禮國(guó)祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂(lè)田畯國(guó)祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物是祈年祭蠟本非一祭田祖先嗇本非一神不得以田祖為先嗇也風(fēng)俗通曰周禮說(shuō)二十五家置一社但為田祖報(bào)求則竟以社為田祖其謬尤甚周禮所云者則合二十五家以置社因合之以報(bào)求也若集傳云田祖始耕者謂先嗇也蓋神農(nóng)其說(shuō)之誤本于鄭司農(nóng)而雜以毛公之說(shuō)故合三神為一愈成紛亂庶人無(wú)祭天子之禮故祭社者不敢祀顓頊而祀句龍祭稷者不敢祀炎帝而祀其子柱乃琴瑟擊鼓于田野以饗神農(nóng)是與后世愚民繪牛頭草衣之像是為神農(nóng)而薦淫祀者等為猥媟而謂典禮有之乎按周禮樹(shù)之田主鄭注曰田主田神后土田正之所依也詩(shī)謂之田祖依者天神無(wú)所主立人鬼以為之主也后土田正地祗也田祖人鬼也始耕者在上世杳茫不知為何人而非必神農(nóng)山海經(jīng)云叔均乃為田祖郭璞曰主田之官又曰叔均是始作牛耕蓋叔均旣有驅(qū)旱魃之功又教牛耕以節(jié)民力故黃帝命為田祖之官后世即以其官為神號(hào)而祈報(bào)焉田祖之祀叔均猶社之祀句龍稷之祀柱也山海經(jīng)言多駁雜先儒弗尚然去古尚近而山川草木多有確據(jù)引以為征固賢于臆度之亡實(shí)也
　　坁 方言蚍蜉{黍牛}鼠之場(chǎng)謂之坁蓋積土層絫之貌故以比庾粟之多若水中髙地曰汦從水從氏與坁字不同劉熈曰小沚曰汦水中小小洲渚平薄無(wú)幾庾粟似之則亦但蔽庾底之一隅耳
　　田稺 髙誘淮南注有稺稻或謂之稻孫所謂稻孫者乃已刈復(fù)生之禾農(nóng)人所棄害之亦無(wú)損而深秋霜露凜降亦無(wú)蟲(chóng)傷之患此云田稺與稺稻名同而實(shí)異按齊民要術(shù)二月三月種者為植禾四月五月種者為稺禾蓋螟賊之生多以秋初夝雨相半濕蒸所孶植禾已登不任受傷唯晚種之稺徧逢其害故特言稺而不概言禾也
　　秉畀炎火 集傳云愿田祖之神為我持此蟲(chóng)而付之炎火則已明炎火非人以火焚之矣又云姚崇遣使捕蝗引此為證夜中投火火邊掘坑且焚且瘞蓋古之遺法則是人可秉畀火中而又何希望于神乎蝗有翄而善躍故可用火誘而焚之螟螣蟊賊則蝡動(dòng)于心根節(jié)葉之間雖設(shè)火坑安能廹之使入耶螟螣之類(lèi)因夝中夾雨?yáng)|風(fēng)吹黏而成唯電光灼照則殗黃而死此云炎火者電火也祝神以電照之令死也炎者燁燁赤光之貌
　　斂穧 遺秉 聘禮四秉曰筥鄭注曰此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也四秉為穧夫旣斂而聚之為秉為穧何難載歸而胡為其遺耶倘如鄭箋所云成王之時(shí)百谷旣多種同齊孰收刈促遽力皆不足而不獲不斂則狼戾之惰農(nóng)暴殄天物而田畯不為督理其職不修矣然則此之不獲不斂遺且滯者蓋有意為之以惠矜寡也以有余矜寡者往與之嫌于無(wú)別來(lái)求之則嫌于見(jiàn)乞留其有余而若忘之使來(lái)拾焉則兩無(wú)所嫌此先王曲全之仁術(shù)以養(yǎng)民俗于忠厚彼有此有云者任人之意為多寡而不期必之也
　　韎韐有奭 韎韐士服也士冠禮純衣緇帶韎韐鄭注韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韋為之染以茅搜因以名焉蓋爵弁之韨士與君祭之服也玉藻一命缊韨幽衡鄭注云缊赤黃之閑色所謂韎也許慎說(shuō)士無(wú)芾有韐制如榼缺四角爵弁服其色韎士賤不得與裳同此詩(shī)詠諸侯而用士服者殷人五十而后爵周大夫四十而后爵諸侯終喪入見(jiàn)而后爵白虎通曰世子受命衣士服謙不敢自尊也鄭箋所謂諸侯世子除三年之喪士服而來(lái)是已特謂以祭服臨戎于義未協(xié)此詩(shī)下二章不及征伐之事此云六師者猶言萬(wàn)乗言其佐天子以振天下之治耳下言家室家邦未及天子亦明此為天子錫命諸侯之詞而非諸侯祝頌天子之詩(shī)也
　　先集維霰 鄭箋云將大雨雪始必微溫雪自上下遇溫氣而摶謂之霰此說(shuō)非也未雪先霰之頃必極寒霰轉(zhuǎn)為六出之雪而后寒始定何嘗先有微溫且雪凝于上遇溫將釋安能復(fù)摶而為霰乎霰不可散而為雪雪不可合而為霰成象成形同類(lèi)而殊形故霰晶而微黑雪皚而不潤(rùn)霰非雪成明矣董仲舒答鮑敞之言曰雨凝于上體尚輕微而因風(fēng)相襲故成雪焉寒有髙下上煗下寒則上合為大雨下凝為氷霰其說(shuō)是矣風(fēng)由地升漸起而上故始霰而終雪集傳録用鄭箋未當(dāng)
　　舉酬逸逸 舉酬逸逸者射禮之燕所異于燕禮者也按鄉(xiāng)射之禮獻(xiàn)酢既畢主人灑觶酬賓賓不舉及眾賓畢獻(xiàn)之后主人之吏復(fù)舉觶于賓賓又受奠于薦東工合房中之樂(lè)司正飲觶在燕禮則繼以旅酬其在射禮不欲終燕事故以將射而暫輟旅酬酬爵為之緩舉逸逸者緩詞也即射禮所謂未旅告于賓請(qǐng)射者也射畢升自西階而后賓酬主人若燕射之禮雖獻(xiàn)酢已畢媵爵者致觶于公公取所媵之觶興以酬賓賓告于擯者請(qǐng)旅以旅大夫于西階射先雖一舉酬而射畢公又舉觶賜賓與長(zhǎng)以旅于西階如初禮則射夾酬以行前一舉酬后一舉酬禮不主于酒而酬亦逸逸其緩矣其曰鐘鼓既設(shè)者三縣在御鹿鳴新宮瑟笙三終而旅酬不舉逸逸其緩以須射也毛傳誤以逸逸為往來(lái)次序而集傳因之鄭箋以鐘鼓既設(shè)為將射改縣既于時(shí)序不合而大射與鄉(xiāng)射異無(wú)改縣之文其曰鐘鼓既設(shè)大侯既抗者諸侯之禮宿縣在兩階之東西不礙于射無(wú)所俟改然則上文所云酒既和旨者其即以賓拜告旨之禮言之與
　　有頒其首 說(shuō)文頒大首也本如字布還切其字從頁(yè)頁(yè)貌也后人借此以為攽賜之頒以頒賜為正釋反以大首也為借用讀之如焚失之
　　猱 陸璣疏云猱獼猴也集傳因之今按爾雅蒙頌猱狀郭璞曰即蒙貴也狀如蜼而小紫黑色可畜健捕鼠九真日南皆出之云猱狀者言蒙貴肖猱也猱非即蒙貴而與蒙貴果然猩猩為類(lèi)故爾雅猱猨善援猱似蒙貴而大善升木則如猨陸佃曰猱一名狨輕捷善縁木大小類(lèi)猨長(zhǎng)尾尾作金色俗謂之金線(xiàn)狨生川峽深山中陳藏器言其似猴而大毛長(zhǎng)黃黑色人將其皮作鞍褥猱蓋豐毛柔垂之獸故俗以科頭為猱頭狗之長(zhǎng)毛者為猱絲與獼猴絶不相類(lèi)陸璣之疎謬明矣
　　如涂涂附 涂中濘泥謂之涂如涂者言行于泥涂而染涂也涂附者言前旣受涂后涂因黏前涂而相附也凡屐屨行濘泥者皆然而此則言車(chē)輪之輾泥淖也考工記曰杼以行澤則是刀以割涂也故涂不附鄭注云附著[讀如酌]也此詩(shī)毛傳亦曰涂泥附著也與考工記正合集傳曰于泥涂之上加以泥涂附之似指鏝墻壁者而言未是此以比小人俗本無(wú)良為君子者又復(fù)教之以不讓則相染益惡而無(wú)滌除之期非徽猷之可與屬也
　　充耳琇實(shí) 禮自大夫以下弁而無(wú)冕充耳者瑱也冕之飾也玉古圗考繪有充耳形圎而長(zhǎng)如大棗頂上一孔以受繋下垂如贅故旄丘之詩(shī)曰褎如充耳言如瑬瑱之垂空贅于左右也[集傳以為耳聾多笑纖巧不典]人士而服充耳其實(shí)卿也卿而謂之士者士者男子之羙稱(chēng)可通稱(chēng)之且對(duì)君子女而言士女也
　　尹吉 吉姓亡考字或作姞南燕之姓國(guó)在今胙城縣然南燕未聞入仕于周亦未聞與王室為婚姻蓋周之庶姓非貴族也或此稱(chēng)尹吉者即吉甫之后孫以王父字為氏古之賜姓者或以字吉甫位望重因賜其諸孫為尹吉氏以別于諸尹而世吉甫之祿位故曰尹吉
　　藍(lán) 藍(lán)之為草古今品類(lèi)不一但葉可漬染青碧者皆蒙此名李時(shí)珍本草考有五種一蓼藍(lán)葉如蓼五六月開(kāi)花成穗細(xì)小淺紅色子亦如蓼歲可三四刈月令禁民勿刈藍(lán)者是也二菘藍(lán)葉如白菘三馬藍(lán)葉如苦荬則爾雅所謂葴馬藍(lán)郭璞曰今大葉冬藍(lán)是也俗謂之板藍(lán)菘藍(lán)馬藍(lán)開(kāi)花結(jié)子并如蓼四呉藍(lán)長(zhǎng)莖如蒿而花白五木藍(lán)長(zhǎng)莖如決明髙者三四尺分枝布葉葉如槐葉七月開(kāi)淡紅花結(jié)角長(zhǎng)寸許累累如小豆角收子畦種之今俗謂之青子藍(lán)任昉述異記以為漢宮葼園供染緑紋綬小藍(lán)者是也乃時(shí)珍生長(zhǎng)蘄黃不知閩嶺湖南畦種作淀[俗寫(xiě)作靛]以供東南布帛衣被天下之用者別有大藍(lán)叢生葉如媆茗而枝肥葉茂清明取近根宿莖插之霜降刈之刈之不速則一夕經(jīng)霜而萎黑既刈乃取其莖窖藏之為來(lái)歲種無(wú)花無(wú)實(shí)非至肥之土蕓培至三四者則不茂此外別有甘藍(lán)其葉長(zhǎng)大而厚經(jīng)冬不死開(kāi)黃花煑食其葉甘羙胡洽云河?xùn)|羌胡多種之則今潞州人以染竹根青者賈思勰曰蓼中之蟲(chóng)豈知藍(lán)之甘乎此藍(lán)是也若詩(shī)之言藍(lán)者乃蓼藍(lán)也唯此一種藍(lán)生于原隰非必家園畦種亦有采歸種之者故齊民要術(shù)種藍(lán)法云初生三葉澆之薅治令浄五月新雨后即抜栽其余諸藍(lán)俱以可漬汁而染與藍(lán)同用而襲藍(lán)之名耳古今稱(chēng)名互相假借如此類(lèi)者不一不可不辨
　　英英白云 露降不以云故集傳以此為水上輕清之氣然水氣上蒸之似云者或晨或莫固亦霏微岸草間而乍生乍散不能濡潤(rùn)菅茅若露之濕草者髙山平原無(wú)水之地隨在而有固不資于水氣且水氣騰上不能逾二三尺冉冉囷囷平伏渙散不可謂之英英與云殊類(lèi)亦不可名為白云以此說(shuō)詩(shī)雖巧而實(shí)未妥今按晴夜所降之露所謂白露也有云則無(wú)無(wú)云則有而凡濃霧細(xì)雨沾濡草木濕人衣履者亦可謂之露張旭詩(shī)云入云深處亦沾衣髙山大壑云起之處見(jiàn)如微雨而漸即平野回望之則唯見(jiàn)為白云而已露之為言濡也謂濕云之濡菅茅也遙望之則曰云入其中則為霧霧亦謂之露故素問(wèn)云霧露中人肌膚樂(lè)府清啇曲云霧露隠芙蓉皆此之謂也白云自可露菅茅安在其為水上輕清之氣哉
　　滮池北流 三輔黃圗云氷池在長(zhǎng)安城西舊圗云西有滮池一名圣女泉蓋冰滮聲相近傳說(shuō)之訛也一統(tǒng)曰滮水出咸陽(yáng)縣之滮池流至西安府西北合鎬水然鎬在渭南咸陽(yáng)在渭北則滮水不能絶渭而入鎬水蓋滮池在咸陽(yáng)縣之南境地在渭水之南與今縣治隔渭故北流入鎬以合于渭滮池繋之咸陽(yáng)者其縣之境內(nèi)也毛傳曰滮流貌鄭氏謂豐鎬之間水皆北流俱為疎漏且停者為池行者為流自非實(shí)有此池為滮水之源則言滮不當(dāng)謂之池謂之池又不當(dāng)言流矣
　　苕 草木之名古今互異有同名而異實(shí)有異名而同實(shí)唯據(jù)所言前后之文以考之斯為定論經(jīng)言苕之華蕓其黃矣則即于黃花求之然后為經(jīng)所詠之苕而不可亂也所引證未足為真審矣爾雅苕陵苕郭璞注云一名陵時(shí)張揖廣雅云紫葳陵苕蘧麥也陸璣疏則曰苕陵時(shí)一名鼠尾草似王芻葉紫花可以染皁今按紫葳陵霄花也一名陵時(shí)蔓生附木而生髙數(shù)丈其花紅艷非蕓黃也蘧麥者石竹也一名南天竹花有細(xì)白粉紅紫赤數(shù)種俗呼雒陽(yáng)花陶弘景謂其根即紫葳蘇恭辨正其誤是也鼠尾草一名陵翹一名葝葉如蒿可以染皁穗如車(chē)前花有紅白二種凡此數(shù)種皆非黃華足知古今名異陵時(shí)陵翹互襲陵苕之名而非詩(shī)所言之苕今按苕可為帚曰苕帚則今之所謂地膚子草者爾雅一謂之王篲此草七月開(kāi)黃花而葉與蘧麥相似故張揖以近似而亂則爾雅苕陵時(shí)或與王篲異名互見(jiàn)而凡謂為陵霄花蘧麥?zhǔn)笪膊菡呓苑且?br />　　牂羊墳首三星在罶 爾雅呉羊牝牂夏羊牝羖呉羊綿羊夏羊山羊也呉羊頭小角短山羊頭大角長(zhǎng)初筵之詩(shī)曰俾出童羖呉羊雖瘦終無(wú)頭小之理故毛傳曰牂羊墳首言無(wú)是道也罶小而星迻其景易沒(méi)故毛傳曰言不可久也若如集傳云無(wú)魚(yú)而水靜則竟無(wú)可食矣奚但其不可飽乎故毛傳曰人可以食鮮可以飽言治日少而亂日多也自當(dāng)以毛傳為正

　　詩(shī)經(jīng)稗疏巻三漢陽(yáng)王夫之撰
　　大雅
　　殷士 毛傳曰殷士殷侯也鄭箋曰殷之臣集傳遂曰商孫子之臣屬葢以士為大夫士之士則賤有司尒今按祼將大禮非士得與常服黼冔者諸侯之服非士服也在殷為冔者在周為冕黼者元冕之服士弁而祭于公得僭服黼冔哉殷之侯伯周降而為子男毳冕以助上帝之祭希冕以助先王之祭玄冕以助先公之祭此言衣黼冕以贊祼將其禘祫而合祭先公與固當(dāng)以毛傳為正殷士猶言殷人也別于孫子而為異姓諸侯之詞
　　祼將 毛傳曰祼灌鬯但言灌鬯初未云灌之于地自白虎通始有灌地降神之說(shuō)唐開(kāi)元禮遂舉澆酒委地之事集傳為后世流俗所惑而慶源輔氏為之說(shuō)曰先以郁鬯灌地求神于陰既奠然后取血膋實(shí)之于蕭以燔之以求神于陽(yáng)則謬甚矣郊特牲曰既灌然后迎牲致陰氣也蕭合黍稷臭易達(dá)于墻屋故既奠然后焫蕭合膻薌曰既灌又曰既奠奠即灌也皆用郁鬯之謂也灌與迎牲相接迎牲在尸入之后君出迎牲而大宗亞祼牲入而后焫蕭則焫蕭以報(bào)氣在尸受亞祼之后而君祼在尸入之初尸入則有尸可獻(xiàn)固不當(dāng)灌地以間尸敬若云尸未入而先灌地抑與既奠然后焫蕭之文不合奠之為言置也昏禮婦執(zhí)笲棗栗奠于席特牲饋食禮祝灑酌奠奠于铏南許慎曰奠置祭也以酒置于下基葢古者不以親授為敬故臣執(zhí)贄于君婿將鴈于舅皆謂之奠奠用郁鬯則謂之灌后世不知灌義因不知奠義然則新婦之棗栗亦傾之于地乎岸然植立取酒澆潑糞壤等于嘑蹴既仁人孝子所不忍為且飲以養(yǎng)陽(yáng)澆之于土則失其類(lèi)況云降者自上而下之詞若沃灌于地則求之地中升而非降矣原夫傾酒委地所謂酹[音淚]也起于爭(zhēng)戰(zhàn)之世要鬼設(shè)誓倨侮忿戾者之所為流俗不察用以事其祖考神祗不知何一陋儒循為典禮而誣引古禮以徇其鄙媟試思此澆潑之頃反之于心于女安乎張子曰奠安置也若言奠贄奠枕是也注之于地非也其說(shuō)韙已家禮既辨其非傾于地而復(fù)有束茅降神之禮則抑徇俗而不正邪說(shuō)橫行賢智且不能自拔何不詳考之禮文乎按祭統(tǒng)曰君執(zhí)圭瓚祼尸大宗執(zhí)璋瓚亞祼鄭注曰天子之祭禮先有祼尸之事乃后迎牲其異于特牲少牢之祭祝酌奠君自祼而不使祝奠此天子之禮所以別然其為事尸之初獻(xiàn)則一也特牲少牢所奠之觶必待尸入而奠于尸席尸乃即席坐答拜執(zhí)奠坐祭而啐之告旨而仍奠之亦不傾之于地而尸必舉焉況祼為禮之大者君與大宗之所拜獻(xiàn)而王尸不舉乃以棄之于土壤乎倘以饋食之觶已傾潑之矣尸又何所祭而何所啐哉故考工記注曰祼謂始獻(xiàn)酌奠也言獻(xiàn)則亦九獻(xiàn)之一而獻(xiàn)之尸矣且彼所謂灌地者將背尸而灌之耶尸已即幾筵而他求之幾筵之外是以祖考為游魂也若向尸而灌之乎則尸人也乃相對(duì)而傾酒于地有是理哉故祭統(tǒng)明言祼尸而不言灌地如之何其弗察也又周禮大宗伯以肆獻(xiàn)祼享先王鄭注曰灌以郁鬯謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也小宰贊王祼將之事鄭注曰將送也送祼謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主于祭祀不為飲者與饋食啐而不飲其義同尒故鄭氏又曰凡郁鬯受祭之啐之奠之始獻(xiàn)啐而不飲別于后獻(xiàn)之卒爵皆以明祼之為始獻(xiàn)尸也又王出迎牲后乃亞祼后不與則大宗亞祼恐敬尸之有閑也故亞祼舉焉若灌地以降神則神已依尸何事此一祼再祼之仆仆乎孔安國(guó)論語(yǔ)注曰灌于太祖以降神太祖者太祖之尸也禘主太祖故特獻(xiàn)太祖而用祼禮羣廟則自朝踐始降神者俾神降于尸也朱子乃改太祖二字為地字唯取白虎通之俗學(xué)破禮乃果于竄易古書(shū)有識(shí)者不敢徇也又禮器曰諸侯相朝則灌用郁鬯周禮郁人凡祭祀賓客之祼事大行人王禮諸侯公再祼侯伯子男壹祼然則諸侯賓客人也亦將灌地以降之乎葢以觶曰奠以瓚曰祼用醴齊曰朝踐用盎齊曰酳而用郁齊則曰灌灌猶酌也非灌園灌注之謂也白虎通誤之于前杜預(yù)左傳解復(fù)因鄭司農(nóng)眾錯(cuò)訓(xùn)莤[與縮通]酒為以菁茅藉莤郁鬯遂謂束茅而灌以酒承訛于后使后世為禮者用末俗設(shè)誓酹酒之陋習(xí)行諸淫祀施及郊廟為忍心悖理之大慝波流而不知革輔氏推其邪妄因以焫脂為燔不恤以肉傅火上曰燔之明文抑不知合蕭者用膋而不用血乃謂取血膋實(shí)之于蕭燔之其疎謬不通惑亂禮制已不足采且一曰求陰一曰求陽(yáng)不解郊特牲祭義之文橫相牽曳詎復(fù)知焫蕭之焫于尸側(cè)而望空焚之遂使燒香潑酒之陋俗登于典禮其下流之邪妄遂有焚楮錢(qián)澆漿飯以有用之物付之一炬而委酒食于地恣狗彘之爭(zhēng)食慢鬼神毀哀敬為君子者亦用之不疑使辛有見(jiàn)之且不知涕之何從止矣悲夫
　　摯仲氏任 任姓者奚仲之后為夏后氏車(chē)正封于□[今俗寫(xiě)作薛]潛夫論曰奚仲后遷于邾其嗣仲虺凥□為湯左相□任姓此云摯仲氏任集傳云摯國(guó)名肰摯國(guó)不他見(jiàn)若以為殷之諸侯至周失國(guó)則文王母族不應(yīng)廢滅摯□古音相近通用摯葢□也仲虺為商宗臣其后嗣留仕于殷食采于畿內(nèi)故曰自彼殷商至周改封始啟土于山東而國(guó)號(hào)則仍其舊□初見(jiàn)于春秋稱(chēng)侯其后降稱(chēng)伯葢大國(guó)也亦應(yīng)以太任故受元侯之封不然則車(chē)正之澤固不能如是其豐也唐書(shū)宰相世系表云奚仲為車(chē)正受封于□又十二世仲虺為湯左相大戊時(shí)有臣扈武丁時(shí)有祖已皆國(guó)于邳祖已七世孫成侯又遷于摯一謂之摯然則摯之為□明矣左傳宗人釁夏曰周公娶于□□與周固世為婚姻之國(guó)也若摯虞思逰賦序曰有軒轅之遺胄氏仲壬之洪裔則逺托華胄而近遺本支也
　　纘女維莘 地之以莘名者非一古有莘氏之國(guó)在河北濮東者晉文公登有莘之墟是也地在河汝之間者春秋荊敗蔡師于莘是也在河南圅谷之外者神降于虢之莘是也蔡虢之莘邑也城濮之莘古諸侯之國(guó)也若此姒姓之莘在合陽(yáng)渭涘非古有莘國(guó)唐書(shū)宰相世系表云夏后啟封庶子于莘夏后故姒姓今同州合陽(yáng)縣有故莘城是已姒姓之莘當(dāng)作姺或作侁伊尹耕于莘野一曰為有侁氏之媵臣趙武曰商有侁邳[左傳注或音銑或音侁者皆誤]竹書(shū)河亶甲之世侁人叛入于班方彭伯韋伯伐侁侁人來(lái)賓則侁當(dāng)殷世為強(qiáng)國(guó)乃入周而莘國(guó)不嗣姒姓之國(guó)為杞為鄫則侁地入于周畿而改封于東國(guó)矣莘侁姺古字通用此莘宜作侁以別于城濮之有莘
　　其會(huì)如林 會(huì)之為義自外來(lái)合之稱(chēng)春秋會(huì)他師則稱(chēng)會(huì)其起本國(guó)之兵稱(chēng)帥不稱(chēng)會(huì)牧野之師未聞?dòng)兄T侯助紂者其云受有億萬(wàn)人就天子之六軍而已紂所黨惡者飛亷惡來(lái)之屬皆畿內(nèi)卿士奄五十國(guó)初皆伏而未動(dòng)待三監(jiān)內(nèi)訌乘亂始起考之經(jīng)傳牧野未有與紂會(huì)師之國(guó)安得有如林之眾耶按許慎說(shuō)文其旝如林字作旝謂建大木置石其上發(fā)以機(jī)以追敵葢今之礟也然春秋傳云旝動(dòng)而鼓未有已發(fā)礟而后鼓聲始作者且礟之為用利在守險(xiǎn)牧野散地?zé)o險(xiǎn)可守檀車(chē)四布礟何從施杜預(yù)曰旝旃也通帛為之葢今之大將之麾故先動(dòng)旝而后鼓乃杜預(yù)所云大將之麾就鄭言之尒通帛之旃師都所載二千五百人為師鄭有二軍曼伯將左蔡仲將右每軍二千五百人故以師都之旃為大將之麾若牧野之師紂親將自建天子之旌旗以麾進(jìn)止旝乃其師都之長(zhǎng)所建尒使有十萬(wàn)人則建四十?dāng)鞴试蝗缌忠蚱淦煲灾浔姅鲝挠谑∶鳛槠鞂俣堑P折衷眾論當(dāng)以杜說(shuō)為長(zhǎng)
　　鷹揚(yáng) 毛傳云如鷹之說(shuō)殊未分曉集傳曰言其猛也大公年已耄而雄心不戢恃筋力以為勇身為上將儇捷以爭(zhēng)利于原野亷頗李績(jī)之所不為而謂大公為之乎鷹揚(yáng)者陳也八陳有鳥(niǎo)陳鷹揚(yáng)者鳥(niǎo)陳也其后鄭莊公為魚(yú)麗鄭翩為鸛其御請(qǐng)為鵝皆鷹揚(yáng)之類(lèi)
　　菫荼如飴 毛鄭俱以菫荼為菜以實(shí)求之非也荼之可食者味本辛香菫則爾雅所謂嚙苦菫者是郭注云今葵菫也葉似柳子如米汋食之滑許慎亦曰莖如薺葉如栁馬融廣成頌注云菫菜花紫葉可食而滑故內(nèi)則曰菫荁枌榆以滑之本草謂之石龍芮采苗食之味辛甘而滑謂之苦菫舊說(shuō)以為古人語(yǔ)倒猶甘草之為大苦也荼以辛勝菫以滑羙原不取其甘如飴且此詩(shī)本詠周原之肥美宜于禾稼非論野蓛凡地之宜禾者草必不豐若茂草之原以植五榖必瘠而所收者薄菫雖可食而原隰之卉使其茂美非佳壤矣菫荼者內(nèi)則之所謂菫涂也菫者許慎曰黏土也荼與涂通泥也詩(shī)則通涂為荼內(nèi)則則通菫為謹(jǐn)古人文字簡(jiǎn)類(lèi)多互借又或傳寫(xiě)之訛菫涂穰草和泥黏而肥澤膏液稠洽如飴之黏故曰膴膴周原地后入秦秦地宜禾此之謂也以菫荼為二菜之名既非經(jīng)義若集傳謂菫為烏頭則尤沿郭璞之誤而于如飴之文尤為背戾爾雅芨菫草而郭璞謂是烏頭不知芨菫草者蒴藋也一名接骨草一名陸英冦宗奭曰花白子初青如緑豆顆每朶如盞而大有一二百子其非烏頭苗也葢草之名菫者其類(lèi)不一也旱芹一也似芹而生于陸音勤蒴藋二也音近石龍芮三也音謹(jǐn)菫菫菜四也一名箭頭草苗生塌地結(jié)莢如箭鏃媆葉亦可食烏頭苗五也一名孩兒菊和菫六也似芹而葉有毛誤食殺人一名斷腸草諸菫之中烏頭苗及和菫有大毒入口即死烏頭者射罔也無(wú)有人敢嘗之者誰(shuí)從知其如飴即令其甘如飴以之殺人愈甚周原何用有此惡草而以甘□為地之美乎三十國(guó)春秋載劉殷母王氏盛冬思菫殷入澤哭得菫斛余使為烏頭則殺母何用思之而殷且以斛余之毒草食母耶愈知璞說(shuō)之非矣然而堇涂非堇菜也黏土也
　　柞棫 鄭箋曰棫白桵柞櫟也集傳因之乃又曰柞枝長(zhǎng)葉盛叢生有刺則誤矣按爾雅櫟其實(shí)捄廣雅櫟之實(shí)為橡則其為橡子樹(shù)亡疑橡有兩種大者樹(shù)髙而葉小小者樹(shù)庳而葉大□其枝不長(zhǎng)葉不盛生不叢而無(wú)刺其枝長(zhǎng)葉盛叢生有刺者則今俗之所謂柞木非柞木也既曰柞櫟也則不當(dāng)以今之所謂柞者為柞矣柞棫皆小樹(shù)故曰拔矣不待斧斤之伐者若今之所謂柞者樹(shù)髙一二丈圍數(shù)尺干強(qiáng)葉盛堅(jiān)重多癭非易拔者也爾雅樸枹者郭璞注曰樸屬叢生者為枹詩(shī)所謂棫樸枹櫟今考棫樸之詩(shī)毛傳曰樸枹木也爾雅又云枹遒木魁瘣則今之所謂柞者葢枹也即詩(shī)之所謂樸也其木理堅(jiān)勁故曰遒癭節(jié)擁腫磈磊故曰魁瘣然則樸者今之柞而柞者今之櫟古今名實(shí)殽亂如此類(lèi)者眾矣李時(shí)珍謂今之柞木其木可為鑿柄故名鑿子木方書(shū)誤作柞木皆昧此義其說(shuō)是已棫白桵者本草謂之蕤其仁曰蕤仁韓保升曰出雍州樹(shù)生葉細(xì)似枸杞而狹長(zhǎng)花白子附莖生多細(xì)刺蘇頌曰木髙五七尺莖間有刺此說(shuō)與郭璞爾雅注白桵小木叢生有刺實(shí)如耳珰紫赤可食之說(shuō)相符桵蕤音同故訛為桵生雍州則與詩(shī)又合疑即南方所生之胡頹子俗嘑羊奶子一名牛筋子者是蕤仁之木與大葉結(jié)橡子之櫟皆庳小木梗塞道故以類(lèi)舉若鑿子木則其生不繁而木髙大非其倫也
　　昆夷駾矣 昆夷在鳯翔之西秦隴之右西戎也玁狁夾河在延綏河套之間北狄也大王居邠與延慶接壤有北狄之難而無(wú)西戎之警既自邠遷岐?jiǎng)t北逺狄患至后乃有西戎之逼此言昆夷定為文王時(shí)事肆不殄厥慍肆之為言故今也今者指文王非謂民之初生自土沮漆時(shí)明甚鄭氏謂文王不絶去其恚惡惡人之心亦不間其聘問(wèn)鄰國(guó)之禮是也孟子所謂文王事昆夷是也集傳每混西戎北狄為一失之
　　濟(jì)濟(jì)辟王左右奉璋 其言辟王周王者葢周公之追稱(chēng)也即依毛公以璋為祼獻(xiàn)之器亦諸侯之大璋耳天子用圭瓚諸侯用璋瓚故考工記曰天子用金諸侯用瓚瓚之為言雜也柄用大璋而以黃金為勺則雜旱麓所謂黃流者是已書(shū)序平王錫晉文侯秬鬯圭瓚孔安國(guó)曰以圭為杓柄謂之圭瓚則天子所賜侯伯者者柄如圭而實(shí)亦璋瓚也言奉璋而不言奉圭初未嘗言文王之用王禮矣自為公羊之學(xué)者言周先稱(chēng)王后伐商春秋繁露因謂奉璋為文王祭天于郊不知郊之用玉唯四邸之圭而無(wú)如盤(pán)之瓚若璋瓚唯禘祀亞獻(xiàn)則用之而祀山川亦用大璋邊璋中璋郊祀則器用陶匏薦用玄酒大圭不琢以禮神故郊特牲曰酒醴之美玄酒明水之尚貴五味之本也大圭不琢美其質(zhì)也又曰至敬不饗味而貴氣也周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以肆獻(xiàn)祼享而郁人鬯人司尊彝俱無(wú)郊祀之文則郊異于宗廟無(wú)祼?ài)酥Y而何用璋瓚為璋非祭天之器乃據(jù)此奉璋之文誣文王之受命而郊其妄明矣旱麓之詩(shī)曰瑟彼玉瓚黃流在中者言黃流則亦璋瓚而非圭毛公既誤以玉瓚為圭瓚鄭氏又誤以圭瓚為青金外黃金勺之璋瓚乃云王季有功徳受此賜而于此詩(shī)之箋復(fù)引宗廟之祭王祼以圭瓚亞祼以璋瓚亂之雖較董仲舒郊祀之文差有典據(jù)而不知諸侯之璋形如天子之邊璋妄以王禮施于侯度既使文王有改玉之嫌而董班何休因謂文王行南郊見(jiàn)帝之事附會(huì)其質(zhì)文三統(tǒng)之邪說(shuō)使后世奸雄妄干天步其害名教啟禍亂亦慘矣哉朱子力辟公羊之邪學(xué)而集傳于此又屈從鄭氏之說(shuō)則亦簸揚(yáng)之未精也且亞獻(xiàn)者后也其奉璋者世婦外宗也非髦士所得左右而亦非辟王之所有事矣況此詩(shī)一未及祭祀之事而下云周王于邁六師及之則此璋者非祭祀之大璋璋瓚而起軍旅之牙璋也以牙璋而誤為璋瓚因璋瓚而混為圭瓚因圭瓚而指為郊祀展轉(zhuǎn)失真遂以誣文王之僭王號(hào)而祀南郊毫厘之差不但謬以千里矣揚(yáng)雄曰僭莫差于祭祭莫大于天是可忍也孰不可忍也若文王未稱(chēng)王而言六師鄭氏謂殷末之制是已文王專(zhuān)征而可有六師殷之所許以侯伯而用圭瓚祭帝于郊亦殷制乎文王而郊用天子之圭瓚何以稱(chēng)為至徳哉
　　榛楛 榛有二種其結(jié)實(shí)似櫧實(shí)而味香甘禮所謂榛栗棗修也說(shuō)文作□從辛從木傳寫(xiě)作榛者俗通用□喬木也非所在恒有之木而邶風(fēng)與苓并稱(chēng)此又與楛連舉則非榛栗之榛可知濟(jì)濟(jì)者叢生之貌張揖曰榛叢木也叢生于旱麓故古人動(dòng)稱(chēng)荊榛塞路葢即皇矣之詩(shī)所謂栵也[詳皇矣其栵下]楛集傳曰赤荊也赤荊者莖微紫赤而方葉圓而柔厚八月開(kāi)紫花彌滿(mǎn)山谷俗謂之布荊惡木謂之楛此木莖脆易折繁生礙路故謂之楛徃徃與栵夾雜而生以類(lèi)相連益知榛之為栵也
　　黃流在中 集傳曰黃流郁鬯也釀秬黍?yàn)榫浦艚鹬蠖椭M反毛鄭不知何據(jù)毛傳云黃金所以飾流鬯鬯猶通也謂以金飾其流通之際即所謂黃金為勺也流者酒之所從注也博古圖繪□匜之屬皆有流士喪禮匜實(shí)于盤(pán)中南流玉瓚以玉為柄而金為之流故曰黃流流即勺也此葢諸侯祼獻(xiàn)之邊璋黃金勺青金外所謂璋瓚也其外青金故黃流在中青金銀也黃金金也銀質(zhì)而金鑲也明堂位記灌尊之勺夏后氏以龍勺周以蒲勺鄭氏謂合蒲如鳧頭也廣雅曰龍疏蒲科杓也葢周之祼瓚其勺為科合聚如鳧頭酒從中流一曰流一曰勺酒所從傾注也考工記注曰瓚如盤(pán)其柄用圭有流又曰鼻勺流也則黃流之即黃金勺明矣白虎通曰玉飾其柄君子之性金飾其中君子之道故詩(shī)以興豈弟君子義敢諸此安得以黃流為郁鬯乎若集傳所云筑郁金煮而和之尤為差異或因誤讀白虎通而意郁鬯為黃色之郁金白虎通曰鬯者以百草之香郁金金合而釀之所云金合者以金為合釀之器也朱子連金于郁以為句加筑于秬黍?yàn)榫浦乱缀厢劄橹蠛退熘^先以秬黍?yàn)榫茡v筑郁金為末置酒中煮之以變酒色使黃而謂之黃流割裂古文其誤甚矣按說(shuō)文郁芳草也十葉為貫二十貫為筑筑者二百葉也既非以杵臼搗筑之謂所謂郁者亦芳草之葉而非世之所謂郁金者劉向曰鬯者百草之本也許慎又曰煮百草之英二百葉以成郁乃逺方郁人所貢以之釀秬黍?yàn)榫埔越瞪裼羧私裰袅种菰?shī)含神霧曰郁百二十葉采以煮之為鬯郁以釀酒大槩如今南方草曲之制郁本眾草之英非世之所謂郁金審矣且煮郁者煮百草之英用以合熟黍而釀酒其用如曲非如今人煮藥酒之法煮之于既成酒之后故孔安國(guó)尚書(shū)傳曰黒黍曰秬釀以鬯草鄭氏郊特牲注曰秬鬯者中有煮郁和以盎齊曰釀曰中有則以之釀而酒中固有之非旋加于酒而煮之也且謂郁金煮酒為黃流更似不知所謂郁金者魏畧?jiān)朴艚鹕笄貒?guó)二三月花如紅藍(lán)四五月采之香陳藏器本草亦云然南州異物志云郁金香出罽賓國(guó)色正黃如芙蓉花里媆蓮相似唐書(shū)云太宗時(shí)伽毘國(guó)獻(xiàn)郁金葉似麥門(mén)冬九月花開(kāi)似芙蓉其色紫碧香聞數(shù)十步諸說(shuō)不一王肯堂筆塵謂出西域一名撒法藍(lán)一名畨紅花狀如紅藍(lán)花爇之芬馥清潤(rùn)其說(shuō)與魏畧陳藏器畧同要為西番之竒卉左貴嬪郁金頌云伊有竒草名曰郁金越自殊域厥珍來(lái)尋芳香酷烈古樂(lè)府云中有郁金蘇合香唐詩(shī)蘭陵美酒郁金香皆謂此草固非中國(guó)所有大明一統(tǒng)志載廣西羅城縣產(chǎn)此香亦徒有其說(shuō)今所未見(jiàn)三代西域未通無(wú)從有此固非釀鬯之郁而郁金之名實(shí)唯此番紅花為當(dāng)其實(shí)朱子生當(dāng)南宋偏安于東南大秦罽賓為金夏所隔亦不知有此香而以為煮酒成黃色者則姜黃之小者蟬肚鼠尾破血散氣之草根耳其臭惡其味苦染家用以染黃若以煮酒令人吐逆人所不堪而以獻(xiàn)之神乎以姜黃為郁金以郁金為郁既展轉(zhuǎn)成訛而以煮釀為煮酒以二百葉之筑為搗筑則惟意想姜黃之可搗而可染酒變色因謂酒為流以與先儒傳注相背則誤甚矣義理可以日新而訓(xùn)詁必依古說(shuō)不然未有不陷于流俗而失實(shí)者也
　　憎其式廓 毛傳云廓大也憎其用大位行大政既似歇后語(yǔ)鄭箋云憎其所用為惡者大又似隠語(yǔ)故集傳疑之而云未詳潛夫論曰夏殷二國(guó)之政用奢夸廓大其說(shuō)較通式用也見(jiàn)爾雅廓猶宋人以豐亨豫大惑其君者
　　其菑其翳 毛傳自弊者翳然則立死者又誰(shuí)弊之乎爾雅木自弊柛立死椔弊者翳葢統(tǒng)名自死之木為柛自死而植者為菑自死而倒者為翳也故荀子曰周公之狀身如斷菑言植立不動(dòng)也自弊之弊斃也弊者之弊倒也與周禮弊田儀禮弊旌之弊義同作者作其菑也作起其根而仆之也屏者屏其翳也屏除而去之也
　　栵 爾雅栵栭也毛傳云郭璞曰樹(shù)似槲樕而庳小子如細(xì)栗可食葢即狙公賦芧之芧杜詩(shī)云園收芧栗未全貧俗訛芧為茅因呼茅栗內(nèi)則有芝栭栭即此其樹(shù)亦謂之榛叢生小木也許慎以為栝非是栝佳木也不當(dāng)與灌木同其修平若集傳謂為行生之木木無(wú)生而成行者松杉之成行人為之也既種之成行必不礙于人何事修平之乎修平者芟去之使道路平也若陸璣疏曰葉如榆堅(jiān)韌而赤可為車(chē)輪尤誤
　　串夷載路 太王之時(shí)既無(wú)西戎之患則此串夷之非昆夷明矣毛傳曰串習(xí)夷常路大也于帝遷明徳之義相承鄭箋集傳之釋不如毛說(shuō)之允爾雅云路大也串貫習(xí)也郭注曰串厭習(xí)也與毛傳脗合載語(yǔ)詞見(jiàn)于詩(shī)者不一路之訓(xùn)大路車(chē)路寢皆大也如謂載路為充滿(mǎn)道路則徒云載路則何以見(jiàn)昆夷之滿(mǎn)路而去非滿(mǎn)路而來(lái)耶生民之詩(shī)曰厥聲載路義與此同覃長(zhǎng)吁大而復(fù)云載大者重言厥聲以足上文不嫌復(fù)也若以為呱聲滿(mǎn)于道路則寒氷鳥(niǎo)集之下原非通衢且滿(mǎn)路者縱滿(mǎn)耶橫滿(mǎn)耶以為橫滿(mǎn)則雖九軌之道凡兒之啼皆可以相聞不必覃吁之呱若以為縱滿(mǎn)則道之延長(zhǎng)不知紀(jì)極將畫(huà)何地以為所滿(mǎn)之區(qū)限乎古人雖無(wú)意求工于文而體物精當(dāng)必不為歇后半明半昧之語(yǔ)倘不言昆夷之遁去而但云載路不言后稷之呱令路人聞之而云充滿(mǎn)于道涂此后世稍知修辭者之所不為而謂六經(jīng)有此乎自當(dāng)以爾雅毛傳為安
　　以按徂莒 按者自上臨下適與相當(dāng)而壓之也夏小正漢按戸當(dāng)戸上也以手抑而下之曰按故導(dǎo)引法謂之按摩侵阮之冦與阮相持文王之師起而逼抑其壘闗隴之地西髙東下自岐向阮乘高而下文王受專(zhuān)征之命帥六師以壓之正當(dāng)其沖使之欲進(jìn)不能欲退不得銷(xiāo)沮折服所謂按也按本安去聲其入聲音與遏同故孟子借用遏字實(shí)則與遏義殊按壓也遏止也即讀為頞[頞遏音近]亦當(dāng)以壓抑為義
　　侵自阮疆 春秋左氏例有鐘鼓曰伐無(wú)鐘鼓曰侵榖梁氏曰苞人民驅(qū)牛馬曰侵?jǐn)貥?shù)木壞宮室曰伐陸佃曰無(wú)名行師曰侵胡氏折衷其義而曰潛師掠境曰侵然潛師之義亦有未安潛師者必孤軍潛至如齊桓帥八國(guó)之師越千里而往師安能潛耶周禮大司馬九伐之法負(fù)固不服則侵之王師討有罪者亦無(wú)潛掠之理唯公羊氏曰觕者曰侵精者曰伐精觕者自受兵者之害深淺言也鄭氏禮注曰侵云者兵加其境而己用兵淺者許慎說(shuō)侵漸進(jìn)也從人手執(zhí)帚如埽之漸進(jìn)即公羊之所謂觕也故泰誓曰侵于之疆此曰侵自阮疆皆以疆言抵其境未造其國(guó)也負(fù)固不服則侵之掠其疆奪其險(xiǎn)也知侵為兵加境上之名矣則此言侵自阮疆而非侵密也使伐密師于阮以救阮則當(dāng)言伐言救言襲而不當(dāng)言侵侵密必自密境安得自阮疆而侵之蓋密阮相攻兩俱不道由近畧逺故先阮以及密自云者如湯征自葛載之自兵之始也阮地后亦入于周與密同滅葢一舉而兩并之所謂兼弱攻昧取亂侮亡也若阮非與密同膺負(fù)固之討則密衂而阮安阮雖永存可也胡為乎未幾而地并于周也哉我岡我阿則兵之所至隨收其地以入版圖矣
　　鮮原 逸周書(shū)曰王乃出度商至于鮮原孔晁注云近岐周之地也竹書(shū)商紂五十二年周始伐殷秋周師次于鮮原帝王世紀(jì)曰岐山周城大王所徙南有鮮原鮮原者岐陽(yáng)之下有小山而下屬平原即所謂周原已毛公曰小山別大山曰鮮岐山為大山而原山別有小山也鄭箋曰鮮善也集傳因之未是
　　是類(lèi)是禡 毛傳曰于內(nèi)曰類(lèi)于外曰禡爾雅云是類(lèi)是禡師祭也鄭氏因之要未言所祭者何神也今按類(lèi)之為祭名同而制不一虞書(shū)肆類(lèi)于上帝周禮大祝宜于社造于祖設(shè)軍社類(lèi)上帝此則上帝之祀有名為類(lèi)者而集傳因之然文王是時(shí)以服事殷而守侯度必?zé)o祭帝之理其以文王為祭帝者則公羊氏先受命之說(shuō)惑于秦之僭立帝畤而因以誣圣也然則此之言類(lèi)者與虞書(shū)周禮大祝之類(lèi)名同而實(shí)異可知也周禮四曰類(lèi)鄭司農(nóng)眾曰三皇五帝九皇六十四氏鄭康成曰日月星辰運(yùn)行無(wú)常以氣類(lèi)為之位許慎曰以事類(lèi)祭天神天神者統(tǒng)于天之神即康成所謂日月星辰非上帝也周禮以次之四望之下天神不宜后于地祇則事兼人鬼司農(nóng)以為先代有天下者之祭亦通葢禮天神者必配以人鬼以為之依則類(lèi)祭日月星辰而以三皇五帝九皇六十四氏配焉禮之所宜抑告興師之故于前王或所伐之國(guó)為其苗裔庶妥之而俾無(wú)怨恫也此之類(lèi)祭葢謂此矣上帝之祀與天神先代帝王之祭俱謂之類(lèi)者類(lèi)祭之禮無(wú)壇有兆舜方攝政不得郊而見(jiàn)帝于圜丘故降殺而用類(lèi)禮兼上帝天神而合祀之后世因以為王者師祭之禮武周所謂底商之罪告于皇天上帝所過(guò)名山大川是也類(lèi)之為言聚也以事類(lèi)云者所宜致告之神聚而合祀不似凡祭之專(zhuān)有所事而牲牷幣玉之文亦減焉或兼上帝或斷自天神以下唯事之所宜禮從簡(jiǎn)而與事稱(chēng)也舜攝廵狩之典周禮大祝定于成王之后故有類(lèi)上帝之禮文王終守侯服則唯祭天神人鬼而不及上帝要以事類(lèi)底告故均可名之曰類(lèi)然其隆殺之別固不可引彼以證此也再考周禮小宗伯凡大災(zāi)類(lèi)社稷宗廟則為位是社稷宗廟亦有類(lèi)名亦但以事故合祭告之有兆位而不為壇斯可名曰類(lèi)益知類(lèi)不必定祀上帝矣若禡之異于類(lèi)者毛公以于內(nèi)于野為分爾雅說(shuō)文俱統(tǒng)言師祭則禡所祭告之神即類(lèi)之所祭告也師未出而為兆于國(guó)以祭曰類(lèi)已出次舍為表于所次以祭曰禡故鄭康成謂與田祭表貉[音罵]之貉同郭璞亦曰禡于所征之地葢地異而祝號(hào)不殊也集傳乃謂祭黃帝及蚩尤不知何據(jù)且祀主黃帝而并享蚩尤亡論貞邪殊類(lèi)而生為仇敵死共兆位亦何異拓拔氏之以爾朱榮侑其祖乎漢儒之必不可毀者此類(lèi)是也
　　靈臺(tái) 毛傳曰神之精明者稱(chēng)靈鄭箋云天子有靈臺(tái)所以觀祲象詧氛氣之妖祥也胡氏春秋傳亦云天子有靈臺(tái)以候天時(shí)葢本諸此以觀氛祲而謂之靈臺(tái)復(fù)以何者而為靈囿靈沼乎故孟子謂民謂之靈為贊美之辭靈善也書(shū)曰吊由靈鹽鐵論引修文篇曰積恩為愛(ài)積愛(ài)為仁積仁為靈仁積則物性盡而清明四達(dá)故曰神之精明者言明徳之通于神明也靈臺(tái)之稱(chēng)義取諸此若朱子謂若神靈為之則與漢武之以通天名觀宋徽之以神運(yùn)題石者又何以異□此靈臺(tái)定為游觀之所非為觀象而設(shè)漢人習(xí)專(zhuān)家之學(xué)遂建靈臺(tái)令為天文官殊為附會(huì)失實(shí)又以唯天子為有靈臺(tái)遂謂文王受命于豐作靈臺(tái)用天子之制不知文王滅崇幅員漸廣因水土之便而遷豐亦猶齊遷臨淄晉遷新田而已何得誣為受命以資簒據(jù)者之口實(shí)其曰王者葢詩(shī)作于革商之后以追王而王之也其以文王受命作臺(tái)者則唯惑于天子有靈臺(tái)以觀氛祲而不知靈之訓(xùn)善而為臣民歸美之詞也靈臺(tái)遺址在今鄠縣三輔黃圖謂在長(zhǎng)安西四十二里髙二丈周回百二十步臺(tái)崇二丈抵今尺一丈二尺固不足以迥出岡阜而觀氛祲也
　　辟?gòu)b 王制天子曰辟?gòu)b諸侯曰頖宮魯頌思樂(lè)泮水毛傳同王制之說(shuō)鄭箋云辟?gòu)b者筑土雝水之外圓如璧四方來(lái)觀者均也泮之言半也半水者葢東西門(mén)以通水北無(wú)也天子諸侯宮異制同形既曰天子諸侯宮矣宮則非學(xué)也乃鄭氏之注王制也又曰尊卑學(xué)異名辟明也廱和也所以明和天下判之言班也所以班政教也同出鄭氏一人之言而參差如此蓋惑于王制有受成于學(xué)釋奠于學(xué)以訊馘告之文與魯頌在泮獻(xiàn)馘語(yǔ)跡相蒙因自紛亂而無(wú)畫(huà)一之論王制一書(shū)雜引而不相通盧侍中植云王制漢文時(shí)博士所録非周之遺典葢不足據(jù)然其曰小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊既有大學(xué)復(fù)有辟?gòu)b則王制已析之為二矣凡古今言辟?gòu)b泮宮者不一未可偏據(jù)白虎通曰泮宮者半于天子之宮也言垣宮名之別尊卑也廣雅曰辟?gòu)b頖宮官也官猶署也是以辟?gòu)b為天子諸侯之宮也大戴禮曰明堂九室以茅葢屋上圓下方此水名曰辟?gòu)b蔡邕明堂論引左傳臧孫清廟茅屋之說(shuō)證明堂辟?gòu)b大學(xué)為一是以辟?gòu)b為明堂之流水也明堂位曰瞽宗殷學(xué)也泮宮周學(xué)也蔡邕獨(dú)斷曰三代學(xué)校之別名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟?gòu)b諸侯曰頖宮則與鄭氏之說(shuō)同以辟?gòu)b為學(xué)也眾論無(wú)所抵定如此今按三輔黃圖周文王辟?gòu)b在長(zhǎng)安西北四十里漢辟?gòu)b在長(zhǎng)安北七里漢大學(xué)在長(zhǎng)安西北七里又云犍為郡水濱得古磬十六枚劉向說(shuō)帝宜興辟?gòu)b則漢成帝始立辟?gòu)b而董仲舒策曰大學(xué)賢士之關(guān)教化之本原也是漢武帝時(shí)已有大學(xué)自大學(xué)辟?gòu)b自辟?gòu)b在漢亦然而況于周乎桓譚新論曰辟?gòu)b言上承天道以教令終軍書(shū)曰建三宮之文質(zhì)三宮辟?gòu)b明堂靈臺(tái)也又齊泰山之下有明堂而未聞?dòng)斜購(gòu)b則明堂固非與辟?gòu)b而為一故陸機(jī)策秀才文曰辟?gòu)b所以班禮教大學(xué)所以講蓺文而蔡邕月令謂之一物將何所從則機(jī)固已疑邕說(shuō)之非矣朱子折衷古說(shuō)而曰辟?gòu)b天子大射之處其說(shuō)為允然而猶有未當(dāng)者張衡東京賦徐至于射宮薛綜注曰射宮謂辟?gòu)b也朱子之說(shuō)與此為合今以詩(shī)之本文與周禮及許慎之說(shuō)參考之則辟?gòu)b非大射之宮也許慎曰泮宮諸侯鄉(xiāng)[饗]射之處又曰辟?gòu)b天子饗飲于辟?gòu)b周禮司弓矢澤共射椹質(zhì)之弓矢鄭司農(nóng)眾曰澤宮也所以射選士之處也射義曰天子將祭必先習(xí)射于澤澤者所以擇士也澤宮者壅水為澤葢即辟?gòu)b泮水之謂已射于澤而后行大射禮于射宮澤與射宮宮異地射異日椹質(zhì)大侯異物則其非大射之宮明矣郊特牲曰卜之日王立于澤宮親聽(tīng)誓命則澤又為蒞誓之所非若大射之宮專(zhuān)為射設(shè)也在泮飲酒者饗也既作泮宮淮夷來(lái)服者習(xí)射講武誓眾威逺之道也誓于斯則獻(xiàn)功于斯故在泮獻(xiàn)馘也許慎饗飲之說(shuō)于斯為確矣此詩(shī)抑曰虡業(yè)維樅賁鼓維鏞于論鼓鐘于樂(lè)辟?gòu)b鼉鼓逢逢蒙瞍奏公大射禮樂(lè)人宿縣笙鐘建鼓應(yīng)鼙朔鼙陳焉鼓鐘之謂也大師少師升自西歌奏鹿鳴騶虞貍首終奏陔公入驁奏功之謂也此樂(lè)皆射宮之所設(shè)而澤亦有之者習(xí)射必比于樂(lè)射必先燕燕射之樂(lè)不容異于大射且或來(lái)饗飲必具樂(lè)也然則辟?gòu)b均為澤宮之名饗于斯射椹質(zhì)于斯設(shè)縣奏樂(lè)于斯有戎祀之大事則蒞誓于斯師出有功則獻(xiàn)捷于斯故文王于斯奏公魯侯于斯飲酒獻(xiàn)馘于斯淑問(wèn)郊卜于斯蒞誓也桓譚陸機(jī)所謂班教令者其此謂與若明堂位以瞽宗例辟?gòu)b蔡邕以辟?gòu)b為大學(xué)則或因大司成兼正樂(lè)典教之事而此詩(shī)有鼓鐘奏公之文遂相附會(huì)不知大司樂(lè)祭于瞽宗大胥春入學(xué)各有官署見(jiàn)于周禮者足據(jù)而國(guó)子之教在大胥則曰舍采合舞大司樂(lè)則曰以樂(lè)徳樂(lè)語(yǔ)樂(lè)舞教國(guó)子小胥則曰廵舞列鑰師則曰舞羽吹鑰月令亦曰上丁入學(xué)習(xí)舞入學(xué)習(xí)吹則國(guó)子之所肄于學(xué)者舞也吹也鐘鼓之考擊既非學(xué)子之所有事奏公之蒙瞍亦非司教之人參考可知無(wú)容混而一之也若戴埴鼠璞謂辟?gòu)b泮宮為文王魯侯所處之別宮則又惑于班固張揖之論而不審明堂位又曰魯人先有事頖宮以泮宮與虖池配林同為方望之祀抑自與其周學(xué)之說(shuō)相背戾矣杜佑通典云魯郡泗水縣泮水出焉則泮水本魯之水名而澤宮立于其上而鄭箋云辟?gòu)b者筑土雝水之外亦明雝乃岐周之水名葢因水而立宮引水以環(huán)之則于周為雝于魯為泮若他國(guó)之澤宮不謂之泮夏殷之澤宮不謂之廱漢人承而不改殊為不典鄭氏辟明廱和之訓(xùn)亦拘文而失實(shí)也胡氏春秋傳曰魯甞作泮宮矣學(xué)校以教國(guó)之子弟故不書(shū)葢亦為明堂位之說(shuō)所亂今世乃于先師廟門(mén)之內(nèi)作泮池以仿泮水夷夫子之宮于射飲蒞誓之澤宮殊為不敬之大倘如明堂位所云瞽宗頖宮一也則又以夫子為樂(lè)祖不愈悖乎禮制之亂俗儒之誤也泮水之側(cè)有芹有茆豈半畆洿池之謂乎文王時(shí)為西伯而立辟?gòu)b則亦與魯之泮宮等周有天下始尊為天子之制實(shí)則以雝泮二水立名非如明堂大學(xué)定為天子之獨(dú)有也
　　豐水有芑 毛傳曰芑草也按草之以芑名者二一為白梁維糜維芑之芑也一為苦藚廣雅所謂荬□者則薄言采芑之芑也芑苣音相近或謂之苣或謂之芑古字通用芑字又與杞通陟彼北山言采其杞葢亦荬也而字從木此豐水所有之芑木也而字從草不必泥也木之以芑名者亦二爾雅所謂杞枸檵也孟子性猶杞柳趙岐曰杞栁柜栁是也柜亦與杞通用而字或作櫸此豐水所有之芑乃杞栁也葢白梁蓺于田疇苦苣生于原野均非水濱所有故采之者或陟北山或于菑畆非能循水湄而求之也所以知非枸杞者山海經(jīng)曰東始之山有木焉其狀如楊而赤理其汁如血不實(shí)其名曰芑字正從草狀如楊而赤汁正今之所謂櫸栁而孟子之所謂杞栁也其木與檉同而檉小杞大其生也必于水次髙木成林故武王依之以立國(guó)葢故國(guó)喬木之意若區(qū)區(qū)一草何足紀(jì)哉
　　生民 后稷無(wú)人道而生子其說(shuō)甚誕朱子以為先儒疑之是也而張子引天地生物之始以信其必有是葢不然天地始生之事不可知者無(wú)涯安能以槩之中古乎抑或以虱有無(wú)種而生者為喻虱之一日當(dāng)人之十年百人之身百日之內(nèi)必有特生之虱自稷以來(lái)歴數(shù)千年盡四海何無(wú)一特生之人也郊禖之禮天子親往后率九嬪御姜嫄既非處子而與于祈子之列何以知其無(wú)人道哉凡此詩(shī)言自明讀者未之釋耳履躡也躡跡而相隨也帝髙辛也武大也敏動(dòng)歆感也隨帝往祀祀畢而歸心大感動(dòng)因以介帝而止之介迎也止宿也帝與嫄同止正以言其人道之感也使未當(dāng)夕而有娠則姜嫄不敢告宮中不以為罪必以為妖何復(fù)鄭重處之側(cè)室戒不復(fù)御而以生子及月之禮待之乎且至是而言不御則前此之常御可知又何以云無(wú)人道之感耶以生子及月之禮處之既無(wú)嫌矣而后又胡為棄之也惟其見(jiàn)棄故啟后人之疑因而無(wú)人道之誕說(shuō)生焉乃所以見(jiàn)棄之故詩(shī)又已明言之矣上帝不寧天不佑髙辛而寧之也不康禋祀宗社危也凡言不而釋以豈不者正釋不可通則反釋之非必不之為豈不也偶爾生子之易人間正復(fù)何限亦何至稱(chēng)上帝之寧禋祀之康鄭重如此哉信其鄭重欣幸之如此而又胡為棄之也蓋髙辛者帝摯也姜嫄摯妃后稷摰之子也帝嚳有天下號(hào)髙辛氏世以為號(hào)帝摯猶稱(chēng)髙辛堯自唐侯入立而后改號(hào)為唐如謂必帝嚳而稱(chēng)髙辛則黃帝與炎帝戰(zhàn)亦軒轅與神農(nóng)戰(zhàn)耶唯后稷為帝摯之子故尚書(shū)世本俱不言稷為堯弟而及夏禹有天下后稷尚存使為嚳子則稷逾百五十歲矣未聞稷之有此逾量之年也帝摯者無(wú)道之君也帝命不佑宗祀不康國(guó)內(nèi)大亂諸侯伐而廢之迎堯而立當(dāng)斯時(shí)也必有戎兵大舉特典籍不存莫從考證所幸傳者正賴(lài)此詩(shī)耳居然生子者不先不后恰于不康不寧大亂之際而免身也摯既失守后妃嬪御蒙塵草莽姜嫄不能保有其子而置之隘巷或自隘巷收之知為帝妃之所生而送之平林平林者古諸侯之國(guó)也逸周書(shū)曰挾徳而責(zé)數(shù)日疏位均爭(zhēng)平林以亡古有此國(guó)在河北隆慮之墟而后亡滅或?yàn)榻獘愔更h或?yàn)榈蹞粗h國(guó)伐者國(guó)為人所伐也送者方至而平林受兵不遑收恤捐之于寒氷焉逮夫亂之稍定乃于飛鳥(niǎo)之下收養(yǎng)之于時(shí)天下漸平堯已定位而姜嫄母子乃得歸唐而稷受有邰之封此則后稷歴多難以得全之實(shí)也詩(shī)歴歴序之粲如日星而人不詧漢儒好言祥瑞因飾以妖妄之說(shuō)誣經(jīng)解以附會(huì)之乃使姜嫄蒙不貞之疑后稷為無(wú)父之子成千秋不解之大惑讀者以理審之以意求之以事征之以文合之當(dāng)知愚言之非剙而樂(lè)求異于前人也
　　誕降嘉種 鄭箋云天應(yīng)堯之顯后稷故為之下嘉種說(shuō)甚夸誕孔子順曰詩(shī)美后稷能大教民種嘉榖以利天下故詩(shī)曰誕降嘉種猶書(shū)所謂稷降播種農(nóng)植嘉榖其說(shuō)是也葢洪水之余耕者或失其業(yè)種榖不備即或稍有亦得自鹵莽滅裂之余而非其嘉者后稷以其茀草之功能盡穡理獨(dú)得黃茂之榖故以降賜下民俾以為種如宋以占城早稻頒賜天下亦其遺意降下也頒也嘉種者即黃茂也故毛公曰黃茂嘉榖也漢儒好言瑞應(yīng)遂有天降之說(shuō)不知天之雨粟亦妖異而非禎祥王充以為風(fēng)飄他處之粟非天之能雨說(shuō)亦良是其以為圣人能感天之雨粟者亦釋氏誕妄之說(shuō)相與為類(lèi)耳漢之俗儒同佛老鬼神之說(shuō)宋之駁儒同佛老性命之旨皆反經(jīng)以正人心者之必辨也[駁儒謂子韶陸子靜之流]
　　取羝以軷 軷者行道之祭周禮大馭所謂犯軷遂驅(qū)之聘禮所謂乃舍軷飲酒于其間是已聘禮既為大夫越境之行大馭馭王玉路以郊祀南郊在國(guó)門(mén)外以行逺故必犯軷以祓不祥齊仆馭若王修宗廟之祭在公宮左無(wú)容犯軷此詩(shī)上云釋烝黍粱下云燔烈既為饋食之祭則無(wú)犯軷之禮明矣且軷之用牲杜子春曰轢軷磔犬亦不用羝蓋其事小不得用宗廟之牲也后稷于唐虞為卿士故言有家室而不言有國(guó)于禮不得具大牢則以羊?yàn)樯闲叽溯R字或羞字之訛羞與上文揄蹂叟浮葉韻脂惟亦可通葉不敢信為必然姑闕可也狥其誤而曲釋之必有所窒矣
　　肆筵設(shè)席 毛傳曰設(shè)重席也集傳因之按重席者席上加席一筵而二席也今此優(yōu)同姓之侯氏雖情在加篤而重席者唯王于斧依之前則用以自尊禮無(wú)可踰不得為侯氏設(shè)也然則所謂筵者莞筵紛純也席者繅席畫(huà)純也幾者彤幾也一筵一席而非有重周禮諸侯之昨[酢通]席與筵國(guó)賓于牖前者如此乃待諸侯之隆儀而必不可同于天子毛傳失之
　　四鍭既鈞 毛傳曰鈞矢參亭參亭者三訂之而勻也鍭矢一在前二在后參而訂之故曰參亭然鍭矢弩矢也弓矢與鍭矢等者為殺矢殺矢鍭矢用諸近射田獵唯恒矢則用諸散射散射者禮射也此宜用恒矢之軒輖中[如字讀]者而顧用參亭之鍭矢葢射椹質(zhì)而非射大侯也椹質(zhì)難入故用鍭矢以益其力周禮澤共射椹質(zhì)之弓矢鄭司農(nóng)眾曰澤澤宮也所以習(xí)射選士之處也射義曰天子將祭必先習(xí)射于澤澤者所以擇士已射于澤而后射于射宮中者得與于祭故曰序賓賓者祭之賓而非射之賓也其禮行于祭之先日而此追敘之集傳曰既燕而射以為樂(lè)葢屬未審
　　酌以大斗 此斗字本音知庾切字或作枓儀禮司宮設(shè)罍于洗東有枓注云{奭斗}器也如字讀作陡者量器其音知庾切者{奭斗}器音義各別按宣和博古圖有漢龍首鐎斗其器圓容一升又有熊足鐎斗圓而上有口承葢容一升四合有半皆有流有柄三足有耳許慎說(shuō)鐎斗溫物之器又趙襄子使廚人操斗以食代王斗固為行食之器而其有流虬起如博古圖所繪二斗者則必酌酒之具也所容不過(guò)升余此云大斗其容必倍酌之以實(shí)觶爵必相容自與量器之斗[陡]容十升者異淳于髠曰一斗[陡]亦醉則通計(jì)所飲而言非以酌也談苑醍醐引律厯志聚于斗溝洫志其泥數(shù)斗易日中見(jiàn)斗皆作知庾切亦誤北斗之斗象{奭斗}器當(dāng)讀如大斗之斗其泥數(shù)斗十升也自當(dāng)如字當(dāng)口切舊注以此斗字讀知庾切當(dāng)葉韻非是
　　鞞琫容刀 小爾雅曰刀之削[七笑切]謂之室室謂之鞞琫珌?lái)@之飾也分疏未悉不如劉熙釋名之明劉熙曰琫捧也捧束口也下末之飾曰鞞鞞卑也在下之言也皆刀鞘之飾也故毛公曰下曰鞞上曰琫今按玉古圖考繪有玉螭{王畢}[同鞞]琫二其琫形如環(huán)而橢長(zhǎng)旁蟠螭環(huán)孔大而穿{王畢}如筩旁出蟠螭筩中孔小而不穿云是髙辛墓中物如環(huán)孔大橢長(zhǎng)而穿者鞘口飾也狹長(zhǎng)如筩孔小而不穿鞘下飾也正與毛公劉熙之說(shuō)合矣唯左傳杜預(yù)解云鞞佩刀削[鞘]上飾鞛[同琫]下飾則以鞞為琫琫為鞞然其為鞘室之飾則同也集傳乃以鞞為刀鞘琫為刀上飾誤矣以鞘為鞞似沿小爾雅而誤以琫為刀上飾則更無(wú)可據(jù)矣刀劍上飾謂之鹿盧古衣服令曰鹿盧玉具劍是也容刀者為容之刀具刀形而無(wú)利刃如今肩輿前旁揷之劍以為容觀而不適于用傳注未悉
　　執(zhí)豕于牢 上言曹者牧豕之地此言牢者豢而待殺之檻?yīng)殧嗨^三月在外牢一月在中牢一月在明牢者雖祭祀之牲與燕飲之牲豢之有異而可因以知牢之制也
　　其軍三單 毛傳曰三單相襲也立義精核而不易解了鄭氏乃云丁夫適滿(mǎn)三軍之?dāng)?shù)單者無(wú)羨卒也則誤矣公劉自西戎遷豳地狹民寡安得有三軍之賦乎單者董仲舒所謂口軍也百畆以食八口除老弱婦女率可任者三人三分而用其一葢百畆而賦口軍一與后世所謂三丁抽一之說(shuō)畧同單一也三口而一軍故曰三單其賦大多而不與周制同者公劉當(dāng)草剏之初外御戎難內(nèi)修疆圉一時(shí)權(quán)制而上下同患民不怨勞則仁愛(ài)所結(jié)亦諒其不得已也顧定賦則然而上役休罷更番充伍故毛公曰相襲者猶言相代也亦以明三單之非橫役矣然此三單之法唯以之度隰原之賦而夕陽(yáng)之山瘠者則但徹田為糧而不賦其軍及芮鞫既即之后隰原之賦則亦應(yīng)漸減則所謂止旅乃密者是已
　　取厲取鍛 毛傳曰鍛石也鄭箋云所以為鍛質(zhì)葢許慎之所謂小冶也小冶者泥雜瓦屑為之以盛五金而镕煉者若用石為之則入火爆裂此物理之必然者古今一也且厲石鍛質(zhì)所在輙有豳在渭北去渭二百余里必逺涉渭南而取之何其迂而不憚煩耶且厲鍛之需無(wú)幾耳使數(shù)人取之可給萬(wàn)人數(shù)年之用此亦何足紀(jì)哉厲鍛葢古地名延綏塞上有故祖厲城疑即厲與取者收奪之名亂治也涉渭為亂者南畧地而至于渭取厲取鍛者北畧地而至于狄境故曰止基乃理以土地之斥而言也爰眾爰有而曰止旅乃密地斥而民以眾也以文義求之自應(yīng)如此若集傳云鍛鐵也尤不知其何據(jù)
　　戎雖小子 民勞板抑三詩(shī)言小子者戎雖小子鄭氏則以為王以小子自遇小子蹻蹻鄭氏則以為女反蹻蹻然如小子于乎小子集傳則以為衛(wèi)武公之自稱(chēng)然斥王為小子既嫌于倨侮武公八十而自稱(chēng)小子謙不中禮矣周書(shū)芮良夫曰惟爾執(zhí)政小子又曰惟爾執(zhí)政小子則小子葢當(dāng)時(shí)執(zhí)政之稱(chēng)也按周禮夏官有小子其屬下士二人職雖卑賤而掌狥陳贊牲受徹之事則左右之近臣也或因狎習(xí)而與執(zhí)政故詩(shī)書(shū)皆斥告之猶趣馬亦下士而十月云漢皆鄭重言之葢周末寵任童昏便嬖小子在王左右得以上執(zhí)國(guó)政遂為□職已淮南子曰衛(wèi)武侯謂其臣曰小子無(wú)謂我老而羸我有過(guò)必謁之益知小子非武公之自稱(chēng)矣
　　泄泄 爾雅憲憲泄泄制法度也郭注云佐興虐政設(shè)教令也厲王暴虐與幽王淫昏其惡不一改易舊章興利虐民如弭謗之類(lèi)教令煩苛而榮夷公之屬為廣設(shè)科禁以逢合之即下文所謂自立辟也故孟子以改制先王之道者為泄泄泄泄沓沓皆水流冗迫喧豗之貌失之急而非失之緩若以為怠緩說(shuō)從則瑣屑小人不足以為大害且厲王苛虐亦不足以逢其惡也孟子所指斥亦李悝商鞅申不害之流非佞幸也
　　曾莫我敢葵 葵之為揆于義無(wú)取揆音求壘切與葵字音義縣隔按葵草名向日傾而蔭其趺故左傳曰葵猶能自衛(wèi)其足是葵有蔭義借為庇蔭之旨莫我敢葵言上方興虐政疾苦其民牧民者莫敢亢上意以庇民也小雅天子葵之義同言樂(lè)只君子宜為天子所蔭庇也
　　夸毗 方言夸淫也毗懣也爾雅夸毗體柔也毛傳亦曰體柔之人葢淫夫躭色心懣急而體柔靡之狀故曰威儀卒迷則夸毗者筋骸不束而無(wú)儀可象也小人之迷于貨賄權(quán)勢(shì)者誠(chéng)有如淫者之懣悶而骨醉情柔也集傳云夸大毗附也析字立義而非古語(yǔ)之本指古今各有方言自不容以今人字義解之
　　蜩 螗 毛傳曰蜩蟬也螗蝘也蝘者即夏小正所謂匽也小正五月良蜩鳴良蜩也者五采具又曰匽之興五日翕望乃伏又曰唐蜩鳴唐蜩者匽也然則蜩之與螗類(lèi)同而實(shí)為二物矣爾雅蜩[句]蜋蜩螗蜩葢蜋蜩蜩也螗蜩螗也埤雅曰蜩與螗異實(shí)非一物螗江南謂之螗{蟲(chóng)弟}蜩亦蟬之一種形大而色黒昔人啖之禮有蜩范是已故莊子痀瘺承蜩承之以食然佃以為色黒則與小正五采具之文不合今按色黒而鳴聲大者馬蜩也一謂之蝒一謂之蚱蟬具五色者蜋蜩也二者皆蜩也則小正埤雅之言不妨両存蟲(chóng)魚(yú)禽獸形同色異原無(wú)分別亦猶丹白皆雞骍玄皆牛耳若螗則似蟬而小郭璞曰螗蜩者蝘俗嘑為胡蟬方言注又云似蟬而小鳴聲亮今山中有此一種大如小指鳴于澗薄草際不登髙樹(shù)夏初雨后鳴聲圓細(xì)至盛夏即無(wú)葢小正所謂五日翕望乃伏也二者形狀畧同而大者乃蜣蜋丸中之子所生既蛻而復(fù)為蜣螂小者蠐螬所化所謂復(fù)育為蟬也其伏則不知所終要之螗小于蜩而陸璣乃以螗為蜩之小者誤矣如蜩如螗各有所喻如蜩煩囂相和也如螗隱見(jiàn)不恒也如沸瀹亂不寧也如羮蒙糊無(wú)別也傳注俱所未悉
　　匪上帝不時(shí) 廣雅時(shí)善也匪上帝不善言匪上帝不生善人特殷不用耳舊訓(xùn)時(shí)作辰與下文文義不屬
　　飛蟲(chóng) 赫 蟲(chóng)之飛者撲之而已無(wú)容弋而獲之弋者生絲繳矢所以射鳥(niǎo)非所以獲蟲(chóng)者也飛蟲(chóng)蓋即拚飛之桃蟲(chóng)鷦鷯也故鄭箋謂自恣飛行時(shí)亦為弋射者所得言小人放縱久無(wú)拘制則將遇伺女之閑者而誅女我恐女見(jiàn)弋獲往教正女以覆蔭使免于禍女反赫我也赫讀如莊子鳶鴟視之曰嚇[呼駕切]之嚇鳥(niǎo)有所挾而鳴以歫物之聲
　　職涼善背 小爾雅曰涼佐也毛傳曰職主也是時(shí)榮公位三公主國(guó)政芮伯為大夫佐之不相協(xié)合或善或背乖異而無(wú)以為民極故曰職涼善背主者行同冦盜佐者以不可諍止之不見(jiàn)聽(tīng)從而反相巧詆故曰涼曰不可覆背善詈傳以涼為薄箋為諒于義未諳
　　靡神不宗 毛傳曰宗尊也國(guó)有兇荒則索鬼神而祭之虞書(shū)禋于六宗孔氏傳曰宗尊也所尊祭者其祀有六然則宗者即六宗之祭而云尊者以釋宗祭之所自名鄭氏乃去無(wú)不齊肅而尊敬之非也六宗之祭孔氏以為四時(shí)也寒暑也日也月也星也水旱也孔叢子曰埋少牢于大昭以祭時(shí)祖迎于坎壇以祭寒暑主于郊宮以祭日夜明以祭月幽禜以祭星雩禜以祭水旱禮記祭法與此正同而祖迎訛為相近幽禜雩禜則禜皆為宗故干祿書(shū)曰雩宗之宗音禜則神靡不宗者亦靡神不禜也大祝六祈四曰禜鄭司農(nóng)眾曰禜日月星辰山川之祭也以合之六宗之祀日郊宮之祭也月夜明之祭也星幽雩之祭周禮宗伯所典以槱燎祀之司中司命司民司祿也辰者時(shí)也大昭之祭也坎壇所祭之寒暑亦與焉而雩禜者當(dāng)即槱燎所祀之風(fēng)伯雨師以其為本禜故畧而不言其兼山川者則月令所謂命有司為民祈請(qǐng)山川百源是已蓋日月星時(shí)寒暑既各為一宗而雩禜則合祀之復(fù)益之以山川焉故曰靡神不宗而毛公以為索鬼神而祭之也索盡也盡六宗而皆禜也日月星辰上也山川下也大昭坎壇壇而無(wú)主則瘞少牢郊宮夜明有主則奠牲幣故曰上下奠瘞皆雩宗之祀也若漢以風(fēng)伯雨師靈星后土稷神先農(nóng)為六宗則星有三祀日月時(shí)寒暑不與既為缺典而合地祗人鬼于天宗亦殊不倫應(yīng)邵賈逵以為別有天田星尤屬穿鑿然要以為祈年之祭則宗即禜祀以禳水旱而不得謂為齋肅而尊敬之也鄭氏禮注乃云宗禜字之誤而不自知其誤之甚矣若王莽以易六子為六宗王充以六合之間助天地變化王者尊而祭之曰六宗失祈禜之旨至張髦以三昭三穆之廟為六宗后漢書(shū)臣昭注以六宗為祭地則尤禮家之稂莠所必鉏而去之者也
　　云如何里 鄭箋云里憂(yōu)也如何憂(yōu)則可以不憂(yōu)矣此說(shuō)之不可通者也鄭氏之意謂里與悝通悝字有大也病也二義集傳用鄭說(shuō)而又云與漢書(shū)無(wú)俚之俚同聊頼之意也夫有所聊頼則不憂(yōu)矣如何憂(yōu)與如何聊賴(lài)詞正相反是又與里憂(yōu)也之訓(xùn)相矛盾按考工記里為式注里與已通己止也云如何止者不知旱既大甚之后作何究竟也即下文夭命近止之深憂(yōu)也
　　錫爾介圭 鄭箋云圭長(zhǎng)尺二寸謂之介尺二寸者天子之鎮(zhèn)圭也王以之賜申伯則上替也申伯受錫而不辭則下陵也雖東周衰弱之天子然必以改玉改步拒強(qiáng)侯之僭而謂宣王之于申伯以天子之圭命之乎集傳曰介圭諸侯之封圭是也介者介紹之以見(jiàn)于王也覲禮侯入門(mén)右坐奠圭錫爾介圭者錫之以圭使可介而見(jiàn)也申伯爵蓋躬圭長(zhǎng)七寸
　　仲山甫 毛傳曰仲山甫樊侯也集傳因之按潛夫論曰慶姓樊尹駱仲山亦姓樊謚穆仲封于南陽(yáng)南陽(yáng)在今河內(nèi)后有樊伯子今考所謂南陽(yáng)者即晉起南陽(yáng)之南陽(yáng)也在大行山之南故一曰陽(yáng)樊杜預(yù)曰野王縣西南有陽(yáng)城其地在今懷慶府修武縣后漢書(shū)注謂樊在襄州贍養(yǎng)鄉(xiāng)者誤也樊后為蘓忿生之田桓王以與鄭又奪之以與皮皮叛虢公討之地入于王室襄王以與晉文公則樊者東都之采邑而非國(guó)也仲山甫宣王之大夫食邑于樊雖受地視侯而不君其國(guó)故從天子大夫稱(chēng)字之例其生也曰仲山甫其沒(méi)也謚曰穆仲與申伯韓侯之稱(chēng)侯稱(chēng)伯者異服虔曰陽(yáng)樊樊仲山之所居言居則非侯國(guó)明矣其曰樊仲山者大夫賜氏或以官或以邑或以氏然必卒而后賜之氏則仲山甫之子孫以王父之邑為姓而追稱(chēng)之曰樊仲山若仲山甫自慶姓而王符仲山甫亦姓樊之說(shuō)亦非也尹亦慶姓吉甫與仲山甫同姓故吉甫作誦稱(chēng)仲山甫而不舉其氏蓋親之也
　　梁山 韓 貊 潛夫論曰周宣王亦有韓侯其國(guó)近燕是也又云后為衛(wèi)滿(mǎn)所滅遷凥海中此則三韓之先世夷狄之君長(zhǎng)非侯封之國(guó)也若鄭氏謂梁山為韓國(guó)之鎮(zhèn)今在馮翊夏陽(yáng)縣西北而集傳因之則以此韓為武王之胄左傳所謂邘晉應(yīng)韓者其國(guó)后為晉所滅以封韓萬(wàn)之韓而梁山為春秋梁山崩壅河不流之梁山矣按此詩(shī)云燕師所完今韓地在陜西韓城縣梁山在干州境內(nèi)去燕二千五百余里勢(shì)難逺役燕師鄭氏曲為之說(shuō)以燕[于見(jiàn)切]師為燕安之師牽強(qiáng)不成文義按竹書(shū)王帥燕師城韓固有明征若山之以梁名者所在有之非僅夏陽(yáng)西北之梁山也山海經(jīng)曰管涔之北有梁渠之山修水出焉而其流注于鴈門(mén)計(jì)此梁渠之山當(dāng)在山西忻代之境居庸之東與燕鄰近故燕師就近往役而韓國(guó)之產(chǎn)熊羆貓虎韓國(guó)之貢赤豹黃羆皆北方山谷所產(chǎn)一統(tǒng)志載忻州產(chǎn)豹代州產(chǎn)熊皮豹尾古今物產(chǎn)有恒與詩(shī)脗合若干州韓城濵河之野未聞?dòng)写饲以?shī)稱(chēng)川澤之美不及黃河則梁山非夏陽(yáng)之梁山又明矣又貊為韓之附庸地必近韓按山海經(jīng)貊國(guó)在漢水東北地近于燕燕滅之所云漢水者未詳其地然漾沔皆名漢而去燕甚逺則漢字或淶字傳寫(xiě)之誤貊國(guó)在淶水東北東界燕之西境與燕接壤為燕所并而其初附庸于韓固其宜矣若郭璞曰今扶余國(guó)即濊貊故地在長(zhǎng)城北去玄莬千里與王符滅于衛(wèi)滿(mǎn)遷于海東之說(shuō)合然荒逺之域非韓侯受命之土四夷雖大皆曰子不得稱(chēng)侯也且王錫韓侯以革路革路以封四衛(wèi)者夏陽(yáng)之韓去畿近侯服也韓與晉邘同封者武王之穆也同姓懿親宜受金路之錫唯此韓國(guó)北界貊狄去王畿千里而外隔以大河故受革路之封而其命之詞曰纘戎祖考戎女也使為夏陽(yáng)之韓則武王之裔韓之祖即周之祖也而何為疎逺之曰戎祖乎王符去古未逺而詳于世系之學(xué)故其說(shuō)差為可據(jù)若以一時(shí)有二韓國(guó)則亦猶召公之后封于薊姞姓之國(guó)封于胙城皆名曰燕不嫌于同其在于今府州縣之有七太平六永寧固不相為遷避也
　　鉤膺鏤錫 鏤錫者馬面當(dāng)盧刻金為之惟王之玉路有焉金路鉤象路朱革路龍勒皆無(wú)錫臧哀伯曰錫鸞和鈴昭其鳴也錫葢鈴屬動(dòng)則鳴者昭者別也唯天子之路有錫諸侯鸞和鈴而已所以昭貴賤之等也韓侯爵唯得有金路以下而逺為四衛(wèi)之國(guó)故錫以革路且不得有鉤而況錫乎施鉤錫于革路之馬既龎雜而不成章以玉路之飾予諸侯則是器假人而鳴不昭矣周衰典禮紊亂宣王因之不能革正詩(shī)人意在夸示雖非以刺其濫僭而讀者可因之以見(jiàn)典禮之失故曰詩(shī)可以觀
　　鞗革金厄 鞗音他刀切鞗革者鞗纓五就之革路也韓為四衛(wèi)之國(guó)故錫以革路若方叔天子大夫當(dāng)乘夏縵而亦云鞗革者葢革路又以即戎奉命專(zhuān)征則用王之戎路如王之親之也厄與軛通士喪禮注楔貌如軛今文亦作厄軛所以施衡者金銅也毛傳以謂烏蠋是已宣和博古圖有周輅托轅二皆以銅為之本豐末岐出在上者短而上曲在下者如鵝頂曲起向上端末平鋭如鳥(niǎo)頸承咮葢所謂烏蠋蠋噣也鄭氏以為小金環(huán)約革轡者失之
　　程伯休父 顓頊之子黎世為火正堯紹重黎之后命羲伯復(fù)治之故重黎世序天地以別其分主以歴三代而封于程休父為宣王大司馬故司馬遷自序以為其祖程者休父所食縣內(nèi)之國(guó)稱(chēng)伯者如春秋渠伯凡伯毛伯召伯之類(lèi)其爵也大司馬卿也集傳以為大夫失之程之為地在西周畿內(nèi)帝王世紀(jì)曰文王凥程徙都豐周書(shū)曰王自程竹書(shū)王作程皆此程也孟子謂之畢郢[音程]在豐之西及既遷豐鎬之后程為閑田因以剖封而休父以大司馬有功受之漢書(shū)郡國(guó)志雒陽(yáng)有上程聚注云古程國(guó)伯休父之國(guó)葢宣王都西京休父食邑宜在西都畿內(nèi)而上程在雒陽(yáng)百里之內(nèi)以供官者非分封之地也

　　詩(shī)經(jīng)稗疏卷四漢陽(yáng)王夫之撰
　　周頌
　　單厥心 毛傳曰單厚也今按單則薄未見(jiàn)其厚也大雅俾?tīng)枂魏衿淇稍瀑聽(tīng)柡窈窈醵Y大傳曰戚單于下郊特牲曰單出里祭義曰歲旣單矣單皆訓(xùn)盡也猶言專(zhuān)一畢用也單厥心者言專(zhuān)一其心而盡之也集傳曰明文武之業(yè)而盡其心于義自通
　　時(shí)邁 執(zhí)競(jìng) 思文 鄭氏周禮注以此三詩(shī)為肆夏昭夏納夏之樂(lè)章其說(shuō)與韋昭國(guó)語(yǔ)注及呂叔玉之論合而集傳取之今按九夏皆金奏之樂(lè)故周禮以鐘師掌之而歌工不與其事左傳叔孫豹如晉金奏肆夏之三工歌文王之三金奏工歌旣分別而不相并鄭氏乃云以文王鹿鳴言之則九夏皆詩(shī)篇名殊為不審杜子春曰尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來(lái)奏納夏叔孫穆子曰三夏天子所以享元侯也今觀時(shí)邁一章何與于尸執(zhí)競(jìng)思文何與于迎牲與接賓合此三詩(shī)抑于享元侯之義無(wú)取而以后稷配天之歌延四方之賓尤為不倫且尸賓與牲方出方入非獻(xiàn)酬之際但可以金奏節(jié)其威儀浸令配以歌詩(shī)亦孰與聽(tīng)之故燕飲必畢坐行酬而后弦歌乃奏以寫(xiě)心而合歡未有于出入閑亂以歌聲者故知呂叔玉之說(shuō)附會(huì)而失實(shí)也倘以肆于時(shí)夏與陳常于時(shí)夏兩夏字為據(jù)則尤迂謬時(shí)夏之夏毛傳曰大也集傳曰中國(guó)也而九夏之夏則金奏之聲合于夏舞而得名也榖梁傳曰舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾范寧曰夏大也大謂大雉大雉翟雉也周禮天官之屬有夏采注曰夏采夏翟五采則樂(lè)以夏名者葢即禹貢夏翟之夏金奏以配舞得名故亦曰夏葢舞可配金奏而不可配歌舞以配歌則且以舞且以歌而歌氣不屬也金奏亦可配舞而不可配歌金奏以配歌則噌吰鏦錚之響能奪歌而使之瘖也內(nèi)則二十舞大夏鄭注云大夏樂(lè)之文武備者也然文羽武干羽謂之夏干謂之萬(wàn)鄭氏亦誤而夏□為樂(lè)舞之名則康成亦知其非時(shí)夏之夏矣金奏以合舞節(jié)而謂之夏而燕禮賓及庭奏肆夏大射禮賓降奏陔公入驁[陔驁皆九夏之名]皆無(wú)舞者則以此九夏之節(jié)自舞而來(lái)不必配舞而亦可獨(dú)奏猶燕禮若舞則勺亦獨(dú)具勺舞不必繼以于爍之詩(shī)也金奏者以鐘鑮播之鼓磬譍之大射禮樂(lè)人宿縣于阼階之東西階之西而歌工之席則在西階上少東其位旣逺而不相比歌工不能越位以就縣舞者不能升堂以應(yīng)歌且工之始升即席即奏肆夏告旨禮成而樂(lè)闋酢酬禮畢而后歌工入焉則方奏肆夏之時(shí)歌工未入誰(shuí)與歌此三詩(shī)以合樂(lè)乎其終也歌工與旅酬之禮而鐘人則受賓賜之脯于門(mén)內(nèi)溜是掌金奏者之與歌工貴賤禮殊終不得而合矣如謂以金鼓寫(xiě)詩(shī)章之音旨則鐘鑮之聲余韻因其弇侈為一定之響不可以意為斂縱非若笙管之激揚(yáng)因乎人氣之噓吸能令合新宮等譜也特以其輕重疾徐譍舞節(jié)之起伏旋折為九夏之別而必不可以言語(yǔ)文字為之句段故車(chē)之和鸞行之佩玉皆可以肆夏為節(jié)則其抑抗之間不過(guò)數(shù)聲而已矣至漢樂(lè)府始以歌聲配鐃鼓旣與古樂(lè)不合而其音多髙抗而近乎北鄙殺伐之音且朱鷺等曲間以幾令吾云云亦止可以吹寫(xiě)之如今笛譜留丟之類(lèi)而必不可以金寫(xiě)今此堂下金奏之縣雖亦有簜而金革滿(mǎn)縣鐘鑮磬鼓鼙鼗之喤喤豈一孤簜能曲折以傳時(shí)邁三章之音節(jié)乎使其能然亦當(dāng)謂之簜奏而不謂之金奏矣鼔鼙之音較之金聲猶可為之節(jié)然投壺鼔鼙之譜止于方圓全半之節(jié)而不可以騶虞貍首諸詩(shī)合之況金聲之訇谼始洪而終細(xì)一聽(tīng)其自鳴自止而人莫能制者哉故周禮登歌擊拊下管奏朄俱無(wú)金奏鄭司農(nóng)以為貴人聲者是已樂(lè)旣崩壊九夏之譜不傳叔玉韋昭妄以詩(shī)章系之而偶有時(shí)夏之文適以資其穿鑿不知時(shí)夏之夏與夏翟之夏徑庭不合自不勞辨而自明況九夏之樂(lè)制自周公集傳抑以執(zhí)競(jìng)為昭王以后之詩(shī)然則當(dāng)昭王以前執(zhí)競(jìng)未作九夏缺一而無(wú)昭夏乎集傳曲徇鄭說(shuō)亦且自相背戾矣金奏者猶今之鼓吹也詩(shī)歌者猶今之歌曲也古今雅俗不同而聲音之洪纎曲直必不可合則一也
　　管 風(fēng)俗通曰管漆竹長(zhǎng)一尺六孔廣雅亦云管長(zhǎng)尺圍寸六孔無(wú)底則其制度與篪無(wú)別音響必與篪同旣有管矣蘓成公又何為而作篪耶按郭璞穆天子傳注曰管并兩笛鄭氏禮注亦云如笛而小并兩而吹之今大予樂(lè)有焉葢莊子所謂比竹也當(dāng)以鄭郭為正
　　肅雝和鳴 爾雅笙小者謂之和郭璞注曰小笙十三簧大笙十九簧鄉(xiāng)射記三笙一和而成聲注曰三人吹笙一人吹和故經(jīng)言簫管偹舉喤喤厥聲謂簫管之聲盛肅雝和鳴謂小笙之聲圓細(xì)而靜也爾雅肅雝和也小笙清而以和眾樂(lè)故旣言肅而又言雝辭已盡矣如以和為和平之和不己贅乎
　　鳣 鮪 鄭箋云鳣大鯉也毛公衛(wèi)風(fēng)傳亦云鳣鯉也中華古今注曰鯉魚(yú)之大者鳣鱧魚(yú)之大者鮪髙誘淮南子注曰鮪魚(yú)似鯉集傳乃謂鳣魚(yú)似龍黃色鋭?lì)^口在頷下大者千余斤鮪似鳣而小色青黑葢沿陸璣之誤而璣之誤則沿郭璞之不善讀爾雅也爾雅之文多一物連舉二名以廣異稱(chēng)其釋魚(yú)曰鳣鯉[句]鰋鲇猶言鳣鯉也鰋鲇也許慎說(shuō)鳣鯉也鰋鮀也鮀鲇也正與爾雅脗合郭璞不解分為四句各為一種乃謂鳣作鱘無(wú)鱗肉黃口在頷下大者長(zhǎng)二三丈則是今之所謂黃魚(yú)也集傳因以謂鮪似鳣而小青黑色則是今之所謂鱘魚(yú)也乃此二魚(yú)唯江南有之北方所無(wú)故今制湖廣以其鲊充貢衛(wèi)在河北漆沮小水俱何從有此巨魚(yú)其為魚(yú)也絶有力釣者恒以機(jī)施百余鉤宛轉(zhuǎn)罥之隨以大棓擊之順流數(shù)十里俟其力憊乃可舉而出之水中固非施罛之所能得而潛為罧槮之可多有者也以小罟羃之以積柴圍取之則其為鯉鱧可知矣后漢書(shū)楊震傳鸛雀銜三鳣魚(yú)即鯉也鯉黒質(zhì)朱尾故都講以為卿大夫之象言其玄上而纁下也續(xù)漢書(shū)及干寳搜神記鳣誤作鱔乃顏之推株守郭說(shuō)疑鳣非鸛所能銜遂謂為今之黃鱔而非鳣不知黃鱔穴處鸛雀無(wú)從捕銜鱔本音徐林切后漢書(shū)注云口在頷下大者長(zhǎng)七八尺則鱔即今之鱘字[古本從覃作鱏]郭璞陸璣所云者鱔也而非鳣也謝承干寳正誤以鸛雀所銜者為鱘魚(yú)而范曄則未有誤之推反疑范之誤而推謝干之確豈不謬哉陸佃曰鮪仲春從河而上得過(guò)龍門(mén)便化為龍否則點(diǎn)額而還說(shuō)雖諧俗而言鮪則確[俗傳鯉化龍鯉鱧音近而訛葢謂鱧也所謂點(diǎn)額者頭上七星點(diǎn)也]又曰青黒長(zhǎng)鼻體無(wú)鱗甲則又以鮪為鱘同郭璞之誤佃所著埤雅不能堅(jiān)守一說(shuō)往往如此博聞非難能折衷眾論而求其是者之不多得耳
　　和鈴央央鞗革有鸧 毛傳曰和在軾歬鈴在旗上集傳因之今按軾歬非綴鈴之處杜預(yù)左傳解曰和在衡鈴在旗當(dāng)以杜說(shuō)為長(zhǎng)言諸侯之車(chē)自鸞以下皆設(shè)而特?zé)o錫宣王錫韓侯以錫濫也若鸞則達(dá)乎大夫故蘧伯玉之車(chē)音有和鸞今此言和鈴而不及鸞者葢錯(cuò)舉之猶夜如何其之詩(shī)言鸞而不及和鈴也采芑韓奕之言鞗革者革路而鞗纓也此言鞗革有鸧抑與彼二詩(shī)有別覲禮諸侯偏駕不入王門(mén)乘墨車(chē)墨車(chē)者大夫之車(chē)鞔以革而漆黒之大夫之墨車(chē)通于革路士之棧車(chē)通于木路特其大小華儉有差焉故或?yàn)楦锫坊驗(yàn)槟?chē)偏駕不敢入王門(mén)則雖以金路象路之貴亦降從革也諸侯之在王國(guó)以大國(guó)之上大夫?yàn)槁蚀蠓蛉鴹l[音鞗](méi)纓三就此鞗葢三就之鞗纓也且與革路之五就別雖有繁纓不敢御也士喪禮馬纓三就注云三色者葢絲鞗也士喪攝大夫之飾諸侯入天子之國(guó)降視大夫其隆降均也有鸧者鸧鴳之色青雜白黑也杜預(yù)左傳解曰青鳥(niǎo)鸧鴳葢以黒漆革其色鸧然而三就之絳其厖勒亦以黑白飾也毛傳曰言有法度者葢其以法自裁不敢乘金象之偏駕也若鄭箋以為轡首則轡首用革無(wú)間尊卑亦不足紀(jì)矣集傳以有鸧為聲之和鞗革或以革或以絲非和鈴之屬安能令之成音響乎龍旗者金路之所建而施于墨車(chē)者覲禮載龍旗弧韣葢降車(chē)以自損不降旗以昭等不純乎大夫之章且以明所守也所建者龍旗則此助祭之諸侯同姓之諸侯也受金路之錫而乗墨車(chē)斯以為有法度矣
　　實(shí)圅斯活 圅之與含義不相通含中所含也圅外所圅于此不審遂以實(shí)為種榖圅為圅氣不知圅者榖外之郛殻也凡藏種者必暴令極燥中仁縮小不充圅殻迨發(fā)生之時(shí)播之于地得土膏水澤之潤(rùn)足則圅內(nèi)之仁充滿(mǎn)其圅而后茁芽憤盈以出于圅外圅不實(shí)則不活故曰實(shí)圅斯活傳注未逹此理耳
　　載弁俅俅 雜記曰士弁而祭于公冠而祭于已士冠禮爵弁服纁裳純[緇]衣鄭注曰此與君祭之服純衣絲衣也余衣皆用布唯冕與爵弁之服用絲則絲衣載弁士祭于公之服故鄭氏以謂繹禮輕使士升堂視壺濯及籩豆之屬然而亦有不然者按周禮司服公之服自袞冕而下如王之服士之服自皮弁而下如大夫之服葢周制卑不可犯尊而尊可兼卑則自大夫以上至于王其弁服無(wú)異于士也是絲衣載弁不但唯士為然矣禮享大鬼神則眂滌濯省牲鑊者大宗伯也大祭祀則省牲眂滌濯送迎齍者鑊者小宗伯也大宗伯卿也小宗伯中大夫也則牛羊鼐鼎之事固非士之所得與倘以繹禮輕于正祭降用賤者乃以少牢饋食禮例之其正祭司馬升羊司士升豕升魚(yú)司宮設(shè)席其賓尸也亦司馬舉羊司士舉豕魚(yú)司宮設(shè)席初無(wú)所降則時(shí)享賓尸之禮亦當(dāng)仍用大小宗伯而不應(yīng)降用士矣且所謂士者何士耶豈牛人羊人司尊彝之屬乎若然則亦簡(jiǎn)媟而非以尊皇尸矣大宗伯六命其服毳冕衣五章小宗伯四命其服希冕衣三章而此乃絲衣載弁者皇尸士服為尸厭不伸其尊也王之享先王則袞冕享先公則鷩冕者以王季文王受命為方伯所服者袞冕祖紺以上位為侯伯所服者鷩冕故如其服以祭不敢以己之貴臨祖宗之卑也今此賓尸敬主于尸而為尸者少賤未爵之子弟所服者爵弁使王與有司以冕臨之則皇尸之尊絀矣然則賓尸之禮雖王亦弁而況于宗伯以降乎故知此服弁衣絲者非士也其即省牲省器之卿大夫?qū)徱尤趔{子以為靈星之尸尤失之誣靈星之祀始于漢禮無(wú)其文且靈星天神也祀天神而有尸則郊亦當(dāng)有尸其孰可為天之尸者此亦不待辨而知其妄矣
　　自羊徂牛 周禮牛人共享牛求牛鄭注曰求終也終事之牛謂所以繹也孝子求神非一處故繹謂之求有求牛則亦有求羊可知葢天子之繹禮別用牲焉與卿大夫有司徹之禮有異鼎而無(wú)異牲者不同若集傳謂此祭而飲酒之詩(shī)不知祭畢之飲義取馂余自無(wú)別用大牢之理況省器省牲本事神之禮非燕余之節(jié)乎
　　不呉 說(shuō)文呉大言也徐鍇曰大言故矢口以出聲詩(shī)曰不呉不揚(yáng)今寫(xiě)詩(shī)改吳作呉又音乎化切其謬甚矣按矢音阻力切傾頭也凡有傾之象者皆可謂之吳大言若傾口而出故從口從矢吳之本訓(xùn)大言也句吳之吳葢借用或以吳人好為大言故謂之吳不吳者不喧也自如字音五乎切其發(fā)音乎化切者徐鍇駁正已明不當(dāng)再誤
　　魯頌
　　茆 毛傳曰茆鳧葵也集傳以為即莼菜葢沿陸璣之誤爾后漢書(shū)馬融廣成頌唐太子賢注曰茆鳧葵葉圓似莼生水中今俗名水葵言如莼則非即莼可知莼唯江南有之所謂千里莼羹也使魯泮漢苑而皆有張翰無(wú)勞逺憶矣茆與莼皆有水葵之名然一類(lèi)二種葉如馬蹄而圓者鳧葵也茆也黃花者則謂之荇一曰接余白花者則謂之白蘋(píng)其根一名水藕莼亦似茆而葉纎其莖漬之有次如羮故曰莼羮出千里湖湘湖者佳二種相似而有辨陸璣所未審也茆本音桺世俗或以與茅通用者則音茅柳音于韻自葉不必別注葉音
　　白牡骍剛獸 骍剛之義毛鄭集傳俱未悉按獸之牝牡未有以剛?cè)岱Q(chēng)者剛?cè)嵴哧庩?yáng)之徳獸不能有徳何剛之有哉公羊傳曰周公用白牡魯公用骍犅羣公不毛何休曰骍犅赤脊周牲也周公嫌同于天子故曰白牡魯公諸侯無(wú)所嫌故從周牲特不純骍耳犅者牛脊也其字從岡猶山脊之為岡也葢?hù)敼┘钩喽嗖幻尤袅t公則并其脊而不毛許慎說(shuō)犅特牛也非是特牛父也宗廟之牛角握犢也豈有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉
　　犧尊 犧音素何切與犧牲之犧音羲者音義皆別毛傳曰有沙[亦音素何切]飾也有沙飾者鄭司農(nóng)眾所謂飾以翡翠也鄭康成明堂位注亦曰以沙羽為畫(huà)飾沙者翡翠之羽也按周禮獻(xiàn)[即犧字]尊天子時(shí)享盛酌醴以薦朝踐諸侯六獻(xiàn)則庀象尊以下而無(wú)犧尊故明堂位曰魯用犧尊廣魯于天下也詩(shī)于此侈大而言之曰將將將將者大詞也其后齊欲享定公而孔子曰犧象不出門(mén)則諸侯皆僭用之矣集傳據(jù)三禮圖以犧為畫(huà)牛于腹不知鼎以飪?nèi)夤史杜Ｒ韵蟠笙碇⒆鹨允Ⅴ忿伤∮谔稳粜筒┕艌D有犧尊鑄作牛形刻肖纎巧絶不類(lèi)古樸之制斷非商周彝器而當(dāng)時(shí)偽骨董家竊王安石陸佃之說(shuō)仿為之以紿徽宗者葢不足信梁劉杳答沈約書(shū)曰魯郡得齊子尾送女器作犧形此乃大夫家閨房褻玩之具非先王時(shí)享盛醴之彝器或據(jù)此以為犧尊為誣而已
　　毛炰 毛傳曰毛炰豚也按內(nèi)則豚若將皆為炮將羊也炮者涂之以泥實(shí)之以棗以火炮之毛與皽皆去故曰毛炰□羊豚皆然而非但豚也有兔斯首炮之燔之是免亦可炰也若周禮有云毛炰之豚則以牢牲最為下故終言之亦非謂毛炰之但為豚爾
　　三壽作朋 鄭箋云三壽三卿也文義甚為牽強(qiáng)且魯僖之世三家始命而史克作頌之年季孫行父公孫敖皆少安得遽以壽祝之集傳曰與岡陵等而為三于文義亦不安按博古圖載周晉姜鼎銘曰三壽是利晉六卿非三且卿之壽利不當(dāng)載之姜氏之鼎銘文無(wú)岡陵之語(yǔ)是三壽古之通詞非僅為魯設(shè)矣三壽者壽之三等也養(yǎng)生經(jīng)曰上壽百二十中壽百年下壽八十左傳晏子謂叔向曰三老凍餒杜預(yù)解曰三老謂上壽中壽下壽皆八十以上論衡曰春秋說(shuō)上壽九十中壽八十下壽七十三說(shuō)不同其為上中下之三等均也而黃帝堯舜文武太公召公及漢初伏生張蒼皆逾百歲則古者不以九十為上壽是養(yǎng)生經(jīng)之言確于論衡矣朋并也三壽作朋者合并三壽祝孝孫以無(wú)疆之壽也
　　魯邦所詹 毛傳曰詹至也葢與六日不詹之詹意近至者疆界所抵也泰山之西南為魯東北為齊極其封域而言之泰山為魯東北所至之境也集傳謂詹與瞻同非是瞻者遙望之辭故魯祭四望而春秋書(shū)三望泰山在封內(nèi)非所望也此以張大魯疆宇之廣與下奄有遂荒同意故知毛說(shuō)為長(zhǎng)
　　居常與許 毛傳曰常許魯南鄙西鄙乃鄭氏則謂許許田魯朝宿之邑?；蜃鲊L在薛之旁春秋筑臺(tái)于薛孟嘗君食邑于薛皆即此常以實(shí)考之鄭說(shuō)非也薛旁之嘗為田文封邑者春秋之薛國(guó)也薛滅于宋齊滅宋而有薛田文食焉若春秋筑臺(tái)之薛地近于郎且莊公已筑臺(tái)于彼不待僖公而后復(fù)之孟子之時(shí)魯猶方五百里故宇亾恙安得僖公所凥而遽為田文所有耶若許田之許則在天子?xùn)|都畿內(nèi)所謂甫田也[今之中牟甫許古通用]謂之田者諸侯朝宿之邑視天子之士祿有其田而不得有其土地山澤仍歸天子而宣王得以行狩焉魯自隠公以許易祊桓公元年鄭伯以璧假許田嗣是終非魯有僖公三十二年鄭辭杞子曰鄭有原圃則是終僖公之世許為鄭有矣昭公十四年楚靈王曰我皇祖伯父舊許是宅今鄭人貪頼其田舊許對(duì)許男之國(guó)為新許也則又終春秋之世許為鄭有矣而僖公之未嘗
　　得復(fù)許田又可知也此詩(shī)所頌居常與許復(fù)周公之宇者葢謂晉文公執(zhí)曺伯命反諸侯之侵地而魯取濟(jì)西田也常許其濟(jì)西之下邑與曺在魯之西南魯之分曺地自洮[推小切]以南東傳于濟(jì)臧文仲由重館往受之重館在方[音房]與[音預(yù)]縣葢今之魚(yú)臺(tái)縣也水經(jīng)濟(jì)水徑冤句縣[今曺州]又東北過(guò)壽張縣西汶水從東北來(lái)注之魚(yú)臺(tái)壽張之間正值魯之西鄙南鄙則毛公所云其為曺之侵地眀矣集傳亦因許田之終于不復(fù)而疑鄭氏之說(shuō)故謂魯人以是愿之乃筑臺(tái)之薛初未嘗失而東畿內(nèi)之許田不可言居終不可曲為康成諱也地名同者不一不博考其疆域之合但據(jù)他見(jiàn)之名而指以為然其不失者鮮矣
　　商頌
　　依我磬聲 鄭箋云磬玉磬也按古者通謂玉為石故八音言石而不言玉凡石不能俱為磬可以為磬者玉之屬乃集傳云玉磬堂上升歌之樂(lè)非石磬也別玉于石而謂別設(shè)玉磬以合歌而非堂下四縣之笙磬頌磬不知何據(jù)按玉磬之別見(jiàn)者惟郊特牲有曰諸侯之宮縣而擊玉磬諸侯之僭也則似天子之樂(lè)特有玉磬然在宮縣之列則固不設(shè)于堂上矣禮大禘升歌清廟下而管象以舞大武以周凖殷必堂上歌而堂下合樂(lè)不能易也故曰歌者在上重人聲也此詩(shī)所詠有鼗鼓有庸鼓有萬(wàn)舞則為堂下之合樂(lè)而非升歌明矣郊特牲曰殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂(lè)三闋然后出迎牲則樂(lè)固作于初獻(xiàn)之頃禮未備之前也升歌者必于迎牲之后尸已坐侑然后堂上之歌與瑟作焉凖諸燕禮樂(lè)三闋者猶賓升之奏肆夏也升歌者猶辯[音徧]獻(xiàn)禮成然后工升歌鹿鳴也堂下之縣笙磬在阼階東頌磬在阼階西即此詩(shī)之磬也建鼔在阼階西簜在建鼔之間鼗倚于頌磬西纮建鼔鼗即此詩(shī)之鼗鼓也簜即此詩(shī)之管也俱為堂下之樂(lè)磬無(wú)縁獨(dú)在堂下矣諸樂(lè)合作而以磬為度故曰既和且平依我磬聲言鼗鼔之依磬以和平也磬于諸樂(lè)清而短倘在堂上則與堂下諸縣杳不相聞而又何以相依哉故孟子曰金聲而玉振之玉磬與鐘鑮相與終始為條理使玉磬獨(dú)在堂上則為弦歌之條理而不與金相為終始矣且人聲自與絲合而玉之鏗然起戛然止者必不相得有耳有心即不必得聞古樂(lè)固可以測(cè)知之故歌工四人則二瑟歌工六人則四瑟未聞?dòng)袚繇嗾吲c焉惟瑟為能合歌以輕清泛其余韻而古樂(lè)句均調(diào)簡(jiǎn)自然有節(jié)不似俗樂(lè)之長(zhǎng)短參差須拍板以節(jié)之又況磬音之清細(xì)者乎故曰朱弦疏越一唱而三嘆明堂上之僅有瑟而無(wú)磬也則磬為堂下之縣而玉磬之即石磬審矣鄭箋曰堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫又與玉磬之聲相依是也
　　天命玄鳥(niǎo) 毛傳曰春分玄鳥(niǎo)降髙辛率簡(jiǎn)狄與之祈于郊禖而生契故本其為天所命以玄鳥(niǎo)至而生也許慎曰明堂月令玄鳥(niǎo)至之日祠于髙禖以請(qǐng)子請(qǐng)子必以鳦至之日者鳦春分來(lái)秋分去開(kāi)生之候鳥(niǎo)也蔡邕月令章句曰玄鳥(niǎo)感陽(yáng)而至其來(lái)主為孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母簡(jiǎn)狄葢以玄鳥(niǎo)至日有事髙禖而生契焉凡此諸說(shuō)文具簡(jiǎn)明不言吞卵也故天問(wèn)亦曰簡(jiǎn)狄在室嚳何宜玄鳥(niǎo)致胎女何喜致云者若或致之而非燕卵之為胎元也褚先生曰鬼神不能自成須人而生其說(shuō)韙己乃讖緯之學(xué)興始有謂簡(jiǎn)狄吞燕卵而生契者司馬遷王逸迭相傳虛鄭氏惑之因以釋經(jīng)后儒欲崇重天位推髙圣人而不知其疾入于妖妄有識(shí)者所不能狥也髙辛早年繼祀未廣故修郊禖之禱簡(jiǎn)狄隨帝后以往禱已而生契而契之生實(shí)以髙辛之禱宜之故曰嚳何宜宜合也歡也猶生民之所謂攸介攸止也故王充辨之曰使卨母咽燕卵而妊是與兎之吮毫同矣燕卵形也非氣也安能生人燕之身不過(guò)五寸其卵安能成七尺之形或時(shí)契母適欲裹妊遭吞燕卵也以愚論之乃有不止如充之所云者凡吞物者從口達(dá)吭從吭入胃達(dá)于腸胃氣所蒸雖堅(jiān)重之質(zhì)亦從化而靡精者為榮衛(wèi)粗者為二便而女子之姙?zāi)藦闹陵幖{精而上藏于帶脈之間子室在腸胃之外相為隔絶燕卵安能不隨蒸化復(fù)越胃穿腸達(dá)子室而成胞胎乎或有謂禹母吞薏苡而生禹者則以薏苡能催生產(chǎn)今方家猶用之禹母或時(shí)產(chǎn)難因食之而生耳若夫燕卵既非食品又不登于方藥契母何為而吞之且如鄭氏所云燕遺卵者將遺之于地耶則燕卵輕脆必至靡爛即偶遺于衿袖笥筐之中有仁心者自應(yīng)求其巢而納之不然聊玩之終棄之而已即閭井匹婦盡古今徧海內(nèi)未聞更有一人吞燕卵者況簡(jiǎn)狄為帝室妃嬪必嫻矩度而乍拾燕卵急投口中遽然囫圇咽之有是理哉若以為知其可以生子而呑之則簡(jiǎn)狄亦妖而不經(jīng)矣禇先生又云含鳦卵而誤吞之與王充偶吞之說(shuō)相似乃明明一玄鳥(niǎo)之卵何用含之而亦何致誤吞藉令簡(jiǎn)狄之有童心而戲含之誤吞之后又何知契之生為此卵之化耶有人道乎無(wú)人道乎其怪誕不待辨而知矣詩(shī)所云降者言玄鳥(niǎo)之降也詩(shī)雖四言為句然文意互相承受唐人猶知用此活法所以與許渾一流俗詩(shī)逈別燕之來(lái)也不知其所自至若從天而降者然又髙飛而下入檐楹以營(yíng)巢故曰降猶戴勝降于桑之降爾毛傳言之甚諦鄭氏起而邪說(shuō)興朱子弗辟而從之非愚所知也毛公傳經(jīng)于漢初師承不詭其后讖緯學(xué)起誣天背圣附以妖妄流傳不息亂臣賊子偽造符命如蕭衍菖花楊堅(jiān)鱗甲董昌羅平之鳥(niǎo)方臘袞冕之影以惑眾而倡亂皆俗儒此等之說(shuō)為之作俑又況其云無(wú)人道而生者尤羅睺指腹寳志鳥(niǎo)窠之妖論烏足以誣古之帝王哉
　　韋顧昆吾 昆吾國(guó)在今濮州左傳衛(wèi)侯夢(mèng)人登昆吾之觀杜預(yù)曰衛(wèi)有觀在古昆吾之墟今濮州城中是也后漢書(shū)郡國(guó)志亦云濮陽(yáng)古昆吾國(guó)則湯伐昆吾伐之于濮也竹書(shū)夏帝芬封昆吾于有蘇帝厪之世昆吾遷于許而沈約注云昆吾已姓封于衛(wèi)夏衰為伯遷于舊許約之誤也昆吾始封有蘇非封于衛(wèi)且濮之為衛(wèi)在衛(wèi)成公遷帝丘之后其初濮非衛(wèi)地左傳楚靈王曰我皇祖伯父昆吾舊許是宅此言昆吾始封之君呉回之子陸終之孫于季連為兄者其宅舊許在夏后之世歴殷六百載自許遷濮而當(dāng)湯伐之之時(shí)則在濮而不在許也韋者豕韋氏也杜預(yù)左傳解曰豕韋國(guó)名東郡白馬縣東南有韋城白馬今之滑縣一統(tǒng)志滑縣有豕韋故國(guó)伐韋伐之于滑也若范宣子曰在夏為御龍氏在商為豕韋氏則非此所伐之韋竹書(shū)夏孔甲元年廢豕韋命劉累七年劉累遷于魯陽(yáng)帝昊[沈約曰一作皋]元年使豕韋復(fù)國(guó)杜預(yù)亦云累尋遷魯陽(yáng)豕韋復(fù)國(guó)葢豕韋故國(guó)與劉累之后迭相興靡而此所伐之韋乃夏之故封非劉累之后也顧亦已姓之國(guó)則亦昆吾之裔也左傳哀公二十一年公及齊侯盟于顧公先至于陽(yáng)榖則顧在陽(yáng)榖左右滑之東濮之南與豕韋昆吾相為唇齒互凥河北山東峙立亳之北陲助桀為虐以撓制湯而使不得西向安邑故湯于征葛之后渡河北討除腹心之冦而后可伸伐桀之師葢桀恃三蘗以扼商之背紂恃崇黎以掩周之后故三蘗未殄商師不能西指崇黎未戡周人且有內(nèi)憂(yōu)趙充國(guó)所謂帝王之師出于萬(wàn)全道所不能廢也桀雖處西而黨援在東故其后敗走三朡[孔安國(guó)曰今定陶]則三蘗所結(jié)連東國(guó)以為桀?yuàn)W援者已久而昆吾豕韋以覇國(guó)之余業(yè)乃其宗主三蘗已滅故桀雖東走而無(wú)與為淵藪不得已而奔南巢則前此之倚山東以制亳者非一晨一夕之謀矣故曰苞有三蘗言其連蔓而相屬也竹書(shū)紀(jì)桀二十八年湯取韋遂征顧二十九年取顧三十年征昆吾遂自陑征夏邑葢始則從南而北終則山東盡平乃由河北渡井陘而伐夏其次第如此非熟考地理不足以征其用兵之大畧也
　　罙入其阻 毛傳曰罙深也今按說(shuō)文罙本作{罒米}從網(wǎng)從米許慎曰{罒米}周行也葢網(wǎng)垂其上周行以?xún)刂枢嵐{曰{罒米}冐也{罒米}入其阻者周行以?xún)刂蕴凄嚃|抵江濱方城冥阨穆陵黃土諸闗西接商雒東訖蘄黃帶險(xiǎn)千里攻一道以入則孤軍受制髙宗大起師徒四面坌入使之莫有適守而后楚不能旁出以撓我?guī)煴娨劬霉室自蝗昴丝酥畱v也{罒米}字與深全別今俗□作罙深作深故殉毛公之說(shuō)較為易曉集傳因而從之亦或縁此
　　景山 曺植雒神賦曰陵景山李善注曰河南郡圖曰景山緱氏縣南七里葢居雒水之濱為雒汭之上游地近偃師故椒舉曰商有景亳之命亳西亳也[即偃師]是以取其松栢就近而浮于河雒以供商邑之用若長(zhǎng)發(fā)之詩(shī)曰景員[音運(yùn)]維河者概商王畿之地自西而東之詞也員葢春秋會(huì)衛(wèi)宋于鄖之鄖杜預(yù)解曰廣陵之發(fā)陽(yáng)是也自緱氏抵發(fā)陽(yáng)方千里商之邦畿千里于此見(jiàn)矣山海經(jīng)有兩景山一在山西解州所謂南望鹽販之澤者也一在鄖陽(yáng)房縣所謂雎水所出也跡其地道皆非此之景山若衛(wèi)風(fēng)景山與京之景自當(dāng)音于景切言測(cè)影以卜地也緱氏之景山去楚丘幾千里了不相涉集傳引此詩(shī)以釋彼非是

　　考異
　　六義之旨斷章可取然其始制作者必?zé)o二三顧齊魯之傳各馮口授古文之變沿及楷隸則字殊音異因以差矣五經(jīng)之傳于詩(shī)為最輙條記之于篇亦以見(jiàn)說(shuō)詩(shī)不可矜專(zhuān)家之論也
　　在河之洲：說(shuō)文洲本作州水中可居者周遶其旁從重川禹定水分地以州取義于此徐鉉曰今別作洲非是 君子好逑：禮緇衣及爾雅郭注逑皆作仇匹也 服之無(wú)斁：禮緇衣斁作射 惄如調(diào)饑：韓詩(shī)惄作溺韓詩(shī)及說(shuō)文調(diào)作輖 麟之趾：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)趾皆作止 我姑酌彼金罍：說(shuō)文姑作夃音同盈益至也尤多也我姑酌彼兕觥同 螽斯羽：子贛詩(shī)傳及申公詩(shī)說(shuō)螽皆作{蟲(chóng)眾} 桃之夭夭：說(shuō)文夭作枖音義同 召伯所茇：說(shuō)文茇作□音同茇艸根也廢邸舍也當(dāng)以從說(shuō)文之廢為是 摽有梅：趙岐孟子注摽作莩按說(shuō)文摽音符沼切擊也莩落字當(dāng)作莩 野有死麕：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)麕皆作麇音義同 騶虞：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)騶皆作鄒 威儀棣棣：禮孔子閑居棣作逮音義同 緑衣：詩(shī)說(shuō)緑作菉 以朂寡人：坊記朂作畜養(yǎng)也止也義亦通 終風(fēng)且暴：說(shuō)文暴作瀑音同疾雨也 擊鼓其鏜：說(shuō)文鏜作鼞土郎切 深則厲：說(shuō)文厲作砅音同履石度水也厲者帶之垂也毛公曰以衣度水于義未安當(dāng)從說(shuō)文作砅 濟(jì)盈不濡軌：軌轍跡也于不濡之義不可通毛公曰由辀以上為軓此字當(dāng)如周禮立當(dāng)前軓之軓從車(chē)從凡讀如犯 雝雝鳴鴈：鹽鐵論鴈作{旱烏}注云曷旦也音汗 匍匐救之：禮檀弓匍匐作扶服音義同 簡(jiǎn)兮：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)簡(jiǎn)皆作柬柬伶人名 毖彼泉水：韓詩(shī)毖作秘 室人交徧摧我：說(shuō)文摧作催倉(cāng)回切相搗也 雨雪其雱：郭璞天子傳注雱作霶音同 靜女其姝：說(shuō)文姝作祩音昌朱切好佳也別無(wú)姝字 愛(ài)而不見(jiàn)：方言郭注愛(ài)作薆謂蔽薆也說(shuō)文作僾彷佛也 新臺(tái)有泚：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)新皆作寴音義未詳說(shuō)文泚?zhàn)鳙u葢與玼兮之玼同意 燕婉之求：說(shuō)文燕作{目晏}音同目相戲也 得此戚施：說(shuō)文戚作{酋黽}施作{爾黽}音并同{酋黽}{爾黽}蟲(chóng)之不能仰者葢蝦蟇之屬 髧彼兩髦：說(shuō)文髧作紞音登敢切垂也猶縣紞之紞髦作□音亾牢切髪割頂也 墻有茨：韓詩(shī)茨作薋按茨者以茅葢屋薋蒺藜也蒺藜當(dāng)埽除之以生墻上故不可埽當(dāng)從韓 鬒髪如云：說(shuō)文鬒作{人彡} 鶉之奔奔：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)鶉皆作□奔詩(shī)傳作賁音義并同 鵲之強(qiáng)強(qiáng)：禮表記強(qiáng)作姜 緑竹：說(shuō)文緑作菉菉王芻也竹韓詩(shī)作{氵毒}音竺筑也詳疏 咺兮：大學(xué)咺作喧說(shuō)文作愃音與元咺之咺同寛閑心腹貌 充耳琇瑩：說(shuō)文琇作璓音義同 會(huì)弁如星：說(shuō)文會(huì)作{會(huì)骨}骨擿之可以會(huì)髪者音古外切 齒如瓠犀：爾雅郭注犀作棲 翟茀：周禮注茀作蔽 施罛濊濊：說(shuō)文濊作□音義同 鳣鮪發(fā)發(fā)：說(shuō)文發(fā)作鲅音北末切 體無(wú)咎言：坊記體作履 士也罔極二三其徳：韓詩(shī)上句作之子無(wú)良 信誓旦旦：說(shuō)文旦作{旦心}音當(dāng)割切與怛同 揚(yáng)之水：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)揚(yáng)皆作{丘昜}唐風(fēng)揚(yáng)之水同 暵其干矣：說(shuō)文暵作灘音他干切水濡而干也 雉罹于罦：說(shuō)文罦作{罒包}音縛牟切義同與下憂(yōu)韻本葉別無(wú)罦字 毳衣如菼：說(shuō)文菼作{緂刂}音同騅色也徐鉉曰今俗別作毯 毳衣如璊：說(shuō)文璊作{毛樠-木}音同□色如赤虋者虋赤苗也 羔裘：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)裘皆作求按求本不從衣倒毛象形后借為求乞之求因別立裘字 舍命不渝：韓詩(shī)渝作偷正與下侯韻葉當(dāng)從韓 無(wú)我魗兮：說(shuō)文魗作{壽攵}音市流切棄也與毛傳魗字釋同義別無(wú)魗字 弋鳧與鴈：說(shuō)文弋杙也其繳射飛鳥(niǎo)之弋字本作隿弋言弋獲并同 山有扶蘇：詩(shī)傳蘇作胥 涉溱：溱字當(dāng)作潧與洧同詳疏潧鄭國(guó)水名出鄭州西北入于洧溱水出桂陽(yáng)臨武縣至匯浦入于南海 風(fēng)雨凄凄：說(shuō)文凄作湝古諧切按凄不成字或可作凄從水 青青子衿：詩(shī)傳衿作{衤金}按從今從衣者即衾字衣{衤金}之{衤金}從金 挑兮：說(shuō)文挑作{山文}音土刀切滑也 縞衣綦巾：說(shuō)文綦作□音同帛蒼艾色別有綦字不借也不借屨也非巾色 聊樂(lè)我員：韓詩(shī)員作魂 方渙渙兮：韓詩(shī)渙作洹音羽元切但洹乃燕齊間水名此云洹洹義未詳 盧令令：令說(shuō)文作獜健也力珍切 還：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)盧令令之后又有營(yíng)一篇亦曰齊俗好田君子刺之今毛詩(shī)無(wú)營(yíng)而詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)無(wú)還所謂營(yíng)者應(yīng)即是還 載驅(qū)：詩(shī)說(shuō)驅(qū)作驅(qū) 摻摻女手：韓詩(shī)摻作纎說(shuō)文作擮擮擮好貌音山亷切 好人提提：王逸楚辭注提作媞 宛然左辟：說(shuō)文然作如辟作僻普擊切 葛屨：詩(shī)傳汾沮洳之前有葛履一篇應(yīng)即葛屨按周禮有葛屨當(dāng)依毛詩(shī) 河水清且漣猗：爾雅漣作瀾漣本與瀾同音徐鉉曰俗音力延切誤 素衣朱繡：儀禮鄭注繡作宵 椒聊：詩(shī)傳椒作茮詩(shī)說(shuō)作菽按秦茮蜀茮胡茮之茮字本從草從茮或可作菽其木旁叔之椒俗字也若尗樐之尗字本作尗以從草從叔為榖名者亦俗字 竹閉緄□：士喪禮注閉作柲考工記注作{革必}詳疏 山有苞櫟：爾雅郭注苞作枹音同 卭有旨鹝：說(shuō)文鹝作□音義同 傷如之何：魯詩(shī)傷作陽(yáng)爾雅曰陽(yáng)予也 棘人欒欒兮：說(shuō)文欒作臠音力沇切臞也 鸤鳩：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)鸤并作尸 萇楚：詩(shī)傳萇作長(zhǎng) 衣裳楚楚：說(shuō)文楚作□音同采鱻色也 彼其之子：左傳其作已表記作記按古有{己其}字彼也當(dāng)作{己其}今江西湖南人稱(chēng)彼為{己其}其字如此音紀(jì) 其儀一兮：禮緇衣兮作也 觱發(fā)：說(shuō)文觱作{冫畢}發(fā)作冹音方勿切今按觱字從咸不合六書(shū)當(dāng)從或或作□特難以下筆耳或可省從或作□ 七月鳴鶪：趙岐孟子注鶪作鴂今按鶪音古闃切伯勞也鴂古穴切寜鴂也伯勞以五月無(wú)聲詳楚辭百草為之不芳則七月所鳴者鴂也趙注為長(zhǎng)舊注鶪作決音者非是 獻(xiàn)豜于公：鄭司農(nóng)眾周禮注豜作肩四歲豕也 六月食郁及薁：說(shuō)文薁作蒮山韭也音余六切 稱(chēng)彼兕觥萬(wàn)壽無(wú)疆：月令鄭注觥作觵萬(wàn)壽作受福許慎說(shuō)觵俗從灮經(jīng)典不應(yīng)用俗字我姑酌彼兕觥亦當(dāng)作觵 迨天之未陰雨：說(shuō)文迨作□音同古無(wú)迨字徐鉉以為有之 今女下民：孟子女作此 蜎蜎者蠋：說(shuō)文蠋作蜀蜀字本從蟲(chóng)不宜更加蟲(chóng)字 鸛鳴于垤：說(shuō)文鸛作雚老雚知雨之鳥(niǎo)本不從鳥(niǎo)別有鸛鳥(niǎo)似鵲尾短射之銜矢射人音呼官切 載疐其尾：說(shuō)文疐作躓 駪駪征夫：說(shuō)苑駪作莘 鄂不韡韡：說(shuō)文鄂作蕚 外御其務(wù)：左傳務(wù)正作侮不借用務(wù) 飲酒之飫：說(shuō)文飫作□音義同 和樂(lè)且湛：中庸湛作耽 伐木許許：說(shuō)文許作所所所伐木聲 有酒湑我：李善文選注湑作醑 坎坎舞我：說(shuō)文坎作竷音同坎竷舞也樂(lè)有章故從章今作坎卦之坎于義無(wú)取 吉蠲為饎：士虞禮鄭注及周禮注蠲皆作圭圭亦潔也儀禮圭為而潔薦之 彼爾維何：說(shuō)文爾作薾音義同 豈不日戒：王弼易注日作曰曰言也于也 皇皇者華：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)皇皆作煌 烝然罩罩：說(shuō)文罩作□音都教切 南山有臺(tái)：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)臺(tái)皆作薹彼都人士臺(tái)笠之臺(tái)亦應(yīng)從草薹莎也 樂(lè)只君子：左傳只作旨凡樂(lè)只皆應(yīng)同 厭厭夜飲：韓詩(shī)厭作愔薛君曰愔愔和悅之貌說(shuō)文作懨懨懨安也音同 我是用急：鹽鐵論急作戒 振旅闐闐：說(shuō)文闐作嗔音同盛氣也說(shuō)詳疏 我車(chē)旣攻：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)攻皆作工 赤芾金舄：白虎通芾作紼朱芾斯皇赤芾在股又皆作紱 助我舉柴：說(shuō)文柴作{此手}音義同 鸞聲噦噦：說(shuō)文鸞作鑾噦作鉞鉞本音呼會(huì)切俗用為鈇戉之戉 庭燎：詩(shī)傳燎作□按庭燎字本如此從昚從火燎以祭天祭必昚也已從火不宜更加火字作燎者俗字 可以為錯(cuò)：說(shuō)文錯(cuò)作厝厝本磨石也錯(cuò)則涂金也今俗以厝為安厝者非 在彼空谷：韓詩(shī)空作穹 約之閣閣：考工記注閣作格音義同 載衣之裼：說(shuō)文裼作{褅口}音替褓衣也裼乃裘上之裼衣但音先歴切無(wú)他義 荷蓑荷笠：負(fù)何之何從人從可人可負(fù)者因負(fù)之也今以何字為誰(shuí)何之何反借荷華之荷為負(fù)何誤也負(fù)何之何亦如字讀平聲不當(dāng)別發(fā)作上聲蓑本字只作衰不從草俗因借為衰老字別立蓑字誤 天方薦瘥：說(shuō)文瘥作{田差}才何切瘥蚩戒切病減也 誰(shuí)秉國(guó)成不自為政：禮緇衣誰(shuí)字下有能字又上有替吾有先正其言明且清國(guó)家以寜都邑以成四句當(dāng)是逸句 民之訛言：說(shuō)文訛作訛字本從為俗從化 不敢不蹐：說(shuō)文蹐作趚音義同 胡為虺蜴：說(shuō)文蜴作蜥 洽比其鄰：左傳洽作協(xié) 朔日辛卯：學(xué)齊占畢云日本月字之誤朔月猶言吉月 艷妻煽方處：說(shuō)文煽作傓音義同 噂沓背憎：說(shuō)文噂作僔音同聚也 悠悠我里：爾雅郭注里作悝音同憂(yōu)也悠悠逺也悠悠我悝憂(yōu)難忘也以里為所凥之里而以悠悠為憂(yōu)義安未安 淪胥以鋪：韓詩(shī)淪作勲勲帥也 宜岸宜獄：韓詩(shī)說(shuō)文岸皆作犴 尚或墐之：說(shuō)文墐作□音義同堇字從土者音勤赤黏土也 秩秩大猷：說(shuō)文秩作{鐵-金}音直質(zhì)切大也 萋兮菲兮：說(shuō)文萋作緀白文貌菲作斐 捷捷幡幡：說(shuō)文捷作咠七入切聶語(yǔ)也 無(wú)草不死無(wú)木不黃：徐干中論作何木不死何草不萎 缾之罄矣：說(shuō)文罄作□音義同別無(wú)罄字 周道如砥：孟子砥作底 跂彼織女：說(shuō)文跂作歧傾也音去智切跂字音去支切足多指也當(dāng)從止 亂離瘼矣：說(shuō)苑作亂離斯瘼 匪鶉匪鳶：說(shuō)文鶉作□鳶作{屰烏}鶉鵪屬□鵰也此與{屰烏}并舉而戾天自當(dāng)非鵪鶉而為鵰傳寫(xiě)省作鶉誤也鳶字弋下著鳥(niǎo)當(dāng)與隿通鷙鳥(niǎo)之{屰烏}自應(yīng)從屰 或盡瘁事國(guó)：左傳盡瘁作憔悴 楚楚者茨：王逸楚辭注茨作薋說(shuō)詳墻有茨 祝祭于祊：說(shuō)文祊作{彭示}義同 畇畇：周禮鄭注畇作{田}音均 旣優(yōu)旣渥：說(shuō)文優(yōu)作瀀雨足也憂(yōu)饒余也{頁(yè)心}愁思也優(yōu)倡也瀀雨多也經(jīng)典傳寫(xiě)多不分明 去其螟螣：說(shuō)文螣作蟘民若稱(chēng)貸則生蟘字或作□若螣乃神蛇之名音徒登切 韎鞈有奭：白虎通奭作赩 受福不那：說(shuō)文作求福不儺 有頍者弁：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)弁皆作□音義未詳或即古弁字 先集維霰：爾雅郭注霰作霓音義同 間闗車(chē)之舝兮：左傳舝作轄 營(yíng)營(yíng)青蠅：說(shuō)文營(yíng)作營(yíng)余經(jīng)切小聲也 止于樊：樊說(shuō)文作棥音同棥籬援也樊鷙不行也不當(dāng)從廾 威儀怭怭：說(shuō)文怭作佖音義同 裳裳者華：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)裳皆作常 采菽：左傳詩(shī)說(shuō)菽皆作叔詩(shī)傳作尗按說(shuō)文尗大豆也從草之菽本椒字 漸漸之石：詩(shī)說(shuō)作嶃音義同 陳錫哉周：左傳哉作載杜預(yù)解云言能載行周道 聿懐多福：春秋繁露聿作允按聿古文作□允字與□傍之□相近作允者或傳寫(xiě)之誤凡此類(lèi)雖毛詩(shī)今本為長(zhǎng)以他見(jiàn)者義亦可通故備存之 在洽之陽(yáng)：說(shuō)文洽作合今合陽(yáng)縣字如此洽本浹洽之洽合水不必定從水 其會(huì)如林：說(shuō)文會(huì)作旝音古外切說(shuō)詳疏 綿綿瓜瓞：詩(shī)傳綿作綿 陶復(fù)陶穴：說(shuō)文復(fù)作{穴復(fù)}地室也音芳服切 率西水滸：說(shuō)文無(wú)滸字其字作汻徐鉉曰今作滸非是 混夷駾矣：說(shuō)文作犬夷呬矣呬虛器切息也趙岐孟子注駾作兌其混夷本昆夷不當(dāng)從水 予曰有疏附：韓詩(shī)曰作聿下三曰字同 追琢其章：趙岐孟子注追作雕 豈弟君子：禮孔子閑居及表記豈作凱凡豈弟同 瑟彼玉瓚：鄭司農(nóng)眾周禮注瑟作恤說(shuō)文作璱玉英華相帶如瑟也 神罔時(shí)恫：說(shuō)文恫作侗 其菑：爾雅郭注菑作椔音義同 貊其徳音：左傳貊作莫音同莫定也 克順克比比于文王：樂(lè)記比皆作俾 以按徂旅：孟子按作遏旅作莒 白鳥(niǎo)翯翯：孟子翯作鶴 下武維周：詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)下俱作大按下武于文不可解鄭箋以為后也集傳作文武俱于維周之義不可通云大武乃允 遹求厥寜遹觀厥成：說(shuō)文遹作欥音余律切語(yǔ)助詞若遹本訓(xùn)避也不可借用 匪棘其欲：禮器作匪革其猶革如夫子之疾革矣之革音紀(jì)力切急也本與孔棘之棘通猶功也言匪急作邑之功也較之急成已之所欲于義為長(zhǎng) 宅是鎬京：禮坊記宅作度 克岐克嶷：說(shuō)文嶷作{口疑}音同小兒有知也 禾役穟穟：說(shuō)文役作穎按未役不可解當(dāng)從許說(shuō) 恒之秬秠：顏氏家訓(xùn)恒作亙下恒之同 或舂或揄：有司徹禮揄作抌按說(shuō)文揄音羊朱切引也抌音竹甚切深擊也宜依禮注作抌今考抌從冘豫之冘當(dāng)音猶其作竹甚切讀者或徐鉉等之誤 或簸或柔：說(shuō)文蹂作□以沼切杼臼也 烝之浮?。赫f(shuō)文浮作烰音同 敦弓：說(shuō)文□畫(huà)弓也字本從弓從攴者借用徐鉉曰音都昆切不當(dāng)作雕音今人承誤遂有雕弓之語(yǔ)弓固不可雕刻者不通 假樂(lè)君子顯顯令徳：詩(shī)傳及中庸假皆作嘉中庸顯作憲 不愆不忘：說(shuō)苑愆作□忘作忘 芮鞫之即：周禮注鞫作□音同 茀祿爾康矣：爾雅郭注茀作祓 是用大諫：左傳諫作簡(jiǎn)杜預(yù)解曰簡(jiǎn)諫也 下民卒癉：緇衣癉作{疒亶} 辭之輯矣：新序輯作集 辭之懌矣：左傳懌作繹 牖民孔易：韓詩(shī)樂(lè)記牖皆作誘 價(jià)人維藩：爾雅郭注價(jià)作介介大也 靡哲不愚：淮南人閑訓(xùn)靡作無(wú) 抑：集傳引國(guó)語(yǔ)以此詩(shī)為懿戒詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)俱有懿戒一篇而無(wú)抑不但國(guó)語(yǔ)云然命篇名以懿戒篇首抑抑正當(dāng)作懿懿美也以按抑之抑為密義無(wú)所取懿自可如字讀如意韋昭曰讀作抑亦所不必 白圭之玷：說(shuō)文玷作{占刂}別無(wú)玷字 不愆于儀：緇衣愆作諐 聽(tīng)我藐藐：徐干中論我作之 國(guó)步斯頻：說(shuō)文頻作□音符真切恨張目也 大風(fēng)有隧：爾雅注大風(fēng)作泰風(fēng)泰風(fēng)西風(fēng)也 耗斁下土：春秋繁露斁作射 滌滌山川：說(shuō)文滌作{艸俶}音同草旱盡也按旱則山川昏霾滌滌者雨后山色非旱景也自當(dāng)以許說(shuō)為長(zhǎng) 王纘之事于邑于謝：潛夫論纘作薦謝作序言宛北序山之下下謝于誠(chéng)歸亦應(yīng)作序 民之秉彝：孟子彝作夷 王錫介圭：爾雅注介作玠 鏤錫：說(shuō)文錫作鐊音義同徐鉉曰今經(jīng)典作錫 江漢浮浮：風(fēng)俗通浮作陶 武夫□□：鹽鐵論□作潢 闞如虓虎：風(fēng)俗通虓作哮 鞫人忮忒：說(shuō)文鞫作□□人窮理罪人也忮作伎伎與也 我居圉卒荒：韓詩(shī)圉作御言其宮室服御以荒而殺禮也 駿奔走在廟：禮大傳鄭注駿作逡音息俊切 假以溢我：說(shuō)文假作誐音吾何切嘉善也左傳假作何溢作恤 夙夜基命宥密：禮孔子閑居基作其按基址之基本作丌或通作其自可不必從土 儀式刑文王之典：左傳典作徳 執(zhí)競(jìng)：周禮注呂叔玉云競(jìng)作傹 鐘鼓喤喤：說(shuō)文喤作锽鐘聲也喤喤兒?jiǎn)俾曀垢稍破淦鼏艈?庤乃錢(qián)镈：考工記鄭注庤作{彳侍}音義同今俗本或作痔瘡之痔尤為舛謬 應(yīng)田縣鼓：周禮注及埤雅田皆作朄說(shuō)文亦同音羊晉切 肅雝和鳴：爾雅鄭注雝作噰 嬛嬛在疚：說(shuō)文嬛作煢疚作{宀久}貧病也別無(wú)疚字 其镈斯趙：考工記鄭注趙作{扌周}音同按趙為趨走之義{扌周}利也當(dāng)作{扌周} 以薅荼蓼：爾雅郭注薅作茠荼作蒤音義并同 積之栗栗：說(shuō)文積作{禾資}音即夷切積禾也栗作秩秩亦積也俗用為祿袠之袠 自羊徂牛：韓詩(shī)徂作來(lái)下徂同 兕觥其觩：周禮鄭注□作觵義見(jiàn)前 敷時(shí)繹思：左傳敷作鋪 憬彼淮夷：說(shuō)文憬作穬古猛切 實(shí)始翦商：說(shuō)文翦作戩戩盡之也今作剪自當(dāng)作前從前從刀復(fù)加刀者俗文 土田附庸：鄭司農(nóng)眾周禮注田作地 魯邦所詹：韓詩(shī)詹作瞻集傳本此然毛公之說(shuō)較長(zhǎng)說(shuō)詳疏 奄有龜蒙：爾雅郭注奄作弇弇同也 遂荒大東：爾雅郭注荒作憮撫有也音荒烏切 新廟奕奕：鄭司農(nóng)眾周禮注新作寢 置我鼗鼓：明堂位鄭注置作植殷人植鼓植鼓足鼔也 鼗鼓淵淵：說(shuō)文鼗作鼗淵作鼘按此則伐鼓淵淵之淵亦當(dāng)作鼘鼘音同淵鼘鼘鼓聲 鬷假無(wú)言：中庸鬷作奏集傳因云鬷音奏以為聲轉(zhuǎn)之訛按鬷奏音不相渉奏之入聲為則鬷之入聲為足謂奏族音近族與鬷四聲相通者非也杜預(yù)左傳解云鬷總也自當(dāng)如字音子工切不必強(qiáng)合中庸假左傳作嘏杜解曰大也如字音古雅切 圣敬日躋：禮孔子閑居躋作齊 為下國(guó)綴旒：郊特牲鄭注綴作畷丁劣切旒作郵按綴旒有弁髦之意非佳語(yǔ)畷郵郵表畷八蠟之所祭謂下國(guó)之所依而禱祀者也當(dāng)以禮注為長(zhǎng) 敷政優(yōu)優(yōu)：敷左傳作布優(yōu)從人俗文說(shuō)見(jiàn)前 為下國(guó)駿厖何天之龍敷奏其勇：大戴禮駿厖作恂蒙龍作寵敷作博 罙入其阻：說(shuō)文罙作{罒米}說(shuō)詳疏
　　右所采引皆取典籍有全句明文可證據(jù)者若今文沿俗傳寫(xiě)茍簡(jiǎn)不合六書(shū)者縁其充斥未遑櫛舉也

　　葉韻辨
　　或曰古之水火今之水火也古之聲色今之聲色也豈其然哉水一也九河之道堙為平陸矣火一也榆柘之鉆易以敲石矣奪泲通淮不謂河之仍北流也鍛鐵戛石不謂木之必生火也水火行天古今異理聲色聽(tīng)人之習(xí)易奚容以今而證古哉目之于色耳之于聲口之于味鼻之于臭均也古之食者醢螔蝓而芼荼蓼今薦之俎則螫舌而殻唾古之熏者佩茮藿而焫蕭草今納之側(cè)則刺鼻而煩冤臭味旣有習(xí)尚之殊色亦隨時(shí)而異茅搜古之赤也紅藍(lán)御而茅搜削色堊土古之白也鉛粉陳而堊土不鱻后起之巧日増古樸之傳無(wú)考然則耳無(wú)一成之聽(tīng)口有不齊之味執(zhí)古不可以宜今從今愈不能以泥古奈之何以沈約孫愐之韻強(qiáng)風(fēng)雅而求其葉耶夫后之作者以古為基非古之能豫謀夫后也帝力何有之謡皇祖有訓(xùn)之歌律以風(fēng)雅之韻未有洲鳩服側(cè)之葉則不可以周詩(shī)律上古抑不可以今韻凖風(fēng)雅明矣故曰音員成韻員者運(yùn)流而不滯也異地而弗能遷再傳而非其故沈約生際齊梁風(fēng)沿呉越固不能均齊魯而埒商周矣故東冬支微之別約剙之而約之前未有也約定之而其君且不用也約守之而約所為之詩(shī)賦不能無(wú)出入也約傳之而周伯琦之流且欲亂之也乃以推諸未有約之先屈抑本音而從約之韻不亦難乎年代邈杳古音無(wú)考見(jiàn)于說(shuō)文者字之本音多不合于今人之讀古音不同于今音則古韻必殊于今韻□今旨沇切而說(shuō)文云讀如捶擊之捶[旨磊切]則四紙與十六銑無(wú)定也袢今博幔切而說(shuō)文云讀如普徧之普則七麌與十五翰無(wú)定也如此類(lèi)葢不一矣又雂今巨淹切而說(shuō)文云從今諧聲則十二侵與十四鹽通也屖今先稽切而說(shuō)文云從辛諧聲則八齊與十一真通也葢沇子旨母沇可葉而旨亦可葉普袢同出于合口屖辛同出于齊齒今鈐同出于閉口聲可葉而音亦可葉也以此求之古音通而今音隘古韻博而今韻狹所從來(lái)久矣約之為韻以聲為主而不取其音既異于古之聲音互主矣流及今茲聲存音去故東冬真文異韻而不能析其異元魂野馬同韻而不能會(huì)其同乃守沈?qū)O之孤尚拘反切之成侀刻舟膠柱一成而不易又奚可哉夫古無(wú)韻名而自有實(shí)無(wú)其名故不可泥也有其實(shí)故源流分合之際不可亂也則亦繪染異尚而赤不可白白不可赤也是故有聲之合有音之合聲之合者東冬江合也支微佳灰合也魚(yú)虞合也真文合也元寒刪先合也蕭肴豪尤合也歌麻合也陽(yáng)庚合也青蒸合也侵覃鹽咸合也則休文亦以類(lèi)次而見(jiàn)合于離矣音之合者虞歌合也支魚(yú)合也支先蕭合也東冬庚合也支尤合也則休文離之而固可合也又入聲之音總以其石而鬰者為相合之道故有類(lèi)合者有遙合者為尤通用而無(wú)礙而特不合屋于葉合藥于洽則其離之本逺而必不可合者也古之為字也字畧而音廣音畧
　　而義廣后人徇其廣而離之古人守其畧而合之如御有迓至之義可仍御音疑有疑[入聲]立之義可從觺讀初不似后人之髪櫛而粒量之若平上去之三聲則古人之所本合而不離者尤不待拘拘之葉而自通也以此推之是故為葉韻之說(shuō)者其蔽凡十而自十以往雕琢穿鑿尤不勝紀(jì)焉一字本兼眾義通眾聲而葉者為贅如服本有匐音故扶[匍]服來(lái)[羅]服字皆作服自與側(cè)葉蛇有它音故古人相問(wèn)亾它乎無(wú)蛇蟲(chóng)之傷也自與紽葉角有録音故角里角端字皆作{肉}自與族葉正可如字而讀不必贅注葉蒲北湯何盧各切之類(lèi)是也二本音合于沈韻如字而讀正與韻同而葉者因流俗口齒之訛妄為改葉如子本音祖里切自與李葉汜本音詳里切自與以葉俟本音鉏里切自與止葉否本音方九切自與友葉怒本音奴古切自與雨葉不當(dāng)妄改作奬里[不成音乃似吃口人語(yǔ)]羊里想止?jié)M美[讀之如否卦之否又改友字作于軌切以遷就之]暖五切以求合俗耳之類(lèi)是也三平上去三聲古本不分而葉者必變字音以求合沈韻如居御永泳姻信之類(lèi)是也[近世填詞頗與古合]四沈韻連類(lèi)相次古自通用非如江陽(yáng)人侵之必不可合而葉者必拘一韻強(qiáng)為之葉如降自與忡蟲(chóng)合笑自與悼合敗自與憩合行自與筐合不須轉(zhuǎn)降為紅轉(zhuǎn)笑為燥轉(zhuǎn)敗為背轉(zhuǎn)行為杭之類(lèi)是也五沈韻雖不相次而聲固可合則葉不以韻而以聲而葉者必破聲以求合于韻盡古人諧聲之本如語(yǔ)麌二韻之合于馬者古人諧聲本無(wú)異響故芐字從下得聲而音戶(hù)[上聲俗讀去聲非]賈字從西[音亞]得聲而上音古[賈字上聲無(wú)假音俗誤]去音稼[此三聲家賈賈家可讀姑上聲音古亦可讀假去聲音稼亦可讀故在姑家古假故稼之間]可諗其通則馬自與滸下楚葉不當(dāng)葉馬作姥下作戶(hù)乂尢與疑葉見(jiàn)于周易者不一今以孚浮諧聲所自思之可知?jiǎng)t治自與訧葉不必葉訧作于其切之類(lèi)是也六音相合后失其傳不可復(fù)通而葉者勉強(qiáng)附合母子異宮非音響不成則翻失他韻盡失音聲之本如真先東侵全無(wú)相涉而天人田零風(fēng)心之相為同用自無(wú)從考乃強(qiáng)葉天為鐵因切則似汀非汀葉田為徒因切則似庭非庭旣不可收入真韻抑不可收入庚青二韻于古旣無(wú)所據(jù)于沈韻亦所不容若葉風(fēng)為為愔切則其謬尤甚愔韻閉口不容以風(fēng)之撮口兩相混合今乃合為與愔以為切似溫非溫似云非云盡天下未有能?chē)F之者必?zé)o此字必?zé)o此音矣葢真韻張唇不容有透定二母之音愔韻閉齒不容有非母之音生入鴃舌橫亂宮羽此尤紕繆之大者也七韻無(wú)適主而音有定則任其扭合則凡字皆可破讀然使讀人作犬以葉一銑讀父作奴以葉七虞其亦將忍為之乎而葉者不恤其意義之有無(wú)恣情出入一字兩處分為二音如懐字自與灰支通葉而左拘右牽或葉胡隈切或葉胡威切家字本不可與東屋通而一葉各屋切一葉各空切之類(lèi)是也八閑句余文本不用韻而葉者槩欲以韻合之如豈不夙夜閑句也而葉夜為羊孺切[路撮口夜齊齒必不可通]送我乎淇之上矣已焉哉天實(shí)為之謂之何哉余文也而葉中作樁葉宮作姜[樁姜混嘑亦不可通于合口]以就上[葉平聲]葉哉作茲以就之之類(lèi)是也九入韻古本互用特為尤恕則谷莫绤斁本自可相協(xié)且绤原從谷得聲斁之得聲與萚鐸同意抑同莫韻不必葉绤為古畧切斁為弋灼切革緎本有相通不必葉革為棘力切之類(lèi)是也十周頌多不用韻者升歌之詩(shī)一唱三嘆唱者字也嘆者音也于韻無(wú)字于字無(wú)韻而抑以瑟浮其聲則韻寄于瑟犬音不和此之謂矣漢樂(lè)府江南可采蓮猶存此意是固無(wú)勞求葉者也乃此疆爾界葉界以急十千維耦葉耦以擬[開(kāi)口齊齒不相通]降?？捉匀~皆以紀(jì)以享以祀葉祀以亦既右烈考葉考以口緝熙于純嘏葉嘏以古蹻蹻王之造葉造以{聚刂}[奏蜀]此尤不取清廟維清而推之以迷于樂(lè)理巧為割裂者也凡此十蔽不揆之于六書(shū)抑無(wú)益于六義于字?jǐn)湔诹x亦不相安徒令讀之者順以得音且令聽(tīng)之者不知何謂強(qiáng)成周之詩(shī)人受沈約之科禁不知誰(shuí)倡此說(shuō)而以成乎不解之惑善說(shuō)詩(shī)者自可置之為余食贅形而無(wú)嫌也今畧摘其謬歴為糾訂后之君子庶取正焉葉韻除而真詩(shī)見(jiàn)勿徒以口耳徇塾師之纎陋也己
　　音注中葉韻未詳何始注疏正義無(wú)此近世金陵李士龍五經(jīng)正文尤為繁謬宣城梅膺祚字彚亦然韓退之古詩(shī)自用古韻而膺祚勥為之葉乃至如鴃舌囈語(yǔ)絶不可省金壇王肻堂太史筆塵辨正頗合于古謂思服之服本音白鐘鼔樂(lè)之之樂(lè)本音澇[北人如此讀]濩本音胡郭切與莫同韻绤斁二字本葉維鳩居之居與踞同逺送于野本與墅同[徐鍇曰墅經(jīng)典只作野]皆精切可采特其葉紽作題葉訟作松葉思作腮則猶未免以沈韻為拘惟盡去葉韻令后世略知古韻易簡(jiǎn)之元聲庶幾有功六蓺乎