認(rèn)識(shí)的途徑

作者原序
引論
哲學(xué)及其三大部分：方法論、形而上學(xué)、價(jià)值論。方法論及其兩部分：邏輯、認(rèn)識(shí)論。把方法上的各問題彼此分開又把它們跟其他哲學(xué)問題分開，是可能的，并且是有好處的。對于認(rèn)識(shí)論這個(gè)名字所擬采取的用法。認(rèn)識(shí)論的三種方法以及在第二編里對它們所提出的調(diào)和。對于邏輯這個(gè)名字所擬采取的用法。邏輯六種方法以及在第一編里對于它們所擬提出的調(diào)和。
第一編 達(dá)到知識(shí)的途徑：邏輯的六種方法
第一章 權(quán)威主義的方法
在廣大的限度內(nèi)權(quán)威決定我們的信仰。個(gè)人的眼界極其有限，人類的心靈普遍地接受暗示；這使得人們依靠鄰近人們的見證。權(quán)威互相沖突，并且人們知道、見證遲早要以一些較直接的知識(shí)泉源做根據(jù)；這些事實(shí)削弱權(quán)威主義。不采取權(quán)威主義以外的方法就難于在敵對的權(quán)威之間判斷誰是誰非。威信、人數(shù)、年代作為在權(quán)威互相沖突時(shí)的評判標(biāo)準(zhǔn)。一個(gè)人在一門知識(shí)范圍內(nèi)所獲得的威信-不能推廣到其他范圍里去。信仰一種教義的人數(shù)對于這教義在它使人們接受它這個(gè)層面上所具有的價(jià)值并無增加，除非信徒彼此獨(dú)立地并通過一些客觀方法或通過權(quán)威主義以外的方法，而得到他們的信仰。只因年代標(biāo)志一種教義成功地經(jīng)過了許多不同的、獨(dú)立的考驗(yàn)，年代才增加教義可以成立的或然性。權(quán)威主義不是一種主要的而是一種次要的邏輯方法。權(quán)威主義支配人心，由于（1）它跟神秘主義的聯(lián)合，（2）它跟懷疑論的聯(lián)合，（3）它跟實(shí)用主義的聯(lián)合，（4）它能使軟弱而煩厭的人們免得負(fù)起為自己進(jìn)行思索的重?fù)?dān)。權(quán)威主義在倫理學(xué)里比在邏輯內(nèi)更加重要。權(quán)威主義對于道德和宗教的影響是很大的，而且也是很有害的。
第二章 神秘主義的方法
神秘主義可界說為這樣一種學(xué)說，它認(rèn)為：達(dá)到哲學(xué)真理的最好方法是通過一種超理性的、超感覺的“直覺”官能。神秘主義者通常把實(shí)體看作不可言狀的整體，不僅超越感覺經(jīng)驗(yàn)的眾多性而且超過抽象思想的種種關(guān)系與矛盾。關(guān)于直覺本質(zhì)的自然主義說法與超自然主義說法。選擇自然主義說法的種種理由。人的下意識(shí)是由一大堆本能與記憶構(gòu)成的。創(chuàng)造想象所產(chǎn)生的種種奇觀是各種下意識(shí)因素混合的結(jié)果。若有一種意思跟下意識(shí)的一堆傾向一致，則這種一致性在意識(shí)的經(jīng)驗(yàn)里被認(rèn)為“對真理的直覺”。直覺可作為具有說服力的想象。直覺所提供的種種信仰具有高度的、神秘的確定性，因而可有一個(gè)自然主義的解釋：這種確定性來自信仰的種種根據(jù)所具有的下意識(shí)的、隱蔽的性質(zhì)。但是這種自然主義的說法并不妨礙這種可能：宇宙心靈可能對于個(gè)人的下意識(shí)自我發(fā)生超自然的與超個(gè)人的影響。神秘的奇觀往往彼此抵觸。神秘直覺在性格上引起種種深刻的改變，但這些改變并不證明直覺的真理性。神秘主義分兩種：積極性的或補(bǔ)充性的，以及消極性的或代替性的。消極性神秘主義的種種不良特征：幻想主義；悲觀主義；禁欲主義；出世主義，秘密主義。積極性神秘主義的高貴性質(zhì)。不把內(nèi)觀當(dāng)作生活和世界的代替品或逃避所，而把它當(dāng)作大自然和一切自然美善的補(bǔ)充物與提高者。直覺對于美術(shù)或詩歌的價(jià)值以它跟情操的一致程度為準(zhǔn)衡。直覺對于科學(xué)或哲學(xué)的價(jià)值以它跟事實(shí)的一致程度為準(zhǔn)衡。想象或直覺可作為創(chuàng)立新假設(shè)的一種官能，但它很少能證明這些新假設(shè)。理智可作為證明但很少創(chuàng)立新假設(shè)的一種官能。去尋找客觀證實(shí)是處理直覺時(shí)的主要任務(wù)。主觀分析只可作為檢驗(yàn)直覺真假的次要方法。主觀分析指出直覺的兩種相反的泉源：一種是在事實(shí)上合宜的并具有積極價(jià)值的記憶；一種是僅僅在情緒上合宜的并只具有消極價(jià)值的記憶。結(jié)論。
……
第二編 解釋知識(shí)的途徑：認(rèn)識(shí)論的三種方法
附錄 知者與被知者
索引