東風(fēng)破：《論語》之另類解讀

序一
序二
序三
自序　從世界看孔子
一　學(xué)習(xí)篇
　“學(xué)而時習(xí)之”與“天下萬務(wù)都有定時”
學(xué)習(xí)的方法、態(tài)度與樂趣
應(yīng)乎天而時行
根基立在磐石上
各按其時成為美好
二　孝道篇
1.“孝為仁之本”與“要孝敬父母，使你得福，在世長壽”
孝——中國人對永生的盼望
儒家為什么注重身體與子嗣
儒家解決了個體生命永生的問題嗎
孝敬的根據(jù)在哪里
　　真正永生如何實現(xiàn)
　2.“大孝尊親”與“你要使父母歡喜”
　孝的三個層次
　 什么是中國文化的核心價值
　智慧子使父親喜樂
　孝子約瑟
　3.“事父母幾諫”與“不要惹兒女的氣”
　 問題的根源——事親也如事天
　 天下有不是的父母嗎
　諫——儒家的補救之道
　做一個真正的父親
　 不要惹兒女的氣
　　附：麥克阿瑟將軍為自己和為兒子所做的禱告詞
三　禮義篇
“人而不仁，如禮何”與“沒有愛，我就算不得什么”
禮的起源與變化
禮與義
禮與仁
禮與和諧
律法的起源
律法與義
律法與救贖
律法與慈愛
律法與喜樂
四　教育篇
1.抑由進求與三問三答
2.“吾與點也”與“你們說我是誰”
五　修養(yǎng)篇
1.“有若無，實若虛”與“存心謙卑”
多聞與多見
孔子無常師
謙卑是一種態(tài)度
人不善我，我亦善之
謙卑與救贖
謙卑是如何煉成的
不要與惡人作對
2.“吾無隱乎爾”與“若是沒有，我就早已告訴你們了”
孔子的教學(xué)之道
身教勝于言傳
撒種的道理
憑信心不憑眼見
人的愛心
六　處世篇
1.“已所不欲，勿施于人”與“你們愿意人怎樣待你們，你們也要
怎樣待人”
仁是忠與恕的合一
恕是將心此心
忠是盡心盡意
饒恕的源頭
白金規(guī)則勝過黃金規(guī)則嗎
2.“以德報怨”與“愛你們的仇敵”
何謂“以直報怨”
“以直報怨”與“以德報怨”沖突嗎
“以牙還牙”與“愛你們的仇敵”
為什么要愛仇敵
3.“鄉(xiāng)人皆好之”與“人都說你們好的時候，你們就有禍了”
　　鄉(xiāng)人皆好之，何如
　　鄉(xiāng)人皆惡之，何如
　　孔子究竟欣賞何種人
　　好好先生嗎
　　鄉(xiāng)愿與假先知
　　眾人以為美的事，要留心去做
七　交友篇
1.“無友不如已者”與“鐵磨鐵，磨出刃來”
“無友不如己者”的解釋難題
交友的不同層次
與友相處的四者境界
近朱者赤，近墨者黑
朋友為患難而生
2.“四海之內(nèi)，皆兄弟也”與“誰是我的弟兄”
君子的兄弟觀念
博愛與等差之愛不相容嗎
嶄新教導(dǎo)
八　言語篇
“一言而興邦”與“生死在舌頭的權(quán)下”
語言是有力量的
孔子喜歡什么話
孔子不喜歡什么話
言多必失
行勝于言
時然后言
生死在舌頭的權(quán)下
什么樣的話語好
謹(jǐn)守口的，得保生命
　話合其時，何等美好
　什么樣的話語不好
九　貧富篇
1.“曲肱而枕之”與“人子沒有枕頭的地方”
君子無入而不自得焉
君子愛財，取之有道
貧而無怨難，富而無驕易
君子與小人的試金石
黃金未為貴，安樂值錢多
不義之財毫無益處，惟有公義能救人脫離死亡
使我也不貧窮也不富足
士口何才能去口足
2.“不患寡而患不均”與“乃要均平”
從歷史與人性看均安
均安的具體途徑與方法
對窮人的憐憫與顧惜
十　仁愛篇
“仁者愛人”與“愛人如己”
仁者愛人
為仁由己
“不知其仁也”——孔子不輕許仁
仁者何為
愛從何來
九種品德
十一　智慧篇
“知者樂水，仁者樂山”與“智慧的開端”
知者亦樂山，仁者亦樂水
知及之，仁守之
孔子是集仁知于一身的典范
智慧的開端
十二　志向篇
“任重而道遠(yuǎn)”與“向著標(biāo)竿直跑”
仁之為器重，其為道遠(yuǎn)
君子去仁，惡乎成名
道不行，乘桴浮于海
向著標(biāo)竿直跑
十三　人性篇
“吾未見好德如好色者也”與“神造人原是正直，但他們尋出許多巧計”
孔子主張“人之初，性本善”嗎
君子為何要有三戒
孟子的人性觀是向善論而非本善論
世界之初和人之初都是好的
人光靠自己，無法做到真正的自我省察
十四　君子篇
　“君子一小人”與“義人一罪人”
君子與小人的兩種含義
君子與仁義
君子的其他素養(yǎng)與品質(zhì)
誰來判定君子與小人
相對的義
絕對的義
義人不自以為義
十五　誠信篇
“民無信不立”與“人活著不是單靠食物”
政治的三個方面
信的三種含義
信心不憑眼見
信心的來源
十六　天遒篇
1.“與命與仁”與“降卑為人”
孔子罕言天命與仁嗎
“天”就是孔子心目中的神
降卑為人
2.“人能弘道，非道弘人”與“離了我，你們就不能做什么”
“弘”字作何解，“道”有何特征
人真的能弘道嗎
道非純理
天地要廢去，我的話卻不能廢去
解決方案
附錄一　釋“慎獨”
附錄二　關(guān)于儒學(xué)的對話
參考書目
后記